摘錄自資料來源

世界卡巴拉大會 - 與「除祂之外，沒有其他」連結 - 2025年5月
課程2：相信創造者是至善者只行善
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1. 拉巴什，文章編號1（1987），“至善者只做善事，對好的和壞的都一樣”

我們說：“所有人都相信”，等等，“至善者只做善事，對好的和壞的都一樣。”我們應該在工作中理解這一點，即那些渴望接近創造者的人，他們將此視為“好的”，意味著這是他們所期待的一切——也就是與創造者獲得Dvekut（結合/粘附）。因此，為何在此要解釋「對好的行善，對壞的也行善」呢？也就是說，如果我們談論的是一個渴望達成善的人，而他將善視為與創造者的“Dvekut”的（結合/粘附），那麼，為什麼他們卻被視為“壞的”呢？相應地，我們又該如何定義「善」的程度呢？

要理解這一點，我們首先需要引入創造的目的，我們知道它是「對祂的創造物行善」。因此，當我們說「所有人都相信」等時，「至善者只行善」意味著，正如我們的聖賢所說，「善者的行為就是行善」。然而，我們相信祂既對壞的行善，也對好的行善，這意味著壞的（容器）也會接受喜悅和快樂。

根據字面意思，我們應該說「壞的」是指那些對他人行惡的人，即他們只關心自己的福祉，而不關心給予他人。而「好的」是指那些樂於對他人行善的人，這些人被稱為「好的」。因此，我們應將「至善者只做善事，對壞人行善，對好人行善」解釋為：那些沉溺於愛自己的本性之中的壞的（容器），也將接受喜悅與快樂。

根據我們所學的規則——在為了接受而接受的容器上面存在限制與隱藏，光不會再次照耀在那裡，此處將永遠是沒有光的空間， 這種限制被稱為“Tzimtzum Aleph”（第一次限制），它永遠不會被撤銷，但“Tzimtzum Bet”（第二次限制）將被撤銷。然而，那些為了接受而接受的人永遠無法接受到光——那麼，「對壞的行善，對好的行善」如何成立呢？畢竟，他們沒有容器接受來自上方的豐富，而這被稱為「對祂的受造物行善」。

巴·哈蘇拉姆曾說，一個人有兩種Kelim（容器）:1） 給予的容器，2） 接受的容器，卡巴拉稱前者為Kelim de Panim（前面的容器），即給予的容器；而後者為Kelim de Achoraim（後面的容器），即接受的容器。給予的容器被稱為“好的容器”，有些人只能透過好的容器來改正自己。這意味著他們只能透過給予的容器將意圖導向為了給予，而不能更多。其他人則能夠獲得更高的獎賞，也就是他們可以同時透過接受的容器來給予。

根據上述內容，我們應將“至善者只做善事，對壞的行善，對好的行善”的含義解釋為：一個人應相信創造者從上而給予幫助，正如我們的先賢們所言：“一個前來淨化的人必得到幫助。”因此，當他們祈求創造者給予他們力量，使他們能夠將行為導向為了給予，祈求完整的祈禱時，這意味著創造者將幫助他們獲得戰勝為自己接受的容器的力量，從而能夠給予，這樣他們就能處於給予的狀態。這被稱為“對壞人”，指的是接受的容器。而「對好人」則指給予的容器。兩者都應懷有為了創造者的意圖。

現在我們可以理解為什麼說一個人希望創造者使他更接近祂的工作，以便他能將工作指向創造者，這樣的人被稱為「壞的」。根據上述，這意味著那些希望接受的容器——被稱為「壞的Kelim（容器）」——也接近創造者的人，我們稱他們為「壞的」。由此可知，當我們談論那些將被改正以實現給予的「壞」的Kelim（容器）時，其程度高於「好的」容器，因為「好的」意味著他希望創造者賦予他戰勝它們的力量，並以給予為目標。

2. 巴·哈蘇拉姆，《我聽到的》，第34篇文章，“土地的優勢”

從書籍和作者那裡我們得知，創造者是仁慈的。這意味著，祂的天道指引對下層受造物而言顯得是善的，是在行善，而這就是我們必須相信的。

因此，當一個人考察世界的行為，並開始考察自己或他人，看到他們在天命之下遭受苦難而非享受快樂，這與祂的名字——行善的善者——不相符時，他很難說天命是在以善的方式行事、行善並給予他們豐富。

然而，我們必須知道，在這種狀態下，當他們無法說創造者只給予善時，他們被視為邪惡，因為苦難使他們譴責創造者。只有當他們看到創造者給予他們快樂時，他們才會為創造者辯護。正如我們的聖賢所說：「誰是義人？就是為創造者辯護的人，」意思是說，他認為創造者以義的方式引導世界。

3. 巴‧哈蘇拉姆，第55封信

「義人。」指的是一個處於創造者世界的人，卻始終感受到美好愉悅的感官體驗，並處於持續的愉悅之中。因此，他始終祝福創造者，因為創造者創造了他，並為他提供了這樣一個美好而愉悅的世界。他當然無需明確說出這些話，因為這些感覺本身就是他祝福創造者的祝福，［…］ 這就是為什麼他被稱為“義人”（也稱“公正”），因為他為創造辯護，並感受到它本來的樣子。

4. 拉巴什，第28篇文章（1987年），“在工作中'不添加'和'不減去'指的是什麼？”

他必須超越理智相信，並想像自己已經因對創造者的信念而獲得回報，這種信念在他器官中得以感受，他看到並感受到創造者正以行善者的身份引導整個世界。儘管當他以理智審視時看到相反的景象，他仍應超越理智工作，並使之在他看來彷彿他已能在器官中感受到：創造者確實以行善者的身份引導世界。

在此，他獲得了目標的重要性，並由此獲得生命，即因接近創造者而感到喜悅。此時，一個人可以斷言創造者是善的，行善的。

5. 巴‧哈蘇拉姆，第1封信

人人都相信私人的天道，卻不黏附於它。

原因在於，一個外在的、污穢的思想……不能歸因於創造者，因為創造者是「行善者」的化身。然而，只有真正的創造者僕人才會獲得對私人神意的認識，即他造成了所有先於它的原因，無論是善的還是惡的。然後他們才遵循私人神意，因為所有與純潔者相連的人都是純潔的。

由於守護者與被守護者合而為一，善與惡之間沒有明顯的界線。他們都被愛著，都是清晰的，因為他們都是創造者容器的載體，準備好榮耀祂獨特性的顯現。這透過感官被知曉，因此在某種程度上，他們最終知道，所有行為和思想，無論是善是惡，都是創造者容器的載體。祂預備了他們，他們從祂口中而出，在改正的終點，這一切將為所有人所知。

然而，在這之間，卻是一段漫長而充滿威脅的流亡。主要問題在於，當一個人看到某些錯誤行為時，他會從自己的程度中跌落（並執著於著名的謊言，忘記自己如同在砍伐者手中的斧頭）。相反，他認為自己是這行為的主人，忘記了一切後果的根源，忘記了一切都來自於祂，世界上除祂之外，沒有其他操作者。

這就是教訓。儘管他一開始就知道，但在需要的時候，他無法控制這種意識，將一切歸因於原因，這導致他站在天平的美德的一邊。

6. 拉巴什，第44篇文章（1990年），“在工作中，什麼是可選的戰爭-2？”

一個人必須相信，這種隱藏，即一個人不覺得世界上有一位國王，是創造者所為，這被稱為“Tzimtzum［限制］的改正”。然而，一個人必須相信並付出巨大努力，直到他透過自己的器官感受到創造者是世界的領導者。而且不只是領導者！相反，一個人必須相信，祂的天道指引是以善行和行善的方式進行的。一個人必須盡自己所能去實現這一點。

7. 拉巴什，《聽啊》，第16篇文章，“在工作中，什麼是耶和華的白天和耶和華的夜晚？”

那些等待耶和華的白天的人，意味著他們正在等待獲得超越理智的信念，這種信念將如此堅定，彷彿他們親眼所見，確信無疑，創造者以行善的方式看顧著世界。

換句話說，他們不希望看到創造者如何以「行善者」的身份引導世界，因為看見與信念相矛盾。換言之，信念恰恰在於與理智相反之處。當一個人做與理智相悖之事時，這便稱為「超越理智的信念」。

這意味著他們相信創造者對受造物的引導是以行善的方式進行的。儘管他們無法以絕對確定的方式看見，但他們不會對創造者說：“我們想要以理智所能理解的方式看見善與行善的本質。” 相反，他們希望它作為超越理智的信念留在他們心中，但他們懇求創造者給予他們如此強大的力量，使這種信念變得如此堅固，彷彿他們能在理智範圍之內看見它，以至於不再有信念。這就是那些渴望遵循創造者的人所稱的「耶和華的白天」。

8. 拉巴什，第28篇文章（1988年），“什麼是，祂的天道指引是隱藏的也是顯現的？”

我們被告知要相信祂的天道指引－祂以善和行善的方式引導世界。我們必須相信，創造的目的在於祂希望對祂的創造物行善。我們必須相信，儘管我們承受著上帝降臨的苦難。然而，我們應該相信，我們因不遵守創造者命令的Mitzvot（誡命/善行）而遭受的懲罰，並非出於報復，如同血肉之軀因命令被違背而榮譽受損時所施加的懲罰。相反，這裡涉及的是改正。

也就是說，一個人因不遵守創造者的誡命而遭受的折磨，是因為給予妥拉和誡命是為了人的緣故。透過它們，人可以獲得能夠接受創造者為祂的創造物準備的喜悅和快樂的容器。