世界卡巴拉大會- 連接到Lishma利甚瑪2025 年2 月20 日至21 日

全球卡巴拉大會- 連接到Lishma- 2025 年2 月20 日至21 日

1. RABASH，第29 篇（1986 年），“Lishma 和Lo Lishma” 現在他看到自己離精神世界還很遠，他開始思考，「什麼是對我的真正的要求？我應該做什麼？我應該到達什麼目的？」他看到自己沒有力量工作，發現自己處於「天國和大地之間」的狀態。然後，一個人的唯一的力量就是只有創造者才能幫助他，但如果靠他自己，他注定會失敗。 經文對此說（以賽亞書 4:31）：“但仰望耶和華的人將獲得新的力量”，指的是那些祈望創造者的人。這意味著他們看到世上沒有其他人可以幫助他們每次重新獲得力量。 2. RABASH，第12 篇（1988 年），“在創造者的道路上，托拉和工作是什麼？” 感受妥拉的生命力需要大量的準備，使他的身體準備好能夠感受到妥拉中的生命。這就是為什麼我們的聖賢說我們必須從 Lo Lishma 開始，當他仍然在 Lo Lishma中時通過獲得的托拉之光，它將把他帶到 Lishma，因為其中的光會改正他。然後，他將能夠學習 Lishma，意思是為了托拉的緣故而學習，這被稱為“生命的托拉 [律法]”，因為他已經達成了托拉中的生命，因為托拉中的光將賦予一個人這樣的資格，使他能夠感受到托拉中的生命。 3. RABASH，第19 篇（1985 年），“來到法老那裡– 1” 我們應該專注於[...]並相信，透過經歷最糟糕的情況，不要逃避戰役，而是始終相信創造者能夠幫助一個人並給予他，無論一個人需要一點幫助還是很多幫助。 事實上，一個明白自己需要創造者給予他很多幫助的人，是因為他比其他人更糟糕，他的祈禱更適合得到回應，正如經文所寫的那樣，“耶和華靠近心破碎的人，並拯救精神上破碎的人。” 4. RABASH，第42篇（1991），“在工作中'牛認識它的主人，等等，而以色列卻不知道'是什麼？” 一個人相信創造者做了一切，毫無疑問創造者所做的一切都是為了人的緣故，所以對於他所接受到到的下降，他說是創造者為了他的利益而發送給他這些狀態。 這給了一個人力量不去逃避戰役，儘管他沒有看到是創造者在看顧他，也就是說感覺到是創造者在幫助他。相反，他不僅沒有在工作上取得進步，甚至倒退了。然而，如果他相信創造者透過發送給他下降來幫助他，那麼他就不再逃避戰役了。 相反，他說創造者確實幫助了他，但不是以人們能理解的方式，也就是上升的方式。相反，創造者透過下降來幫助他。這就是為什麼這種信念使他更加堅強，這樣他就不會逃避這場戰役。相反，他等待創造者的幫助，並祈禱他將有力量繼續工作，直到創造者打開他的眼睛，他將受到與創造者的Dvekut的粘附的獎勵。 5. RABASH，第19 篇（1985 年），“來到法老那裡– 1” 一個人要想不失去他被給予的東西，他就必須先付出巨大的努力，因為透過勞動得到的東西會使一個人保持而不會失去它。但在努力的過程中，當一個人看到工作還遠遠沒有完成時，他有時會逃避戰場，並陷入絕望。在那時，他需要極大的加強，也就是相信創造者會幫助他，而幫助之所以沒有到來的原因，是因為他沒有付出必要的數量和質量上的勞動來獲得缺乏，以便接受對缺乏的填充、托拉 “如果一個人從事托拉，卻未能消除自己的邪惡的傾向的話，要么，是他在從事托拉時疏忽了必要的勞動和努力，但卻疏忽了勞動的質量。 6. RABASH，第924 篇，“上帝對摩西說話” 在一個人得出判定這無法在本性中發生之前，不可能超越本性之上去接受到一些東西。只有當一個人對本性絕望之後，他才會向上請求幫助，以被給予幫助來超越本性。  7. RABASH，第10篇（1986年），“有關祈禱” 在一個人知道他不能透過他自己獲得給予的容器之前, 他不會要求創造者將它們給予他。這樣看來, 他沒有一個創造者來回答他的祈禱的真正的願望。 …

第四課：提升一個為Lishma利甚瑪的祈禱 1. RABASH，第508 篇，“ Malchut馬爾楚特上升到Bina比娜” 在一個人獲得信念的獎勵之前，他必須努力工作於Lo Lishma（不是為她的緣故），正如上文所說，Lishma 是通過將Malchut 與Bina 混合而來到一個人。 因此，一個人在他擁有信念之前無法工作於Lishma（為她的緣故）。為此原因，如果一個人想要工作於Lishma，他必須將所有精力集中在這一點上：向創造者祈禱，祈求他賜予他信念之光，因為只有那時，他才能獲得從事Torah 和Mitzvot Lishma 的獎勵。 2. 巴哈蘇拉姆，Shamati（我聽說的），第5篇，“既然Lishma是一個來自上面的覺醒，為什麼我們需要一個來自下面的喚醒？” 一個人應該相信，無論他們的工作形式是什麼樣的，是多或少，創造者都會接受來自下面的接受者的工作。在一切事物當中，創造者檢視那一意圖，而只有那個（意圖）會帶給創造者滿足。然後，在那時，一個人就被賦予了「那時你要使自己在耶和華中高興」的獎賞。 即使在上帝的工作期間，他也會感到愉悅和快樂，因為現在一個人真的在為了創造者工作，因為在強迫性的工作期間，他做出的努力使得一個人獲得了真誠地為了創造者工作的資格要求。在那時，你會發現，一個人也接受了那一與創造者有關的快樂，意思是特別地為了創造者的快樂。 3.巴哈蘇拉姆，Shamati（我聽說的），第20篇， “ Lishma利甚瑪[為了她]” 有關Lishma（為了她的緣故）的問題，為了讓一個人去達成Lishma，一個人需要一個來自上面的覺醒，因為它是來自上面的光的啟示，而這不是人的頭腦可以理解的東西。而是一個只有品嚐過的人才會知道的東西。對此經文是這樣說的，「品嚐，並看見耶和華是好的」。 因為這一點，在將天國的負擔承擔在自己肩上時，一個人需要它處在完全的完整性當中，意思是只是為了去給予，而根本不是為了去接受。而如果一個人看到他的器官不同意這一觀點的話，那麼，他除了向創造者祈禱之外，沒有任何別辦法可以幫助到他——將他的整個身心向創造者打開，祈求創造者幫助他，以便使他的身體能夠同意創造者對自己的奴役。 4.巴哈蘇拉姆，Shamati（我聽說的），第79篇，「Atzilut 和BYA」 為了Torah的緣故，一個人應該來到學習Lishma，意思是，Torah將會教導他創造者的道路是什麼。而他應該先在Bina當中使Malchut甜化，意思是他將那一被稱作“接受的願望”的Malchut，提升到被看作是給予的Bina。也就是說，一個人的所有工作將只是為了給予。 而那時這項工作對他就變得黑暗起來。他感覺到這個世界已經在他那裡變黑暗，因為身體（接受的願望）只有在接受的形式上才會給工作以燃料，而不是在給予的形式上。在那種狀態下，一個人只剩下一個選擇：祈禱創造者去打開他的眼睛，這樣他可以在給予的形式上工作。 而這就是「誰代表這個問題？」的意思，它指的是Bina，被稱為Mi（水）和來自經文「問有關雨」的問題，意思是祈禱。因為它們到達了「Bina的水」的那一狀態，在那裡存在著為它祈禱的空間。 5. RABASH，第24 篇（1991 年），「在工作中，一個人應該誕生兒子和女兒意味著什麼？」 當一個人佔上風並向創造者求助時，在他認定自己心中有一個被稱為"接受的願望"的害人者，並且無法擺脫它之後，也就是說，在經歷了幾次上升和下降之後，他終於看到自己仍然無一時。那時，他的祈禱是發自內心的。也就是說，他看到如果創造者不幫助他的話，他就無法戰勝它。 6.巴哈蘇拉姆，Shamati（我聽說的），第19篇，「在精神工作中，什麼是創造者仇恨身體？」 正是當這個接受的願望被喚醒時，一個人才獲得了那一工作的空間。 然後，那時一個人才開始獲得了與創造者的密切的接觸·，以便幫助一個人將這個接受的願望轉變為一個去給予的願望。而一個人應該相信從那會延伸出帶給創造者的滿足，從一個人對祂的祈求當中，將他帶到被稱為」形式等同」的與創造者的粘附（Dvekut）的狀態，被甄別為這個接受的願望變成給予的願望時對自己的取消。創造者對此說，「我的兒子們打敗了我。」也就是說，我給了你這一接受的願望，而你要求我給你一個接受的願望來替換它。 7. RABASH，第40篇（1990年），「在工作中，『因為你們是萬民中最小的』是什麼意思？」 一個人看到，他不可能帶著給予的願望工作而不是為了自己而工作。這樣的事情只有透過來自上面的奇蹟才能做到。事實上，這被稱為“走出埃及”，意思是為了從他天生的本性的思想中走出來，除非他享受，否則就不可能移動。相反，他在這裡請求創造者給予他力量，讓他在沒有感覺或品嚐導味道的地方工作，但要相信創造者喜歡他這樣工作，因為這一切都是為了給予。 因此，這個祈禱是一個誠實的祈禱，因為一個人看到他永遠不可能希望為了給予做任何事情。因此，一個人感到自己迷失了。在那時他與創造者有密切的聯繫，這是一個人應該欣賞感謝的——也就是他請求創造者幫助他，而世界上沒有人可以拯救他。 8. 拉巴什，第9 封信 一個看到自己的低下性的人，看到自己正走在通往工作於Lishma利甚瑪的道路上。當一個人看到除了創造者自己沒有人能幫助他時，這給了他從心底產生真正的祈禱的空間，正如巴哈蘇拉姆對從埃及獲得救贖的解釋，“是我，而不是使者”，因為每個人都看到，只有創造者自己才能將他們從邪惡的統治中拯救出來。 當一個人獲得工作於Lishma利甚瑪的獎勵時，肯定沒有什麼可驕傲的，因為那時一個人能看到這只是上帝的禮物，而不是「我的力量和我的手的力量」。