應邀為邁克爾·萊特曼博士的這本卡巴拉經典著作作序，我深感榮幸。作者不僅是我個人的親密朋友，而且在我看來，他還是當今健在的一位最偉大的卡巴拉學家，是兩千年來一直秘而不宣的一種智慧的真正代表。既然現在卡巴拉智慧已完全被揭示出來，我相信沒有人比萊特曼博士更適合對這一智慧的本質做出解釋。 在當今世界，作為一種切實可行的指導方法，卡巴拉的興起有著獨特的意義。它可以幫助我們重新獲得那些我們祖先曾經擁有，卻被我們忘卻的智慧。 這種古老的本源智慧之所以在今天得以顯現，正是因為我們那些已經被世人習以為常的、非常機械的思想學派未能提供給人類它們所承諾的幸福和發展的可持續性。有句中國諺語告誡我們說：“如果我們不改變方向，我們將極有可能就終止於我們剛剛開始的地方。”這如果用於當今的人類，將會被證明是災難性的。 氣候的變化正威脅著全人類，將我們這個星球上遼闊的地域變為荒涼之地，整個地球將變得既不適合人類居住，又無法適合食物的生產。 此外，世界上絕大多數經濟體已經越來越不能夠自給自足。讓人感覺不妙的是這一現象出現的同時伴隨著全球糧食儲備的減少。全球一半以上的人口淡水供應不足，平均每日超過6000名兒童因飲用被污染的水引起腹瀉，並在得不到及時救治的情況下死亡。 在世界上很多地方，人們熱衷於借助暴力和恐怖活動來解決衝突。這樣一來，無論是富裕國家還是貧窮國家的不安全感都在加劇惡化。伊斯蘭原教旨主義正在穆斯林世界廣為傳播，新納粹分子和其他極端分子的活動正在歐洲滋長，而宗教狂熱現象則遍及世界各地。 在這種情形下，作為地球主人的我們能夠存續多久已成為我們面臨的棘手的問題。 然而，這種全球分崩離析的局面並非不可逆轉。我們能夠扭轉局面，而且本著作介紹的這解決套方案也完全切實可行： 正如本著作後一部分所講的那樣，我們可以攜手並肩，共同追求和平與穩定的目標。商界領袖們能夠迅速意識到正在發生的變化，並借助提供適銷對路的商品和服務來應對這一變化。 全球的新聞和娛樂媒體也許能夠對這些全新的世界觀和社會和文化變革情景進行探索，這樣一種對自我及對自然的一種嶄新的觀念，將會出現在互聯網上、電視上、企業和社區的通信網路上。 在公民社會中，一種容忍其它生活方式和負責任的價值觀的文化，將為社會和生態持續性的政策提供支援。人們將採取有力措施去保護環境，建立高效的食物和資源配置體系，開發並利用有益於可持續發展的能源、交通及農業技術。 在這種積極的前景下，人們將原計劃用於發展軍事和防務設施的資金，轉用到服務民眾的需求上面。有了這些新的發展，國內的、國際的及不同文化之間的不信任、民族和種族間的衝突、壓迫、經濟不平等、性別歧視等，將讓位於相互信任和尊重。世界各地的民眾及各種各樣的社區都將樂意合作，並建立起富有成效的夥伴關係。 這樣一來，人類不會選擇在衝突和戰爭中毀滅，而是會做出告別戰亂、突破局限的正確選擇。人類不但能建立一個自力更生、團結協作的可持續發展的世界，而且能收穫一個和平、寧靜、歡樂愉快的未來。 一個寧靜祥和、可持續發展的世界正在恭候我們，但令人遺憾的是，我們目前並沒有朝著這一方向前進。愛因斯坦告訴我們說：“我們正面臨的重大問題無法在我們製造它們時所處的同樣的一個思維層面上得到解決。”可我們依舊固執地這樣去做。我們製造出了恐怖主義、貧困、犯罪、環境退化、疾病和其他的“文明社會的痼疾”，如今卻試圖用同樣製造了它們的手段同它們作鬥爭。我們儘管在嘗試著一些技術上的彌補辦法和暫時性的補救措施，卻沒有下定決心、高瞻遠矚地給這個世界帶來持久的、根本性的改變。 全球一體化意識 在目前當今面臨的全球危機的背景下，人類已經開始在尋找新的發展途徑和思維模式。這些模式就是那些雖然古老的，但卻極其切合目前的危機需求的本源智慧。對它們而言，全球意識不再僅僅是某種補充性的、輔助性的、可有可無的概念，而是解決問題的實質。當我們研究這些模式時，我們認識到這種新的全球意識實際上是一個古老的意識，只不過現在它又被重新發現出來。 的確，現在正是重新發現這種全球一體化意識的時刻。我們過去經常認為，典型的、“正常的”人類意識就是我們靠著聽覺、視覺、味覺、觸覺、嗅覺這五種感官所感知到的那種意識。我們將除此之外的其他一切事物都視為是想像。我們的感知終止於我們的五官感覺不到的地方。而其他的任何觀點，則被認為是“新時代的”、“神秘主義的”或“神秘”的觀點。諸如“我們是一個有機統一體，也就是，在一個更大的背景下，我們全人類的每個人都是一個更偉大的單一整體的各個組成個體”之類的觀念，則被視為是文明史上的例外。 然而，如果我們審視一下這些觀念的發展史，就將發現事實卻恰恰相反。過去的300年間，在西方世界演變發展著的還原論、機械論、割裂的思維邏輯以及那些以偏概全的思維並非真理，而是真正的例外，其他文化並不認同該觀點。甚至在這種機械的世界觀——作為牛頓自然哲學的一種應用（確切地說，是一種誤用）而傳承下來的世界觀——出現之前，西方世界也並不堅持這種觀點。 在其他文化中，同樣在現代科學文明出現之前的西方文明中，主流意識也都是一種歸屬文化，一種統一文化。大多數傳統文化都不支持人類除了在利益面前有共同點之外沒有任何相同點這一觀點。 所有傳統的智慧都有著一個共同的源頭，那就是“全球一體意識”。 “全球一體意識”這一術語闡釋了我們作為人類，作為這個地球上的公民，“同呼吸共命運”的那種意識。如果我們打算在這個星球上長期生存下去，如果我們打算確保我們的子子孫孫有一個平平安安的、穩定的未來，那麼我們就必須培養這種全球意識。 為了闊步前進，我們必須培養一種可以讓我們組成一個單一的團結的人類大家庭、發展一種全球文明的思維模式。然而，這種文明不應該宣導那種大一統文化——即讓每一個人都接受同樣的觀念，讓某個人或某個國家將那些觀念灌輸給其他的人或其他的國家。恰恰相反，這應該是一種多姿多彩的文明，它的各種元素彙聚在一起，去維持並發展整個文明體系，即全球人類的文明。 這種多樣性正是和諧的、和平的要素，每一個得以生存下來的社會都擁有它。唯有西方的社會及西化的社會卻將它忘卻了。在技術創新與經濟進步的過程中，它們將一個完整、統一的體系瓦解得支離破碎。而現在是修復它使它復原的時候了。 我通過不斷閱讀萊特曼博士的著作，認識到真正意義上的卡巴拉不但有促進“人類和宇宙是完整的、統一的”這一概念，而且它還提供了一整套切實可行的措施和方法，以便人們在碰到文明的完整性、同一性慘遭破壞時，能夠及時對其進行重建。 我誠摯地推薦廣大讀者認真地閱讀這本著作，因為它所講述的並不僅僅是一種古老智慧的常識，它還為我們提供了一把金鑰匙。當我們面臨著“要在退化之路和進化之路之間做出抉擇”這一前所未有的危急挑戰時，我們就可以借助這把金鑰匙，在這種生死攸關的時刻打開人類的幸福之門。要知道，退化之路會導致全球崩潰，而進化之路將把我們帶進一個和諧、和平、幸福及可持續發展的世界。 ——歐文·拉斯羅教授 歐文·拉斯羅教授：世界智慧理事會主席，布達佩斯俱樂部主席，兩屆諾貝爾和平獎提名獲得者。《東京宣言》發起人，著有《The Chaos Point》等著作。                                           …

既然我們已經闡明了今天真正有了一種學習卡巴拉的需求，那麼確實有必要學習一些這種智慧的基本知識。即使本書論述的範圍還遠遠不足以讓我們對那些更高的精神世界做一個透徹的研究，但假若你想對這門科學進行深入鑽研的話，你在閱讀完本章之後，必將為你在卡巴拉領域繼續深造奠定一個足夠堅實的基礎。 在開始之前，我們先就圖表一事簡要介紹幾句：無論過去還是現在，卡巴拉著作中總會有一些圖表。這些插圖是為了説明描繪精神世界的狀態或精神世界的結構。從一開始卡巴拉學家就將圖作為一種工具，用來幫助解釋他們在精神世界旅途上所經歷的那一切。然而，最重要的是要牢記，這些圖表並不代表任何有形的物體，它們只是用來解釋精神狀態的圖形，而這種精神狀態則涉及一個人與創造者、也就是與自然最密切的關係。                                                                    

我們在上一章的開篇中講道，在任何事物被創造出來之前，只存在著一個創造的思想。這個思想創造了從階段一到階段四的接受的願望。這個接受的願望又創造出了從Adam Kadmon到Assiya的各個精神世界, 隨後又創造出了Adam Ha Rishon這亞當的共同靈魂。這個亞當的靈魂最後分裂為我們今天所擁有的這些無數的靈魂。 牢記上面這個創造的秩序對我們來講非常重要，因為它提醒我們，事物的進化是按照自上而下，由精神到物質的順序演化發展的，而不是按相反的方向。也就是說，這意味著我們的這個世界是由那些精神世界創造和支配著的。 此外，在我們這個世界上發生的任何事物沒有一件不是首先在那些精神世界裡先發生的。我們的這個世界和那些精神世界的唯一區別，就在於那些精神世界的事情反映出利他的意圖，而我們的這個世界的事物則反映出利己的意圖。 由於這些世界的這種向下延展的結構，我們的這個世界被稱為一個精神過程和在精神世界發生的事物產生的“結果的世界”；這裡所說的結果，指的是任何事件都必須首先在那些精神世界先發生，然後在我們的這個物質世界所顯現出來的結果。無論我們在我們這個物質世界做什麼，它都對那些精神世界沒有任何影響。因此，如果我們想在這個世界改變任何事物的話，我們就必須首先攀升到那些精神世界，也就是進入到那些控制我們這個物質世界的“操控室”裡，然後從那兒去影響我們的這個物質世界。  

所有的世界，無論是更高的還是更低的，都包含在人的內部之中。 ——耶胡達·阿斯拉格 在卡巴拉中找到的所有那些出乎意料的概念中，沒有比現實的概念再不可預知的、超乎常理的而又深奧無比、又趣味無窮的了。要不是愛因斯坦及量子物理在我們關於現實的思維方式已經產生了革命性的變革的話，那麼我在這兒提出的觀點肯定會被人們嗤之以鼻。 在前面一章中我們談到，進化之所以發生，是因為我們的這個接受快樂的接受的願望，從根階段發展到了階段四。而如果是我們的接受的願望推動了我們的世界的進化的話，那麼這個世界是否真的存在於我們自身之外呢？我們周圍的這個世界會不會實際上只不過是我們想要去相信的一個童話故事呢？有可能是這樣一種情形嗎？ 我們已經講過，創造始于創造的思想，而這個創造的思想則創造出了光的四個基本演化階段。這些階段包括10個Sefirot: Keter（零階段）、Hochma（階段一）、Bina（階段二）、 Hesed、 Gevura、Tifferet、Netzah、Hod、Yesod （所有這些構成了階段三——Zeir Anpin）和 Malchut（階段四）。 《光輝之書》，這本每一位卡巴拉學家都會研究的最重要的卡巴拉著作，說到整個現實都只是由10個Sefirot構成的。一切事物都是由這10個Sefirot組成的結構而形成。它們之間唯一的區別，體現在它們浸入我們的實質——這個接受的願望裡——的深度上。 為了理解卡巴拉學家所說的“它們浸入我們的實質”這句話的意思，我們不妨想像一種形狀，就拿一個球說吧，想像著它被按進一塊彩泥中，或者被按進一塊製造模型用的黏土中。這個球的形狀代表一組10個Sefirot，而這塊黏土則代表我們或我們的靈魂。現在，即使你將這個球深深地按進黏土中，這個球本身都不會改變。然而，將這個球在黏土中按得越深，它對黏土的改變就越大。 如果兩個對手分別是一組10個Sefirot及一個靈魂的話，那會有種什麼樣的感覺呢？你是否曾經突然注意到某個東西雖然一直在你身旁，可它的某種特徵卻從未引起過你的關注呢？這與這10個Sefirot只是更深一點地浸入到我們的這個“接受的願望”之中的感覺相類似。簡單地說，每當我們突然意識到我們以前從未意識到的某種事物時，那是因為這10個Sefirot更加深入地進入到我們內部了。 卡巴拉學家給這個“接受的願望”取了一個名字——Aviut。Aviut的實際意思是厚度，而不是接受的願望。但他們之所以使用這個術語，是因為這個“接受的願望”越強烈，添加給它的層面就越多。 如前所述，這個“接受的願望”（Aviut）由5個基本的層面所構成：0、1、2、3、4。當這10個Sefirot進入到Aviut的層次越深時，它們形成了這個“接受的願望”和“給予的願望”的多種多樣的組合或混合。這些組合構成了所存在的一切事物：那些精神世界、這個物質世界及在它們內部的所有事物。 在我們的實質（“接受的願望”）中的這些變化，創造了我們感知外在世界的工具，它被稱為Kelim（Kli（容器）的複數形式）。用另外的話表達就是，每一種形狀、顏色、氣味、思想——存在著的一切事物之所以在那兒，是因為在我們自身之內有一個合適的Kli（容器）去感知它。 就像我們的大腦用字母組成的詞語去研究這個世界提供的東西，我們的Kelim則用那10個Sefirot來研究精神世界所提供的東西。而且正如我們要按照一定的限制和規則去研究這個世界那樣，為了研究精神世界，我們需要知道那些構建了那些精神世界的規則。 當我們研究這個物質世界的事物時，我們必須遵循一定的規則。例如，對於某件被認為是真實的事情，我們必須靠自己的經驗去實證地檢驗它。如果實驗表明它起作用，那它就被認定是正確的；知道有某人——靠實驗而不是靠言語——證明它不起作用，那它就被認定是不正確的。無論是什麼事情，在被實驗檢驗之前，只是一種理論而已。 那些精神世界也有邊界限制，準確地說，有三個邊界限制。如果我們打算達成創造的目的，並且變得像創造者一樣的話，那麼我們就必須堅守這三個限制。                                                             …

你可能會感到驚訝，到現在為止，你已經瞭解了相當多的卡巴拉知識。往前翻閱本書，讓我們作一個簡要的回顧。你知道，卡巴拉開始於大約5000年前的一個古老的國度，美索不達米亞（位於今天的伊拉克境內）。當一些人開始尋找他們的人生目的時，卡巴拉智慧就被發現了。那些人發現，我們之所以來到這個世界，其目的是通過使我們自己變得與創造者等同而獲得創造者想要給我們的終極快樂。當他們有了這一重要的發現後，就開始成立學習團隊，將卡巴拉智慧傳播到世界各地。 第一批卡巴拉學家告訴我們說，我們都是由一種接受快樂的接受的願望所組成，這種接受的願望可以被劃分為五個層次——靜止的、植物的、動物的、說話的、精神的層次。這個接受的願望之所以非常重要，是因為它是我們在這個世界上所做的一切事情的內在發動機。換句話說，我們總在想方設法獲得快樂，而且我們擁有的快樂越多，想要的也就越多。這樣一來，我們總是在向前發展著、變化著。 隨後，我們懂得，創造物在一個有著四個發展階段的過程中被創造出來。而正是在那兒，根源（“光”和創造者的同義詞）創造了這個“接受的願望”；這個“接受的願望”想要給予，於是決定將接受作為一種給予的方式，而在最終想要再次接受，但此時它想要獲取的，則是關於“如何成為創造者，成為給予者”的知識。 經歷了這四個階段之後，這個“接受的願望”被劃分為五個世界和一個被稱為亞當的靈魂（Adam Ha Rishon，即“第一個人”）。亞當的靈魂發生了分裂，並在我們這個世界經歷了物質化的進程。也就是說，我們所有人實際上都是這一個靈魂，彼此密切聯繫，相互依賴，就像一個人體內的眾多細胞一樣。然而，隨著“接受的願望”的不斷增強，我們變得越來越以自我為中心，不再認為我們大家都相同。相反，今天的我們只感覺到了我們自己，即使我們的確與他人相互聯繫著，我們這樣做也只是為了通過他們來得到自己的快樂。 這種利己主義的狀態被稱作“亞當靈魂的破碎”，作為它的一部分，改正這種破碎狀態是我們每一個人的責任。實際上，我們並不是一定要改正它，但這樣做的結果是，我們必定會意識到，我們在目前的狀況之中將不可能感受到真正的快樂，這是由於這個“接受的願望”的法則在起作用：“當我擁有了我想要的東西時，我就不再想它了。” 倘若我們意識到了這一點，我們就將開始尋求一條擺脫這種由這種利己主義法則造成的陷阱的途徑。 從利己主義的自我中尋找自由的過程最終會引發“心裡之點”的出現——也就是對精神世界的渴求——的出現。這個“心裡之點”就像其他任何接受的願望一樣，在環境的影響下增強或削弱。因此，如果我們想增強對精神世界的渴求，那麼我們就需要營造一種有利於弘揚精神進步的環境。本書的這最後一章（也是最重要的一章）將探討“為了在個人層面、社會層面及國際層面上營造一種支持精神進步的環境，我們都需要做些什麼”。