438.拯救禰的僕人，禰，我的上帝
Tammuz, Tav-Shin-Mem-Aleph, 1981年7月
“禰，我的上帝，拯救禰的僕人；愉悅禰的·僕人的靈魂；將禰的力量賜給禰的僕人。” 大衛三次成為這個讚美中的僕人，對應于《米示拿（Nishnah）》作者說的三次，一個人在祈禱中應該是一個僕人。
"在第一次祝福中，他應該像僕人一樣讚美他的Rav[偉大的人/老師]。在中間的祝福中，作為一個僕人向他的Rav尋求禮物。在最後的祝福中，作為一個僕人感謝他的Rav的禮物，他從他那裡接受到，然後他走了"（光輝之書，Pinhas，180）。
人的工作的順序就在這裡。首先，一個人必須超越理智相信創造者，並讚美他的Rav，意思是覺得完全和徹底的完整，因為眾所周知，一個人覺得他的朋友給他的禮物的程度上，在這個程度上，他讚美他。另外，在他感覺到朋友的偉大的程度上，在這個程度上他可以讚美朋友。換句話說，如果他覺得自己缺少什麼，而他的朋友能滿足他的話，他就立刻失去了讚美和榮耀朋友的能力。
因此，當一個人開始他的工作時，他必須帶著超越理智的信念去相信他什麼都不缺少，並且他的Rav已經滿足了他所有的願望。在那時，他就被稱為 "完整"，然後整體就能與整體相連接。反之，當他有缺乏的時候，缺乏的地方就不能連接到整體。
之後，他可以像奴隸向Rav尋求禮物一樣，當他為自己的需求請求時，他就可以建立缺乏，也就是說，法官只有他的眼睛看到的東西去判斷，他不能忽視他的任何缺乏。相反，在他感到自己的缺乏的程度上，在那個程度上他可以祈求他的Rav能滿足他的願望。並且，在那時，学生請求的越多越好。
最後，他不能停留在缺乏當中。他必須再次走上信念超越理智的道路，也就是他是徹底的、完全的完整。這就是 "就像一個僕人為他從他的Rav那裡接受到的禮物感謝他的Rav，並且他走開了 "這句話的意思。他應該相信上面的道理，也就是他已經接受到了他所有的願望，叫做 "礼物"的滿足。
他為此感謝他的Rav，因為一個人不能生活在分離中，也就是說他對他的Rav有怨言，說他的Rav沒有給他所要求的東西。為此，禁止人有缺乏，他必須始終處於快樂之中。然而，為了有容器（Kelim）來接受，他必須喚起缺乏。
在獻祭中，這被看作是上升和下降，"在開始知道，在終點知道，而在中間有隱藏"。也就是說，在知道與知道之間是允許看到隱藏的，意思是說他對真相沒有啟示，覺得自己的工作對他的Rav是可取的。
由此可見，一個人不能透露任何Torah[托拉]上的缺乏，並且為自己工作。相反，他必須始終超越理智，也就是他是完全和完全的整體。在這之間，他可以根據他的眼睛所見，為他的願望去請求，也就是他只有缺乏。但之後，他必須相信，好像他所有的願望已經得到了滿足似的，並且他為此感謝他的Rav。
在那時，他可以高興地認為自己是完整的。由此可見，他所有的完整都是建立在信念的基礎上，而他的缺乏則是建立在知識的基礎上的，因為 “法官只有他的眼睛看到的東西"。