第一章 介紹了在粗糙的（Aviut/עביות）中的四個程度，它們是四個容器（Kelim）和它們的根源（שורש）;包含有8個問題： 在所有世界的Sefirot當中都有本質（Atzmut/עצמות）和容器（Kelim）。 無限（Ein Sof）之光首先作為容器（Kelim）擴展，然後光（Orot האורות）穿著在它們當中。 光的相互擴展（Hitpashtut/התפשטות）意味著比之前的一個更大的粗糙度的增厚（Hitabut/התעבות），意思是光（Ohr）變得越來越粗糙（Av）並因此被製造成10個容器（Kelim）。 屏幕（מסך）在Malchut的容器（Kli）上被製造出來。 這個屏幕（מסך）分隔開Atzilut（אצילות）世界和Beria世界（עולם בריאה）。        6.在屏幕（מסך）上導致從下往上升起反射之光（אור חוזר）的無限（Ein Sof）之光的撞擊交               配 的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה）。        7.無限（Ein Sof）之光到達的地方（מקום））被看作是Atzilut（אצילות）世界。        8.更高之光（Ohr Elyon）的增厚（Hitabut/התעבות）的四個程度：          一.在其從Keter到Hochma的相互擴展（Hitpashtut/התפשטות）;          二.在其到Bina（בינה）的相互擴展（Hitpashtut/התפשטות），在那裡排斥/遠離        …

第二章 介紹了ABYA（אבי"ע）四個世界和它們之間的差異（Hevdel הבדל）;包含6個問題： 在Atzilut（אצילות）世界中的所有東西都是通過上述的粗糙度（Aviut/עביות）的四個程度被衡量的。 無限（Ein Sof）之光在Atzilut（אצילות）世界中沒有任何屏幕（מסך）的擴展。 無限（Ein Sof）之光不會擴展到Atzilut（אצילות）下面，除了在通過一個屏幕（מסך）從它那裡擴展的一個照耀（He'arch）之外。 Beria世界（עולם בריאה）的十個Sefirot 來自于更高之光（Ohr Elyon）與在Atzilut（אצילות）（אצילות）和Beria（בריאה）之間的屏幕（מסך）的撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה），而從Beria（בריאה）和Yetzira(יצירה)之間的撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה）產生了Yetzira世界（עולם יצירה)的十個Sefirot;從Yetzira(יצירה)到Assiya（עשייה）之間的情況也是如此。 在這4個世界之間的差異（Hevdel הבדל）是，在Atzilut（אצילות）中根本沒有任何屏幕（מסך）;在Beria（בריאה）中有一個屏幕（מסך），在Yetzira(יצירה)中有兩個屏幕（Masachim） ，而在Assiya（עשייה）中有三個屏幕（Masachim） 。 在世界之間根本沒有任何粗糙度（Aviut/עביות）的差異（Hevdel הבדל）;就像它在Atzilut（אצילות）中的那樣，它在BYA中也是一樣。                         在Atzilut（אצילות）世界中沒有任何屏幕（מסך）。 1. 它們是四個程度，在那裡所有與Atzilut（אצילות）有關的事情從她那裡以及從她內在被甄別出來，但它們無論如何都沒有屏幕（מסך）（1）。它被稱作Atzilut（אצילות）世界，因為無限（Ein Sof）之光本身是在沒有屏幕（מסך）的情況下通過它擴展出來的。 内在之光 1. 存在這樣一個規則，粗糙度（Aviut/עביות）和屛幕（מסך）不能減弱或損害它們出現的地方（מקום））哪怕是一點點，雖然，反射之光（אור חוזר）之所以上升，是因為在Malchut的容器（Kli）中的屛幕（מסך）向上一直穿著上所有的9個Sefirot。然而，在屛幕（מסך）中的粗糙度（Aviut/עביות）的力量無論如何不會向上上升。 因為這個原因，Atzilut（אצילות）的9個Sefirot被認為是根本沒有任何屏幕（מסך）。在Atzilut（אצילות）的每一個Partzuf 出現的許多屏幕（Masachim）同樣也在Atzilut（אצילות）世界中被甄別到，諸如 嘴巴（Peh פה）的屏幕（מסך）和 胸（Chazeh/חזה）的屏幕（מסך）等等，也就是在Atzilut（אצילות）當中的每一個特定的Partzuf 的行為方式。 …

第三章 介紹了在ABYA（אבי"ע）4個世界中，一個位於另一個之下地生成四個程度HB TM的在屏幕（מסך）的撞擊交配/連接（Zivugim de Hakaa）的四個程度的情況；包含5個問題： Ein Sof在Atzilut（אצילות）世界中通過穿著Hochma的程度照耀。 Hochma（חכמה）的程度在Hochma（חכמה）的程度中消失並穿著Bina（בינה）的程度。 Bina（בינה）的程度也消失在Yetzira世界（עולם  יצירה)中並穿著上Tifferet的程度。 ZA的程度也在Assiya世界（ עולם עשייה）中消失並穿著上Malchut的程度。 在Atzilut（אצילות）中浮現出來的Hochma（חכמה）的程度來自於發生在Atzilut（אצילות）世界之上的撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה）。此外，在Beria（בריאה）中浮現出來的Bina（בינה）的程度來自於發生在Beria（בריאה）世界之上的一個撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה），意思是來自於Atzilut（אצילות）（אצילות）和Beria（בריאה）之間的屏幕（מסך）。在Yetzira(יצירה)中的ZA的程度擴展自Beria（בריאה）的結束處的屏幕（מסך）上的撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה），而在Assiya（עשייה）中的Malchut的程度來自於在Yetzira(יצירה)的結束處的屏幕（מסך）上的撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה）。 Ein Sof通過穿著在處於Hochma的程度的衣服中，在Atzilut（אצילות）世界中閃耀 1. 你還應該知道的是，為了使無限（Ein Sof）之光在整個Atzilut（אצילות）中閃耀，它的本質（Atzmut/עצמות）必須穿著在Hochma（חכמה）內在（1）。在它被穿著在Hochma（חכמה）中之後，它在整個Atzilut（אצילות）中擴展。只有通過那一穿著，整個Atzilut（אצילות）才可以從Ein Sof那裡接受。這就是，“在智慧中禰製造了所有它們（2）”所表達的含義。 內在之光 1.為了從現在開始明白Ari的話的含義，我們必須重複解釋在屏幕（מסך）中的這五個甄別：它們逐漸從屏幕（מסך） 的淨化（Hizdakchut/הזדככות）中浮現出來，從一個最大的程度四（Behina Dalet）的粗糙度（Aviut/עביות）的程度，淨化去到在Keter的程度中最大的純潔度（Zakut），也就是屏幕（מסך）的根源（שורש）的程度的方式逐漸浮現出來。通過它們創造出五個Partzufim。 你會在第二部分（內在觀察（Histaklut Pnimit））中發現對這些事情的解釋，不可能在這裡闡述它們，由於它們的長度，但所有這些東西都屬於這裡。為此，我必須依靠我已經在那裡写的東西，並且我只能呈現一個縮寫和每件事情的總結，盡可能滿足為了能夠闡述清楚Ari在這裡說的是什麼的需要。 它已經在那裡解釋過，也就是無限（Ein Sof）之光，在其中包含四個程度，被稱作直接之光（Ohr Yashar）的十個Sefirot，須臾沒有停止為了下面的接受者（Tachtonim）閃耀。然而，由於沒有容器（Kli），在這一光中就沒有任何感知，我們唯一需要的就是用於結受光的容器（Kli）。任何獲得一個容器（Kli）的Partzuf 或程度，同時也會馬上獲得光，根據已經獲得的容器（Kli）的程度。 我們也已經在那裡解釋過，也就是在所有的世界的所有容器（Kelim）的根源（שורש）都是從發生在Malchut的容器（Kli）中的屏幕（מסך）上的撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה）中升起的反射之光（אור חוזר）。因此，一個新的屏幕（מסך）在某些Partzuf 中被形成的那一刻，在其中也包含直接之光（אור ישר）的十個Sefirot的集體的無限（Ein Sof）之光就立即擴展到它那裡並撞擊那個屏幕（מסך），並因此，反射之光（אור …

第四章 解釋了以下問題：如果光的穿著（Hitlabshut/התלבשות）更高之光（Ohr Elyon）是在Hochma程度上的反射之光（אור חוזר）話，是否所有十個Sefirot都將處在Hochma的程度上？如果它是在Bina（בינה）的程度上的話，是否所有十個Sefirot都將是處在Bina（בינה）之光的程度上？如果它是在ZA的程度上，是否所有十個Sefirot都將是在ZA的光的程度上？如果它是在Malchut的程度上，是否所有十個Sefirot都將是處在Malchut之光 的程度上？包含四個問題： 当Ein Sof在Atzilut（אצילות）的Bina（בינה）中閃耀時，它不會通過Bina（בינה）的屏幕（מסך）的反射之光（אור חוזר）中光的穿著（Hitlabshut/התלבשות）照射，而是Hochma（חכמה）的程度的光也照耀在Bina（בינה）當中。因此，即使從Bina（בינה）那裡接受的ZA那裡，也有Hochma之光。 但是，為了在Beria世界（עולם בריאה）中閃耀，它穿著在Bina（בינה）的屏幕（מסך）的反射之光（אור חוזר）當中。因此，所有十個Sefirot都是Bina（בינה）之光，即使是在那裡的Keter和Hochma（חכמה）當中的光也是如此。 在Yetzira世界（עולם  יצירה)中，它穿著在ZA的屏幕（מסך）的反射之光（אור חוזר）當中，並且所有十個Sefirot來自ZA的光。它在Assiya世界（עולם עשייה）中的情況也是相同的：它穿著在Malchut的程度的一個屏幕（מסך）上面，而所有十個Sefirot是這一Malchut之光 中，甚至在那裡的KHB ZA也是一樣。 Yod，Hey，Vav，Hey四個字母（Otiot/אותיות），暗示著ABYA（אבי”ע）4個世界。 当AK穿著在Atzilut（אצילות）中去閃耀時，它只穿著處於Hochma的程度的反射之光（אור חוזר）當中，而不是程度二（Behina Bet）的Bina（בינה）的反射之光（אור חוזר）當 中。因此，只有Keter的Keter的程度從那一程度消失並穿著在Hochma內在。 1 你應該確實知道的是，當發散者（Ma'atzil/מאציל）想要在Atzilut（אצילות）中閃耀時，祂已經穿著在Atzilut（אצילות）的Hochma（חכמה）當中，並且通過Hochma的穿著位於她內在。然後，祂已經進入並在Atzilut（אצילות）的Keter和Hochma（חכמה）中閃耀，並且不是必須穿著在Atzilut（אצילות）中的Bina（בינה）中（1）。祂因此只穿著在Atzilut（אצילות）上面的Hochma（חכמה）當中，並通過她在Atzilut（אצילות）的Keter和Hochma（חכמה）中閃耀（2）。 内在之光 1.在這裡，Ari花費了很大精力解釋，也就是那些被稱作直接之光（Ohr Yashar）的Hochma，Bina（בינה），ZA和Malchut的四個程度，和由相同的名稱稱呼的反射之光（Ohr Hozer）的Hochma，Bina（בינה），ZA和Malchut的4個程度之間的差異（hevdel（הבדל））是什麼。Ari已經解釋過（第一章1，Item3和內在之光（אור פנימי），Item70），Atzilut（אצילות）的容器（Kelim）是由那一上升到它的地方的反射之光（אור חוזר）製造出來的，在那裡無限（Ein Sof）之光的本質（Atzmut/עצמות）被穿著在其中，它們是直接之光（אור ישר）的四個程度。你可以看到的是，直接之光（אור ישר）的四個程度 HB ZA和Malchut 是如何通過那些因為在直接之光（אור ישר）的Malchut 的屏幕（מסך）上發生的撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה）而升起的反射之光（אור חוזר）穿著在其中的。 你可以因此看到，在那裡它指定了光的穿著（Hitlabshut/התלבשות）這一單詞，它意味著，直接之光（אור ישר）穿著在反射之光（Ohr Hozer）內在。當他說Ein Sof穿著上那一Hochma（חכמה）時，它的意思是，從Ein Sof那裡擴展出來的直接之光（אור ישר）的HB TM的四個程度 …

第五章 第五章介紹了每一個發散物（Neetzal  נאצל）和創造物是如何由被稱作粗糙度（Aviut/עביות）的HB TM的四個程度 構成的，在那裡更高之光（Ohr Elyon）擴展到在Malchut中的屏幕（מסך）上發生的撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה）上。它們的根源（שורש）是被稱作Keter的發散者（Ma’atzil/מאציל）。因為每一個程度（Behina）是不同於其他程度（Behina）的，在它們之間必須有一個同時包括兩個程度的中間過渡者。包含8個問題： 每一個創造物包含4個元素ERMA： -  Esh（火אש），Ruach（風רוח），Mayim（水מים），Affar（塵עפר）（分別是火，風，水，塵，發音ERMA）.它們代表HaVaYaH（יהו"ה）四個字母（Otiot，אותיות），也就是HB TM，也就是TATO  -  Taamim（味道），Nekudot（נקודות）（点），Tagin，字母（Otiot/אותיות）（發音Tanta坦塔）和ABYAאבי"ע）。 這些都是在下面的下面的亞當（Adam Tachton））中四個程度：a）一個人居住在其中的房子（Bait（בית））; b）Guf; c）的Malbushim（מלבוש衣服）; d）在它當中的精神（Ruchaniut רוחניות））在它。它們每一個由4個構成。在它當中的精神（Ruchaniut רוחניות））中有Nefesh（נפש），Ruach (רוח)，Neshama（נשמה），Haya（חיה）。Guf有Atzamot（骨頭עצמות），Gidin（גידין筋），Bassar（肉בשר），Or（皮）。衣服（Malbushim（מלבושים））有Ktonet（襯衫כתונת），Michnasayim（長褲מכנסיים），Mitznefet（Miterמצנפת），Avnet（腰帶אבנט）（分別是襯衫，長褲，人字搭，和腰帶）.房子（Bait（בית））包含Bait，Hatzer（院子חצר），Sadeh（田野שדה），Midbar（沙漠מדבר）（分別是房子，院子，田野，沙漠）。 在亞當（Adam）的四個程度中，有一個包含所有它們的一個。在每個合所有Behina之間也有一個在其中包含了它們兩個程度（Behina）的一個中間的程度（Behina）。 其中包含了所有它們的那一程度（Behina）被稱作Yechida（יחידה）之光（Ohr ），包含兩個程度：a）創造者（בורא）的火花（Nitzotz）; b）創造物的火花（Nitzotz） 在精神Behinot，也就是在NRNHY和身体（Guf גוף）的程度（Behina）之間的那一中間過渡的程度（Behina），被稱作 1/4 Dam（血液），它穿著著Nefesh（נפש）的Nefesh（נפש）。它既包含精神（Ruchaniut רוחניות））又包含著Guf。 在身體（Guf גוף）和衣服（Malbushim（מלבושים））之間的那一中間過渡的程度（Behina），是頭髮（Se’arot（שערות））和指甲（Tzipornaim（ציפרניים））（分別是頭髮和指甲）。 在衣服（Malbushim（מלבושים））及房子（Bait（בית））之間的那一中間過渡的程度（Behina）是由毛和亞麻構成的Ohalim （帳篷）。 存在有發散者（Ma'atzil/מאציל）和發散物（Neetzal  נאצל）。每一個 發散物（Neetzal  נאצל）由粗糙度增厚（Hitabut/התעבות）的四個程度被劃分開，通過它們光從發散者（Ma’atzil/מאציל）擴展變成了發散物（Neetzal  נאצל）的容器（Kelim）當中。這些是HB TM，和ERMA；它們是四個字母（Otiot/אותיות）HaVaYaH（יהו”ה），和TATO，並且它們是在亞當的四個程度：NRNH，靈魂（Neshama/נשמה），身体（Guf גוף），衣服（לבושים），和住在其中的房子（Bait（בית））。它之所以是這樣，是因為沒有任何發散物（Neetzal  נאצל）不是由這四個部分構成的。 1 存在有發散者（Ma'atzil/מאציל）和發散物（Neetzal  נאצל）（1）。發散物（Neetzal  נאצל）有4個元素（2）：Esh（火אש），Ruach（רוח風），Mayim（水מים），Affar（土עפר）構成，它們是Hochma，Bina（בינה），Tifferet和Malchut的HaVaYaH（יהו"ה）四個字母（Otiot/אותיות）。它們也是Taamim（味道），Nekudot（נקודות）（点），Tagin，字母（Otiot（אותיות））（字母，容器（Kelim）），並且它們是Atzilut（אצילות）（אצילות），Beria（בריאה），Yetzira(יצירה)，Assiya（עשייה）。 它們也是在亞當（Adam人）中的四個程度： 内在的亞當（Adam），也就是精神，被稱作Nefesh（נפש），Ruach …

第六章 第六章介紹了Sefira（ספירה）Keter是如何包含兩個程度的： 1.  無限（Ein Sof）的最後一個程度（Behina），例如，無限（Ein Sof）的Malchut的Malchut; 被稱作Atik。 2.  發散物（Neetzalim נאצלים）的根源（שורש），被稱作Arich Anpin（א”א）。它們一起被稱作Keter； 包含四個問題： 在十個Sefirot中，不會超過 HB TM四個程度，而Hochma（חכמה）是第一個程度（Behina）。 Keter有時被計算在Sefirot當中，有時沒有，而Daat（知識）替代它被計算進來。 Keter是位於發散者（Ma’atzil/מאציל）和發散物（Neetzal  נאצל）之間的那一包含它們兩個程度的中間過渡的程度（Behina）：A. 發散者（Ma’atzil/מאציל）：例如無限（Ein Sof）的Malchut的Malchut，被稱作Tohu（未成形的/餛飩的תוהו）和Atik（古老/分離的עתיק（א））; B. 發散物（Neetzal  נאצל）：作為Neetzalim（發散物（複數））的根源（שורש）的發散物（Neetzal  נאצל），被稱作Bohu，或AA。 同樣，Atzilut（אצילות）世界的Malchut的Malchut是Beria世界（עולם בריאה）的Atik（עתיק（א）） 。 在每一個發散物（Neetzal  נאצל）中，都不過由 HB TM四個程度構成，而Hochma（חכמה）是在發散物（Neetzal  נאצל）當中的第一個Sefira（ספירה）。 1 我們現在將再一次談論一下更高世界的事情，在我們已經解釋了那一比喻之後，我們現在將解釋一下道 德 。道德只是由四個基本原則（雛形）構成（1），也就是HaVaYaH（יהו"ה）的四個字母（Otiot，אותיות），即Hochma，Bina（בינה），Tifferet和Malchut，而這就是為什麼Hochma（חכמה）是第一個甄別的原因。 内在之光 1.他希望說的是，你不應該使用那一他介紹的道德的比喻，也就是每兩個程度之間存在有一個中間過渡的程度（Behina），因為這就是為什麼在那些更高的程度（Elyonim（עליון））中存在5個程度的原因，意思是四個程度和一個中間過渡的程度（Bihina）。他警告說，這些更高的程度（Elyonim（עליון））不會超過ERMA四個基本原則（雛形），也就是HaVaYaH（יהו"ה）四個字母（Otiot，אותיות）。 它之所以是如此，是因為這一中間的程度（Behina）沒有計算在4個程度當中。而Ari得出的結論是，“而這就是為什麼Hochma（חכמה）是第一個甄別的原因”。這表明，在那之前沒有任何程度（Behina）被計算進來，因為那一中間的程度（Behina），也就是創造者（בורא）的火花（Nitzotz），是沒有計算在那個程度中的無限（Ein Sof）。 創造物的火花（Nitzotz），被稱作Yechida（יחידה）或Keter，已經基本上只是作為 HB TM四個程度的根源（שורש）存在（見第二章5，Item20）。因此，Yechida（יחידה）的開始也是程度一（Behina Aleph），叫做Hochma，這就是為什麼名稱HaVaYaH（יהו"ה）只有四個字母（Otiot/אותיות），而沒有一個特定的表明Sefirot Keter的字母的原因。 Keter有時被計算在十個Sefirot當中，有時沒有，而Daat（知識）作為替代被計算了進來。 2 你也應該明白這裡描寫的是什麼，也就是Keter始終是那一沒有包括在那一世界（Olam）中的最高的程度（Behina）（2）。它就像是國王的王冠；它超過他的頭的部分，而不是他的一個組成部分。因此，它不被看作是那個Sefira的一部分，而在Sefer Yetzira(יצירה)（創造之書）中提到的那一Daat（知識），作為替代被計算了進來。 然而，有時我們確實將它計算包括在十個Sefirot當中。這將通過我們早些時候的有關在每兩個程度之間存在一個中間的程度（Behina）的描述得到解釋。它就類似自然科學家們研究描寫和Ramban写的以下經文的開始那樣，“現在地是Tohu（未成形/混沌的תוהו）和Bohu（空虛的בוהו）”。 …

第七章 介紹了Atzilut（אצילות）的Malchut是如何降落下來，並變成Beria世界（עולם בריאה）的Keter的。包含10個問題： 在Beria世界（עולם בריאה）中，AA的頭（Rosh）只有HGT，而KHB是缺失的。 每一個Partzuf 的頭（Rosh）不會穿著在更低者（Tachton）上面。 兩個程度從在上面的世界（Olam/עולם）的屏幕（מסך）那裡去到較低的世界（Olam）那裡：A -  直接之光（אור ישר）的十個Sefirot和通過一個撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה）從屏幕（מסך）延展過來反射之光（אור חוזר）; B  -  在上面的世界（Olam（עולם））中Malchut的Malchut之光 突破那個屏幕（מסך）並走下來變成了較低的世界（Olam）的Keter。 在開始，Malchut就像ZA一樣大，但她抱怨，為她想要單獨統治。她被告訴去減少她自己，下降到Beria世界（עולם בריאה）那裡並在那裡統治。換句話說，Malchut之點變成了Beria世界（עולם בריאה）的Keter。 在減弱她自己期間，下面較低的9個Sefirot離開了Malchut並上升到它們在ZA的根源（שורש）那裡。 如果Malchut的9個Sefirot 的離開是由於在更低的（Tachtonim）中的污点的話，它們就不會上升到ZA，而是下降到Klipot（קליפות）當中。 就像Atzilut（אצילות）的Malchut之點降落下來，並變成了Beria（בריאה）的Keter那樣，它在每一個單一的世界（Olam）中情況也是一樣。 因為更高的程度（Elyon/עליון）的Malchut（מלכות變成了更低者（Tachton）的Keter，世界一個與另一個連接在一起。因此，Beria（בריאה）的GAR（ג"ר）可以在安息日（Shabbat）提升到Atzilut（אצילות）世界上。 當計數實際的發散物（Neetzalim נאצלים）時，它們只有四個，意思是HB TM;而当你將根源（שורש）包括進來與它們一起計數時，它們是五個，即KHB TM。 同樣，在每一個單一的Partzuf ，和在每一個單一的Sefira中，上面的那一個程度被稱作發散者（Ma’atzil/מאציל）而下面的那一個程度被稱作發散物（Neetzal  נאצל）。在它們之間存在一個中間的程度（Behina），被稱作Keter。它在所有世界中的情況都是這樣，就像對世界這樣描寫的那樣，它說，“我是開始（第一個），而我也是結束（最後一個）”。Keter是更高的程度的最後一個和在下面的程度的第一個。 兩個程度從上面的世界（Olam（עולם））下降到較低的世界（Olam）當中：A -  直接之光（אור ישר）的十個Sefirot穿著在反射之光（Ohr Hozer）當中，從而通過在屏幕（מסך）上發生的撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה）中擴展; B  - 上面更高的世界（Olam）的最後的程度（Behina），也就是Malchut的Malchut，下降，並變成了在下面較低的世界（Olam）的Atik（古代/分離（עתיק））。它不是通過在屏幕（מסך）中的反射之光（אור חוזר）擴展的，而是通過突破屏幕（מסך）並擴展到下面的。 1 我已經發現，拉比Gdaliah寫道，Beria (בריאה)的AA 的上面的六個邊（VAV …

第八章 解釋了， HB TM四個程度就像一個Neshama（נשמה）穿在他的身體（Guf גוף）中的人一樣，而身体（Guf גוף）是穿在一個衣服（Levush）當中，坐在他的房子（Heichal（היכל））中。Hochma（חכמה）是在Atzilut（אצילות）世界中的集體的光（Orot האורות），並且它是整個Atzilut（אצילות）的Neshama（נשמה），被稱作“上面的亞當”。他被穿在被稱作Atzilut（אצילות）的身體（Guf גוף） 的容器（Kelim）的集體的Bina（בינה）當中。身体（Guf גוף）被作為一個衣服（Levush/לבוש）的ZA穿著，而Malchut是穿著它們所有的房子（Heichal（היכל）） 。包含四個問題： 這 HB TM四個程度被稱作NGLH：靈魂（Neshama/נשמה），身体（Guf גוף），衣服（Levush），房子（Heichal（היכל））。Atzilut（אצילות）世界，在那裡更高的亞當駐留的地方，是一個穿在國王的衣服（Levush/לבוש）和房子（Heichal（היכל））一個身體（Guf גוף）當中的Neshama（נשמה）。 Keter是它們的根源（שורש）。它被劃分為四個：Neshama（נשמה）的根源（שורש）是在Keter中的Hochma（חכמה）;在Keter中的Bina（בינה）是身體（Guf גוף）的根源（שורש）; 在Keter中的ZA是衣服（Levush/לבוש）的根源（שורש）而在Keter中的Malchut是Heichal的根源（שורש）。 在Atzilut（אצילות）世界被解釋的所有一切也同樣是Beria世界（עולם בריאה）中行為，也就是它是Tolada之光。它是這樣，是因為Beria（בריאה）是從Atzilut（אצילות）世界那裡被印刻過來的。因此 Atzilut（אצילות）的Keter的Keter 印刻出Beria（בריאה）的Keter 的Keter; Atzliut的Keter 的Hochma（חכמה）印刻出Beria（בריאה）的Keter的Hochma（חכמה）等等，在所有其它Sefirot中的情況也是同樣。 光（Orot האורות）不會直接從Atzilut（אצילות）的Keter延展到Beria（בריאה）的Keter，因為 Beria（בריאה）世界（Olam（עולם））不會直接接受光，而只有通過Atzilut（אצילות）的Malchut才能去接受。Atzilut（אצילות）的Malchut在Beria世界（עולם בריאה）中印刻了存在於Atzilut（אצילות）世界中存在的一切，在Yetzira世界（עולם  יצירה)和Olam Assiya（עשייה）中的情況也是一樣。 1 我們已經解釋了所有的發散物（Neetzalim נאצלים）怎麼會是一個程度（Behina），包含所有四個雛形（基礎），也就是HaVaYaH（יהו"ה）的四個字母（Otiot אותיות），也是ABYA（אבי"ע）4個世界，並且，在它們和Ein Sof之間，存在一個第五個更高的程度（Behina）之後。現在，我們將在總體上對每一個世界（Olam）精心地闡述，然後，我們將返回來，將它們所有都作為一個整體來解釋。 存在於ABYA（אבי"ע）世界的所有一切不會超過 HB TM四個程度，也就是四個字母（Otiot/אותיות）Yod，Hey，Vav，Hey，以及靈魂（Neshama/נשמה），身体（Guf גוף），衣服（לבושים），房子（Bait）。 2 在所有的世界中被創造出來的所有一切只有四個程度，也就是HaVaYaH（יהו"ה）。它們是：被稱作Neshama（נשמה）的精神（1），身体（Guf גוף）的器官（Eyvarim（איברים）），Malbushim（衣服 מלבוש）以及房子（Bait）。 内在之光 1.它是指BYA處在完整性狀態的時候，當它們上升到Atzilut（אצילות），例如在安息日（Shabbat）時。在那個時候，它們相互穿著著彼此，就像作為Neshama（נשמה）和身体（Guf גוף）和衣服（Levush）的亞當Elyon (עליון) ，居住在國王的房子（Heichal（היכל））那樣。 …

第九章 第九章 介紹了那一理想的完美就是，在五個世界AK和ABYA（אבי"ע）中的所有的Sefirot將一起連接到更高的亞當的程度（Behina）上。而根源（שורש）和Neshama（נשמה）穿在他的身體（Guf גוף）當中，而他穿在衣服（Levush/לבוש）當中，並居住在他的房子（Heichal（היכל））當中。包含四個問題： （詞尾ot代表女性複數形式，而詞尾im是男性複數形式） 整個現實被劃分為5個世界，被稱作AK和ABYA（אבי"ע）。它們代表KHB TM五個程度，被稱作根源（שורש），NGLH：靈魂（Neshama/נשמה），身体（Guf גוף），衣服（Levush），房子（Heichal（היכל））。每個世界（Olam/עולם）包含 SNGLH五個內在的程度。那些程度/甄別（Behinot）每一個又被劃分為SNGLH五個程度。在AK當中的所有這SNGLH的25個程度 被看作是根源，意思是Ketarim。此外，在Atzilut（אצילות）世界當中的所有SNGLH的25個程度 被看作是靈魂（Neshamot），意思是Hochmot。在Beria世界（עולם בריאה）當中的所有SNGLH的25個程度 被看作是身體（Gufot），意思是Binot，在Yetzira世界（עולם  יצירה)當中的全部SNGLH的25個程度 被看作是衣服（לבושים），意思是Tifferet。在Assiya世界（ עולם עשייה）當中的所有25個程度被看作是房子（Heichalot），意思是Malchuiot。 在五個世界AK和ABYA（אבי"ע）當中的內在的SNGLH的25個程度 ，以以下方式相互連接在一起：在AK和ABYA（אבי"ע）中的五個Ketarim，被稱作“5個根”，相互連接在一起，以便在根源當中連接這些SNGLH。AK的Keter 是根源（שורש）而Atzilut（אצילות）的Keter是在它們當中的Neshama（נשמה）。Beria（בריאה）的Keter是在它們當中的身体（Guf גוף），Yetzira(יצירה)的Keter 是在它們當中的衣服（Levush/לבוש），而Assiya（עשייה）的Keter 是在它們當中的房子（Heichal（היכל））。同樣，在AK和ABYA（אבי"ע）當中的五個Hochmot，被稱作“五個靈魂（Neshamot）”，相互連接在一起，以便連接SNGLH de 靈魂（Neshamot）。Hochma（חכמה）de AK是在它們當中的根源（שורש），Hochma（חכמה）de Atzilut（אצילות）是在它們當中的Neshama（נשמה），Hochma（חכמה）de Beria（בריאה）是在它們當中的身體（Guf גוף）。Hochma（חכמה）de Yetzira(יצירה)是在它們當中的衣服（Levush/לבוש），而Hochma（חכמה）de Assiya（עשייה）是在它們當中的房子（Heichal（היכל））。同樣，在AK和ABYA（אבי"ע）中五個Binot，被稱作“五個Gufot”，相互連接在一起，以便連接SNGLH de Gufot。Bina（בינה）de AK是在它們當中的根源（שורש）等等。相同的情況也適用於在AK和ABYA（אבי"ע）當中的五個Tifferets和在AK和ABYA（אבי"ע）當中的5個Malchuiot。在AK和ABYA（אבי"ע）的內在的SNGLH的情況也是一樣。 這SNGLH五個程度也被稱作：Yechida（יחידה），Haya（חיה），Neshama（נשמה），Ruach（רוח），Nefesh（נפש）。 它們也暗示在HaVaYaH（יהו"ה）四個字母（Otiot，אותיות）當中：Yod的尖點是根源（שורש），Yod是Neshama（נשמה），第一個Hey是Guf時，Vav是衣服（Levush/לבוש），而最後一個Hey是房子（Heichal（היכל））。 對ABYA（אבי"ע）四個世界而言，Adam Kadmon（אדם קדמון）是它們的Keter世界（Olam（עולם））。他有KHB TM五個程度，每一個都包含四個根NGLH。 1 Adam Kadmon（אדם קדמון）對每一個世界（Olam）的十個Sefirot而言，就像Keter一樣，並且以這種方式，AK是ABYA（אבי"ע）四個世界（1）的Keter。事實證明，AK包含著上述的每一個和所有世界（Olam）的五個程度的Shoresh（根）。在他裡面的Keter是在他當中的十個Sefirot的四個程度的四個根源（Shorashim）（Shoresh（שורש）的複數形式），也就是： 靈魂（Neshamot），身體（Gufim），衣服（לבושים）和房子（Heichalot）。這是個體的情況，總體的情況將在接下來解釋（2）。 内在之光 1.我們已經解釋過，在直接之光（אור ישר）的四個程度中，在每個世界（Olam/עולם）之間或者每個Partzuf 之間，從KAV（LINEקו）的Rosh到Assiya（עשייה）的結束之處，沒有任何差異（Hevdel הבדל）。 …

第十章 解釋衣服（Levush/לבוש）和房子（Heichal（היכל））是與根源（שורש）Neshama（נשמה）和身体（Guf גוף）被分離開的，並變成了Makifim（環繞物），並且也解釋了AK，ABYA（אבי"ע），NRNH和ASMB（AB，SAG，MA，BON） ....包括 8個問題： 根源（שורש），靈魂（Neshama/נשמה），身體（Guf גוף），相互粘附在一起。而衣服（Levush/לבוש）和房子（Heichal（היכל））與它們是分離的。 根源（שורש），靈魂（Neshama/נשמה），身體（Guf גוף）是內在容器（Kelim），在那裡越位於外部（Hitzon（חיצון））的是越糟糕的。衣服（Levush/לבוש）和房子（Heichal（היכל））是容器（Kelim） Makifim（環繞的容器（Kelim）），在那裡則是越外部（Hitzon（חיצון））的則是越重要的。因此，Klipot（קליפות）位於身體（Guf גוף）和衣服（לבושים）之間，也就是黑暗（hoshech（חושך）），和最糟糕的地方（מקום））。 当AK和ABYA（אבי"ע）的Partzufim相互穿著對方時，它們只穿著上三個程度：在它當中的根源（שורש），Neshama（נשמה）和身體（Guf גוף）是粘附在一起的，而身體（Guf גוף）的十個Sefirotot沒有穿著上衣服（לבושים）的十個Sefirot。 AK的根源（שורש），Neshama（נשמה）和身體（Guf גוף） 是穿著在Atzilut（אצילות）的根源（שורש），Neshama（נשמה）和身體（Guf גוף）內在的。Atzilut（אצילות）的根源（שורש），Neshama（נשמה）和身體（Guf גוף）是穿著在Atzilut（אצילות）的AA 的根源（שורש），靈魂（Neshama/נשמה），身體（Guf גוף）內在的，而Atzilut（אצילות）的AA 的根源（שורש），Neshama（נשמה）和身體（Guf גוף） 是穿著在Aba de Atzilut（אצילות）內在的根源（שורש），Neshama（נשמה）和身體（Guf גוף）內在的，並依此類推下去。 AK和ABYA（אבי"ע）相互交織在一起的。在AK當中有AK和ABYA（אבי"ע），在Atzilut（אצילות）當中有AK和ABYA（אבי"ע），在Beria（בריאה），在Yetzira(יצירה)，並在Assiya（עשייה）當中，也有AK和ABYA（אבי"ע）。AA是AK中無法達成的那一部分。Aba是Atzilut（אצילות），Ima是Beria（בריאה），ZA 是Yetzira(יצירה)，而女/陰性（Nukva（נוקבא））是Assiya（עשייה）。靈魂（Neshamot）從Atzilut（אצילות）延展過來，Ruchot從Beria（בריאה）延展過來，Mala'achim（天使）從Yetzira(יצירה)延展過來，而Ofanim（輪子）從Assiya（עשייה）延展過來。 亞當（Adam）由源自ABYA（אבי"ע）四個世界的Nefesh（נפש），Ruach (רוח)，Neshama（נשמה），Haya（חיה）（חיה）構成。它們的程度的每一個也包含Nefesh（נפש），Ruach (רוח)，Neshama（נשמה），Haya（חיה）。Nefesh（נפש）的Neshama（נשמה） 比Ruach（רוח）的Nefesh（נפש）之光（Ohr ）更重要。 Atzilut（אצילות）的Nefesh（נפש） 的優點可能是更大，甚至更高的。它是值得 Atzilut（אצילות）的Yesod 的Ruach（רוח）將變成了Shechina的丈夫的那一個。 帶著AB的填充物的HaVaYaH（יהו"ה）是HaVaYaH（יהו"ה）的Yod ，即Atzilut（אצילות）。帶有SAG的填充物的HaVaYaH（יהו"ה）是HaVaYaH（יהו"ה）的第一個Hey，即Beria（בריאה）。帶有MA的填充物的HaVaYaH（יהו"ה）是HaVaYaH（יהו"ה）的Vav。即Yetzira(יצירה)，而帶有BON的填充物的HaVaYaH（יהו"ה）是HaVaYaH（יהו"ה）名字的後面的那一Hey，即Assiya（עשייה）。 根源（שורש），Neshama（נשמה），身體（Gufot）是互相粘附在一起。  衣服（לבוש）和房子（Heichal（היכל））與它們是分離的。 1 現在我們將討論這些世界中的每一個甄別，以及它們的含義是什麼。要知道的是，根源（שורש）靈魂（Neshamot）和身體（Gufim）是一個單一的程度/甄別（Behina）（1）。在它們之間沒有分離，但是衣服（לבושים）和房子（Heichalot）是與上面的三個程度分開的兩個程度。在這兩者之間，意思是身體（Gufim）和衣服（לבושים）之間，存在著Mador ha Klipot（קליפות）（Klipot的地方），它實際上粘附於身體（Guf גוף）的光的Achor（背面）。       内在之光 …

第十一章 第十一章解釋在粗糙的（Aviut/עביות）的四個程度中，通過描繪亞當的那些器官（eyvarim（איברים））去製造容器（Kelim）的無限（Ein Sof）之光的相互擴展（Hitpashtut/התפשטות），那些器官（eyvarim（איברים））分別是：眼睛（Eynaim/עיניים），耳朵（Awzen/אוזן），鼻子（Hotem（חוטם）），嘴巴（Peh פה）。越純潔（Zach）是越重要的，而眼睛（Eynaim/עיניים）是程度一（Behina Aleph），耳朵（Awzen/אוזן） -  程度二（Behina Bet），鼻子（Hotem（חוטם））-  程度三（ -  Behina Gimel）， 嘴巴（Peh פה） -  程度四（Behina Dalet）。包含8個問題： 在無限（Ein Sof）無論如何沒有任何形式的描述和達成，而為了創造世界（Olam），他吸引過來很多的擴展使它們變成了Atzilut（אצילות）世界 被創造出來的根（Shorashim）和起源。 在所有和每一事物中存在四個雛形，它們就是四個字母（Otiot/אותיות）Yod，Hey，Vav，Hey，它們就是RSRD（Reiah（ראיה） - 視覺，Shmiah  - 聲音，Reiach  - 味道，Dibur  - 說話），它們是：Haya（חיה），Neshama（נשמה），Ruach（רוח），Nefesh（נפש）。它們是：眼睛（Eynaim/עיניים），耳朵（Awzen/אוזן），鼻子（Hotem（חוטם）） 嘴巴（Peh פה）。 在AHP中，存在著呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）和Ruach（風רוח），在其中每一個更多重的：在Awzen（אוזן耳）中，有一點點呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）;它在鼻子（Hotem（חוטם））更強烈，而所有它們的最強烈的甄別是在 嘴巴（Peh פה）當中做出的。 耳朵（Awzen（אוזן耳）的複數形式）是Bina（בינה），也就是程度二（Behina Bet），她擁有小粗糙度（Aviut/עביות），並且她是Neshama（נשמה）。鼻子（Hotem（חוטם））是ZA，它是更粗糙的（Av）的程度三（Behina Gimel），而他是Ruach（רוח）。 嘴巴（Peh פה）是Malchut，程度四（Behina Dalet）的粗糙度（Aviut（עביות）） ，且是最粗糙的（Av）。她是Nefesh（נפש）之光。 視線/視覺（Reiah/ראיה）是Haya（חיה）之光。在眼睛（Eynaim/עיניים）中沒有任何像在AHP中有的實際的呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）。它是非常精細的程度一（Behina Aleph）的粗糙度（Aviut/עביות）。 在眼睛（Eynaim/עיניים）中的呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）是用於Haya（חיה）的環繞之光（אור מקיף）的容器（Kli）。然而，在它當中的直接之光（אור ישר）是作為觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）向下擴展的，也就是撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה）。 用於製造容器（Kelim）的光的相互擴展（Hitpashtut/התפשטות），也就是觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות），來自眼睛（Eynaim/עיניים），也就是Hochma之光，而不是來自AHP。 …

第十二章 解釋在AHP中的眼睛（Eynaim/עיניים）的觀察/甄別一（Histaklut/הסתכלות Alef） 的交配（Zivug） ，從那裡頭（Rosh）的容器（Kelim ）被製造出來，並且也解釋了觀察/甄別二（Histaklut Bet）的交配/連接（Zivug），從中身體（Guf גוף）的容器（Kelim）被製造出來。包含8個問題： 容器（Kelim）是由分別對應程度四（Behina Dalet）和程度三（Behina Gimel）的Nefesh（נפש）Ruach（רוח）Neshama（נשמה）的呼吸（Havalim）的觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）之光製造出來的。 “而上帝看到”：也就是觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）;“Et”（定冠詞the），是Nefesh（נפש）；“Ohr”（光）是Ruach（רוח）和Neshama（נשמה）;“被劃分開”：製造了容器（Kelim），也就是產生出分離和邊界（Gevul גבול）（邊界）。 在觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）中，存在有直接之光（אור ישר）和反射之光（אור חוזר），因為當直接之光（אור ישר）擴展到Malchut上的屏幕（מסך）時，屏幕（מסך）將光向上推開，並因此這一被返回去的光從下向上穿著上那一直接之光（אור ישר）。 在那一為了在Malchut中的屏幕（מסך）的撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה）的直接之光（אור ישר）的相互擴展（Hitpashtut/התפשטות）的開始，它只為頭（Rosh）創造出了容器（Kelim）的根。 身體（Guf גוף）的容器（Kelim）的製造需要在嘴巴（Peh פה），也就是Malchut上的屏幕（מסך）的觀察/觀看/甄別二（Histaklut/הסתכלות Bet）。 那一根源（שורש），也就是接近眼睛（Ayin/עין）的Keter，在觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）的十個Sefirot中產生。HB和TM從眼睛（Ayin/עין）向下擴展到那一接近嘴巴（Peh פה）的Yesod。 根源（שורש），也就是Keter，從那一接近 嘴巴（Peh פה）的反射之光（אור חוזר）中產生出來，而嘴巴（Peh פה）就是Malchut—反射之光（Ohr Hozer）的根源（שורש）。HB和TM擴展並從 嘴巴（Peh פה）處向上上升到那一達到接近那一Ein（無，沒有אין）的程度，並穿著上直接之光（אור ישר）的十個Sefirot的反射之光（אור חוזר）的Malchut 。 當反射之光（אור חוזר）的十個Sefirot被包括在直接之光（אור ישר）的十個Sefirot中時，它們使得那些容器（Kelim）的所有程度變得等同。 容器（Kelim）是通過在 Nefesh（נפש）Ruach（רוח）Neshama（נשמה）的呼吸（Havalim），也就是程度四（Behina Dalet）和程度三（Behina Gimel）中的觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）之光中製造出來的。 1 我們必須明白眼睛（Eynaim/עיניים）的視覺（Reiah/ראיה）和觀察二（Histaklut/הסתכלות）的問題。要知道，眼睛（Eynaim/עיניים）的視覺（Reiah/ראיה）在上面提到的Nefesh（נפש），精神/風（Ruach/רוח）和靈魂（Neshama（נשמה））（1）中，從它那裡延展了觀察二（Histaklut/הסתכלות） ，而容器（Kelim）則因為在它們上面對她的觀察二（Histaklut/הסתכלות）而被製造出來。 …

第十三章 第十三章解釋了在AHP中發生的眼睛（Eynaim/עיניים）的觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）的撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa/זיווג דהכאה）的問題，從那裡容器（Kelim）被製造了出來。 1 我在這裡寫的東西是關於本質（Atzmut/עצמות）和作為Shmiah，Reiach，Dibur（分別是，聽覺，味覺，說話（שמיעה, ריחא, דיבור））的AHP（耳朵，鼻子，嘴巴）和眼睛（Eynaim/עיניים）的視覺（Reiah）構成的容器（Kelim）的發散的根源的情況。我已經用Ari Gedalia的話來說明瞭這一點。 当光（Orot האורות）從耳朵（Awzen/אוזן）和鼻子（Hotem/חוטם）擴展到嘴巴（Peh פה）的對面時，所有的呼吸（Havalim）加入在一起，在它們加入的地方，它們都有Nefesh（נפש）的程度/甄別（Behinat）。 耳朵（Awzen/אוזן）的呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）無法連接到嘴巴（Peh פה）的呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）當中，但只能在遠處。同樣的情況適用於鼻子（Hotem/חוטם）的呼吸/蒸氣（Hevel/הבל），但它不需要像耳朵（Awzen/אוזן）的呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）那樣大的距離來連接到嘴巴（Peh פה）的呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）。 為此，產生眼睛（Eynaim/עיניים）的觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות），並且容器（Kelim）是在這個呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）中被擊中的這一Hakaa（擊打）中被製造出來的。在這個觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）中，存在有內在（Pnimi）和外部（Hitzon（חיצון））的區別，因為在所有器官中，都有內在性(Pnimiut）和外在性（Hitzoniut/חיצוניות），而這樣它們所有的容器（Kelim）都被製造出來了。因為在眼睛（Eynaim/עיניים）的Reiah（視力/視覺ראיה）中，沒有呼吸/蒸氣（Hevel/הבל），而只有觀察/觀看的甄別（Histaklut/הסתכלות），只有容器（Kelim）被製造了出來。 2 觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）比上面的所有呼吸（Havalim）都要大，因為視覺/視力（Reiah/ראיה）是Yod，Shmia（聽覺）是Hey，Reiach（嗅覺）是VAV而Dibur（說話）是Hey。因此我們有HaVaYaH  （יהו"ה）四個字母（Otiot/אותיות），也就是HBTM，並且也是NRNH。 視覺/視力（Reiah/ראיה）是Haya（חיה），名字Yod，叫做Hochma。Upper Hochma（חכמה）透過眼睛（Eynaim/עיניים）閃耀，但是如果實際的呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）通過眼睛（Eynaim/עיניים）已經出現的話，那麼就不可能在下面去接受。出於這個原因，只有觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）從中抽取出來，並且因此它有力量為這三個程度製造出容器（Kelim）：在耳朵（Awzen（אזן））的呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）中製造出Neshama（נשמה） 的Yod，在鼻子（Hotem/חוטם）的呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）中製造出精神/風（Ruach/רוח）的Yod 和在）嘴巴（Peh פה）的呼吸/蒸氣（Hevel/הבל中製造出 Nefesh（נפש）的Yod。這就是“從遠方看見主耶和華向我顯現”的含義。 關於其他那些呼吸（Havalim），如果只有它們通過像眼睛（Eynaim/עיניים）這樣的螢幕（מסך）已經有觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）的話，它們就不會有力量去製造那些容器（Kelim）。所有這一切都是Din（判決）， 無論是在呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）的程度（Behinat）相互擴展（Hitpashtut/התפשטות）中，還是視覺中的觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）。這個Reiah（視覺/視力ראיה）在数字值（Gimatria）中是Gevura，而伴隨著四個字母（Otiot（אותיות））的Dibur（說話）在數字值（Gimatria）中是216。 3 這一觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）來到並擊打三個呼吸（Havalim）聯合在一起的那個地方，也就是Nefesh（נפש）的程度/甄別（Behinat）。這就是，“而上帝看見了那光”。光是耳朵（Awzen/אוזן）和鼻子（Hotem/חוטם）的呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）的程度/甄別（Behinat），也就是Neshama（נשמה）和Ruach（רוח）的程度/甄別（Behinat） 。Et（定冠詞 את）是嘴巴（Peh פה）的程度/甄別（Behinat），也就是Nefesh（נפש）的程度/甄別（Behinat） 。當祂看到了Nefesh（נפש）時，然後“上帝分開了它們”，這就是容器（Kelim）的根源（Shorashim）被製造了出來。 4 這一觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）以直接的方式在每個和所有的程度/階段（Behina） [另一個版本 - Roshim，頭（Rosh）的複數]中留下印象。這是因為它擊中了觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）的每一個程度（Behina）：對Behinat 呼吸（Hevel הבל），Keter在Keter。容器（Kelim）的所有印記[另一個版本 - 容器的開頭]都是以這種方式製造出來的，在外部器官的外部印象和內在器官的內在印象都是以相同的方式。 在觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）擊打呼吸（Havalim）加入在一起的地方之前，它不會結束，那一地方是呼吸（Havalim）相互擴展（Hitpashtut/התפשטות）的地方，即它們的外部。從呼吸/蒸氣（Hevel/הבל）的光 對觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）的光 的Hakaa（擊打）當中，觀察/觀看/甄別（Histaklut/הסתכלות）之光 作為反射之光（Ohr Hozer）返回來，並變成了身體（Guf גוף）的其餘部分的每個程度（Behina）的容器（Kli），外部器官為外部的容器（Kli） ，以及內在器官為內在的容器（Kli）。 …

第十四章 解釋了Adam Kadmon（אדם קדמון）和ABYA（אבי"ע）五個世界的內在性(Pnimiut）和外在性(Hitzoniut/חיצוניות），以及在每一個單一的世界（Olam/עולם）的每一個25個程度上怎麼都有內在性(Pnimiut）和外在性(Hitzoniut/חיצוניות）的問題。它也劃分了每個世界（Olam）的程度。包含10個問題： Assiya世界（עולם עשייה）的內在性(Pnimiut）和外在性（Hitzoniut/חיצוניות）是Nefashot和Ofanim。 總體的Nefesh（נפש）的NRNHY延展自Assiya（עשייה）的五個Partzufim：AA，AVI和ZON。 Assiya（עשייה）的五個Partzufim的每一個Partzuf 都由NRNHY構成。然而，在AA的NRNHY中它們都是Yechida（יחידה），在Aba的NRNHY中它們都是Haya（חיה），而在Ima的NRNHY中，它們都是Neshama（נשמה）。在ZA中，它們都是Ruach（רוח），而在女/陰性（Nukva（נוקבא））中，它們都是Nefashot，並且是Assiya世界的Malchut的程度。 總體上，在Assiya世界（ עולם עשייה）中的整個光被看作是Nefesh（נפש）之光，而在個體上，它包含Nefesh（נפש）的NRNHY。它們的每一個都包含NRNHY，它們一起是25個程度。 Yetzira(יצירה)的內在性(Pnimiut）和外在性（Hitzoniut/חיצוניות）分別是Ruchin和Malaachim（天使）。它們每一個包含AA，AVI和ZON五個Partzufim 。每個Partzuf 包含NRNHY五個程度，意思是二十五個程度，並且它們都只是Ruach之光（רוח），也就是世界的ZA的程度。 Beria（בריאה）的內在性(Pnimiut）和外在性（Hitzoniut/חיצוניות）分別是靈魂（Neshamot）和Kisse（椅子/王座），在其中存在的神聖的Ruchin（精神）。它們每一個都包含25個程度，並且它們都只是Neshama（נשמה）之光，以及是世界的Bina（בינה）的程度。 Atzilut（אצילות）的內在性(Pnimiut）和外在性（Hitzoniut/חיצוניות）是光的本質（Atzmut/עצמות）和容器（Kelim）。它們的每一個都包含25個程度，並且它們都是Haya（חיה）之光（חיה）和世界的Hochma（חכמה）的程度。 AK的內在性(Pnimiut）和外在性（Hitzoniut/חיצוניות）是光的本質（Atzmut/עצמות）和容器（Kelim）。它們每一個包含25個程度，並且它們都是Yechida（יחידה）之光（יחידה）和世界的Keter的程度。 在每個世界（Olam/עולם）中的NRNHY都是Pnimiut，而穿著它們的那些容器（Kelim）是外在性（Hitzoniut/חיצוניות） 所有的世界都是源自無限（Ein Sof）的一個單一的Partzuf ：AK是它們中的Keter，Atzilut（אצילות）世界是其Hochma，而Beria（בריאה）是其Bina（בינה）。Yetzira(יצירה)是其ZA，而Assiya（עשייה）是其Malchut。在所有它們當中的光是其內在性(Pnimiut），而在所有它們當中的那些容器（Kelim）是其外在性（Hitzoniut/חיצוניות）。在所有它們的內在，存在的是光無限（Ein Sof），與其對應的一切是外在性（Hitzoniut/חיצוניות）。 Assiya世界（עולם עשייה）的內在性(Pnimiut）和外在性（Hitzoniut/חיצוניות）分別是靈魂（Nefashot）和輪子（Ofanim）。 1 在所有的世界裡，都存在有內在性(Pnimiut）和外在性（Hitzoniut/חיצוניות）（1）。在Assiya（עשייה）世界，它們的外在性（Hitzoniut/חיצוניות）是輪子（Ofanim）（2），而其內在性(Pnimiut）是靈魂（Nefashot）。 然而，這些靈魂（Nefashot）是在總體上的情況（3）。 内在之光 1. Ohr在這裡指的是內在性(Pnimiut），而Kli被稱為外在性（Hitzoniut/חיצוניות）。關於內在性(Pnimiut）和外在性（Hitzoniut/חיצוניות），應該始終根據它們的相關背景來理解它們。 2. Assiya世界（עולם עשייה）的容器（Kelim）被稱為輪子（Ofanim（אופנים））， Assiya世界（עולם עשייה）的光（Orot האורות）被稱為Nefesh（נפש）。 3.意思是與“總體的”十個Sefirot有關，它是五個世界AK和ABYA（אבי"ע），對應於KHB，ZA和Malchut，在其中穿著著Yechida（יחידה），Haya（חיה），Neshama（נשמה），Ruach（רוח精神）和Nefesh（נפש）。因此，相應地，所有的Assiya（עשייה）的光（Orot האורות） 都被看作是Malchut和Nefesh（נפש），儘管與Assiya世界（עולם עשייה）本身的具體的內在價值相比較，它有整個的NRNHY，就像他將在接下來解釋的那樣。 總體的Nefesh（נפש）的NRNHY從Assiya（עשייה）世界的AA，AVI和ZON 五個Partzufim 中延展出來 2 然而，這個Nefesh（נפש）被劃分為NRNHY五個程度。 這五個程度在Assiya（עשייה）的五個Partzufim中，它們在總體上都是世界的Nefesh（נפש）。 Assiya（עשייה）的五個Partzufim的每一個Partzuf 都由NRNHY構成。然而，在AA的NRNHY 中它們都是Yechida（יחידה），在Aba的NRNHY中它們都是Haya（חיה），而在 …

第十五章 解釋了光（Orot האורות）在容器（Kelim）中的光的穿著（Hitlabshut/התלבשות）的情況，一些在容器（Kelim）內在，還有一些在容器周圍。包含六個問題： 對應於NRNHY的五個程度中，沒有五個對應的容器（Kelim）的甄別。 只有三個對應於Nefesh（נפש），Ruach（רוח），Neshama（נשמה）的容器（Kelim），但沒有對應於Haya（חיה）和Yechida（יחידה）的容器（Kelim），並且因此，它們變成了環繞之光（Orot Makifim）。  NRN的三個容器（Kelim） 被分別視為Hitzon（外在），Emtzai（中間）和Pnimi（內在）的容器。 直接之光（אור ישר）從上向下擴展，並且幾乎與其位置分離，以便下降到下面的程度（Tachtonim）。因此，它完全是HaVaYot（HaVaYaH（יהו"ה）的複數形式  ）並且字母（Otiot/אותיות）和它們本身分開。  離開Malchut並向上升起的反射之光（אור חוזר）是方形的Elokim（上帝的名字之一）。  字母（Otiot/אותיות）上升並相互聯繫在一起，直到它們來到它們的根源（שורש）為止。 在容器（Kelim）中有Panim（面）和Achor（背），但在光（Orot）中沒有Panim（面）和Achor（背），但只有相互擴展（Hitpashtut/התפשטות）和相互離開（ Histalkut（הסתלקות）），直接之光（אור ישר）和反射之光（Ohr Hozer），因為它們都是內在性(Pnimiut）。 對應於NRNHY的五個程度而言，沒有五個對應的容器（Kelim）的甄別 1 在你已經在總體上學習了所有這一切之後，你的眼睛應該已經被打開，這樣你就不會犯上面所寫的那些錯誤，並且認為就像每個世界（Olam）中的每個Partzuf 中有叫做內在性（Pnimiut）的NRNHY五個程度一樣，所以，它們也應該有容器（Kelim）的五個相應的程度。但是，情況卻不是這樣。 只有三個對應於Nefesh（נפש），Ruach（רוח），Neshama（נשמה）的容器（Kelim），但沒有對應於Haya（חיה）和Yechida（יחידה）的容器（Kelim），並且因此，它們變成了環繞之光（Orot Makifim） 2 問題是，容器（Kelim）是Hitzoniut（外部性）和粗糙度（Aviut（עביות）），並且不能穿上所有種類的靈魂（Neshama（נשמה）），而是只有下面的三種類別，分別是Nefesh（נפש），Ruach（רוח），Neshama（נשמה）。只有這三種擁有相應的容器（Kelim）和身體（Gufim）。 然而，每個Partzuf （1）中的Haya（חיה）和Yechida（יחידה）都沒有相應的容器（Kelim）在Partzuf 本身當中去穿著它們，因此，它們在沒有容器（Kelim）的情況下，就會作為Makif（環繞之光）保留在外面。 内在之光 1.這一事物在Nekudim世界（Olam/עולם）當中通過慈悲（Rachamim）的品質（Midat）與審判（Din）的品質（Midat）的混合造成的改正（Tikun）的力量形成（參見內在之光（אור פנימי），第10章，第1項）。Malchut之點，也就是伴隨著在她當中的屏幕（מסך）一起上升到Bina（בינה）的邊緣的程度四（Behina Dalet），而程度二（Behina Bet）則被製造成屏幕（מסך）和Sium之點。 由於這一新的結尾（Sium）（結束之點），總體的程度四（Behina Dalet）和程度三（Behina Gimel）走出來並與總體的程度四（Behina Dalet）的十個Sefirot分開。它們之所以如此，是因為它們屬於上述新的限制（Tzimtzum/צימצום），並且因此無法接受它們內在的更高之光（Ohr Elyon）。 因此，它們不得不從遠處，作為環繞之光（Orot Makifim），接受更高之光（Ohr Elyon）。程度三（Behina Gimel）與Partzuf 分開並變成了環繞之光（אור מקיף）的容器（Kli）的程度（Behinat），稱為衣服（Levush），也就是變成了被稱為Haya（חיה）的Hochma的環繞之光（אור מקיף）的容器（Kli）  。與這個Partzuf 分開的程度四（Behina Dalet）變成了房子（Heichal（היכל））的程度（Behinat ），也就是變成了叫做Yechida（יחידה）的光的Keter的環繞之光（אור …

內在透視 直接之光（אור ישר）和反射之光（Ohr Hozer），包含15章，描繪了十個Sefirot的十三種類型 第一章 包含兩個問題： A. 直接之光（אור ישר）的十個Sefirot是粗糙度（Aviut（עביות））的四個程度（Dalet Behinot），在其中更高之光（Ohr Elyon）為了撞擊交配的連接（Zivug de Hakaa（זיווג דהכאה））擴展。 B.這四個程度（Dalet Behinot），在從Adam Kadam的KAV（線קו）的頭（Rosh）到Assiya世界（עולם עשייה）的結尾（Sium）處之間的每一個單一的照耀（He'arch）中都是平等的，在它們之間沒有任何變化。 我們必須理解Ari在本部分中介紹的十三種種類的十個Sefirot之間的差異（Hevdel הבדל）是什麼。 1.我們在Ari的話中，找到了13種KHB TM的十個Sefirot，我們必須知道其中的差異（Hevdel הבדל）是什麼：它們分別是     1. 直接之光（אור ישר）的KHB TM的十個Sefirot（第1章，第3項）。    2.反射之光（אור חוזר）的KHB TM的十個Sefirot（第2章，第1項，第2項）。  3.称作Nefesh（נפש），Ruach (רוח)，Neshama（נשמה），Haya（חיה），Yechida （יחידה）的十個Sefirot（第2章，第3項）。   4.稱為根源（שורש），NGLH：靈魂（Neshama/נשמה），身體（Guf גוף），衣服（Levush），房子（Heichal（היכל））的十個Sefirot。（第2章，第3項）。   5.同等程度的KHBTM十個Sefirot（第3章，第4項）。   6.一個在另一個程度上面浮現出來的KHB TM的十個Sefirot。（見第4章第1項）。   7.就像四個Partzufim Abba，Ima，ZA和Nukva（נוקבא）那樣，一個在另一個程度上面浮現出來的KHB TM的十個Sefirot。（在第5章，第1項和第6章，第4項）。   8.Partzuf 的Sof的KHB TM的十個Sefirot（第5章，第2項）。 …

詞義的問題表 1.什麼是Evar，Evarim（器官/肢体אבר（ים）（器官）  2.什麼是光Histaklut  3. 什麼是減少之光  4.什麼是Panim之光（面部之光）（Ohr Hochma）（Hochma之光）  5.什麼是Tolada之光（結果之光）  6.什麼是單獨的字母，容器（Otiot，אותיות）  7.什麼是連接字母，容器（Otiot，אותיות）  8.什麼是Awzen（耳朵）））  9.什麼是Achor（背面）  10.什麼是下面的Ima（媽媽）  11.什麼是中間  12.什麼是鏡子（Aspaklaria）  13.什麼是Arich Anpin（長臉）  14.什麼是AT（發音為ET）  15.什麼是 Bohu（沒有成型的）  16.什麼是房子（House / Hallבית）（House / Hall）  17.什麼是Beki'a（突破）  18.什麼是創造  19. Bassar（בשר肉）是什麼 20.什麼是Guf（身體）  21.什麼是Galgalta（גלגלתא）  22.什麼是Gidin（肌腱）  23.什麼是四種形式（Tzurot）  24.什麼是Dibur（說話）  25.什麼是傳遞  26.什麼是狹窄的道路  27.什麼是寬闊的道路  28.什麼是分離  29.什麼是Hevel（呼吸הבל）  30.什麼是離開的Hevel（呼吸הבל）  31.什麼是全面的HaVaYaH  32.什麼是簡單的HaVaYaH  33.什麼是Heichal（היכל房子）  34.什麼是上面的宮殿Upper Heichal（היכל）  35.什麼是Hakaa（撞擊）  36.什麼是Histaklut（觀察）  37.什麼是Histaklut Bet（觀察二）  38.什麼是Histalkut（離開הסתלקות） …

第三份 主题答案表 102.為什麼無限（Ein Sof）之光會撞擊位於Malchut的容器（Kli）屏幕（Masach/מסך）？ 因為在限制（Tzimtzum）（צימום）發生之前，其行為就是去充滿程度四（Behina Dalet ）。因此，它現在也想充滿她，而這就是為什麼它撞擊到使其在中途阻止它的屏幕（Masach/מסך）上的原因。 （第3部分，第1章，第3項，以及Ohr Pnimi（אור פנימי），第70項） 103. 在沒有屏幕（Masach（מסך））的情況下，光通過一個Halon（窗口）和一個Nekev（毛孔נקב））而進入其中意味著什麼？ 在沒有任何粗糙度（Aviut/עביות）的情況下，甄別到反射之光（אור חוזר）的給予和傾瀉的地方，這意味著從屏幕（מסך）上升起的反射之光（Ohr Hozer）中，它的稱為Halon（窗口） 和Nekev（毛孔נקב（ים））的的甄別/程度（Behinot）。  （第3部分，第4章，項目2和內在之光（אור פנימי），項目8） 104.為什麼在 Malchut (מלכות) de Elyon (עליון) 的Masach，被認為是比它低一級的程度的給予者？ 因為通過從屏幕（מסך）向上升起了反射之光（Ohr Hozer）並因此在更高的程度（Elyon（עליון））的頭（Rosh ראש）的Malchut（מלכוכ）的屏幕（Masach（מסך））中進行的撞擊交配/連接（Zivug de Hakaa），這些Orot（光）再次閃爍至次等的程度。因此，位於更高的程度（Elyon（עליון））的Malchut的屏幕（Masach/מסך）給予到下一個較低的程度（Tachton）。  （第3部分，第4章，項目9和內在之光（אור פנימי），項目300） 105.是什麼導致從屏幕（מסך）向下的Orot（光）的Hitnotzetzut（光的閃爍התנוצצות）產生的？ Malchut通過從她那裡升起的反射之光（Ohr Hozer）導致穿著頭（Rosh ראש）的任何程度被認為是Malchut（מלמות）自己的部分，因為她是它的存在的根（שורש）。因此，這整個程度在Malchut本身當中中再次擴展。 換句話說，Malchut從她和她內在擴展到十個Sefirot，並接受到與她的三個更高的甄別/程度（Behinot）相同的水準，直到她內在的Malchut的地方，在那裡由於限制（Tzimtzum（צימצום）），她不適合去接受。 通過那樣，Malchut成為了終點，稱為Tabur。  （第3部分，第2章，第2項，以及Ohr Pnimi（אוריימי），第3項）   106.通過屏幕（Masach（מסך））的He’arch（照耀）是什麼意思？ 從屏幕（מסך）向下的Hitnotzetzut（閃爍התנוצצות）Orot（光）de Rosh，被稱為通過屏幕（Masach（מסך））的He’arch（照耀）（請參閱第105條）。  （第3部分，第2章，第2項） 107.在傳遞中和通過Hitlabshut之間有什麼區別（Hevdel（הבדל））？  “通過傳遞”是在直接之光（אורישר）（אירישר）的四個程度 中通過因果關係產生的某種東西。例如：程度二（Behina Bet）由程度一（Behina Aleph）產生，程度三（Behina …