內在觀察
Igulim（圓圈）和Yosher（直線）：包括十章內容
第一章
解釋Igulim（圓圈） 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）;包含6個問題：
- Igulim（圓圈）被視為GAR。
- 在Sefirot（סְפִירוֹת）de Igulim（圓圈）當中，越外面的是越重要。相反，在Sefirot（סְפִירוֹת）de Yosher（直線），越内部的越重要。
- Kelim的兩種類型的接受：A：通過它們的Pnimiut（内部）B。通過它們的Hitzoniut（外部חיצוניות）
- Behina Dalet不可能出現，除非前面的三個Behinot導致它出現。
- 那四個Behinot就像Kli的牆壁的四層殼，一層位於另一層之上。Shefa（豐富）是在最內層當中被接受到的。
- Masach（מסך）的Aviut（עביות粗糙度）越大，它升起的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的程度就越高。在其中存在5個水準。
Igulim（圓圈）被視為GAR。
1. Ari很少談及 Igulim（圓圈） 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）。即使他談及的東西似乎充滿了矛盾。然而，是不可能在它們上面進一步闡述的，因為它們被視為是前面的三個Sefirot（סְפִירוֹת），而我們被禁止去探索它們。
然而，不管怎樣，Ari確實談及的那一小小的一部分應該被精心地解釋，足以實現Ari渴望達成的目標，意思是盡可能多地去滿足對在這個智慧中的相互聯繫的理解的必要。
在 Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Igulim（圓圈）當中，越外面的是越重要。
2.我們應該開始於對這一問題的一種總體的理解。Ari將現實劃分為兩個甄別：Igulim（圓圈）和Yosher（直線）。這意味著在五種世界，Adam Kadmon（אדם קדמון），ABYA（אבי"ע）和Olam（עולם）ha Zeh（這個世界）中所有的Partzufim，是由Igulim（圓圈） 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）和Yosher（直線）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）構成的。
我們看到，在Sefirot（סְפִירוֹת）de Igulim（圓圈）中，越外面的是越好的，而越內在的越糟糕。那一最高的Igul，也就是與環繞著整個現實的Ein Sof最接近的那個Igul，其名稱是Keter，是它們當中最好的一個。
在它內在存在一個第二層Igul，它是比Keter更糟糕的Igul，被稱為Hochma。按照這一同樣的模式，直到那一最內層的球，也就是Olam（עולם）ha Zeh（這個世界），它是黑暗的，沒有任何光，是所有Igulim（圓圈）當中最骯髒的，最糟糕的Igul。Igul越內在，它就越糟糕，而越外在的Igul（圈）就越好。
3.Sefirot（סְפִירוֹת）de Yosher（直線）的情況正好是相反的，在其中越內在的就越好。這是因為第一個和最內在的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Yosher（直線）是Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Olam（עולם）Adam Kadmon（אדם קדמון）。它們是被稱為從Ein Sof那裡Nimshach（擴展נמשך）到幾乎低到Olam（עולם）ha Zeh（這個世界）但沒有接觸它的那一Kav（線קו）。
它的Hitzoniut（外部חיצוניות）是被稱為Olam（עולם）Atzilut的第二個Olam的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Yosher（直線）穿著著的，其優點低於Olam（עולם）Adam Kadmon（אדם קדמון）。Olam（עולם）Atzilut的Hitzoniut（外部חיצוניות）是被比Olam（עולם）Atzilut更糟糕的Olam（עולם）Beria（בריאה）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Yosher（直線）穿著著的。按照相同的方式，直到所有的世界中最糟糕的Olam（עולם）Assiya（עשייה）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Yosher（直線），它穿著著所有的世界的Hitzoniut（外部חיצוניות）。
因此，在Sefirot（סְפִירוֹת）de Yosher（直線）當中，越外面的越糟糕，而越內在的越好，正好與Igulim（圓圈） 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）相反。確實，一個深刻和偉大的概念在這一Sefirot（סְפִירוֹת）de Igulim（圓圈）和Sefirot（סְפִירוֹת）de Yosher（直線）之間的相反性這裡被引入進來，這應該被徹底研究清楚。
在Kli當中的兩種類型的接受：A：通過Toch，B 通過Hitzoniut（外部חיצוניות）
4.你已經知道關於位於Ein Sof當中的那一中央之點，在那裡發生了Tzimtzum（צימצום），並因此Ohr離開了那一中央之點，並變成了一個空虛的Halal（חלל）（空間）（請參閱第1部分，第一章1，Item50）。它解釋說，它被稱為“中央之点”，是為了表明，它不會通過其Pnimiut（內部部分）和Toch接受，但只有通過其Hitzoniut（外部חיצוניות），從它的環境那裡接受。它沒有任何限制和度量地接受Ohr，因為一個從Hitzoniut（外部חיצוניות）接受的容器不會限制Ohr。
因此，我們在Kelim中有兩種類型的接受：
第一種，通過Hitzoniut（外部חיצוניות）的接受
第二種，通過Pnimiut（內部部分）的接受。
我們必須徹底瞭解我們正在這裡討論的是那個Pnimiut（內部部分）和那個Hitzoniut（外部חיצוניות），因為這自然地不是指的是一個地方（Makom מקום）或區域，因為你可能會想象Hitzoniut（外部חיצוניות）和Pnimiut（內部部分）是那樣。
前面的三個Behinot僅僅導致Behina Dalet的出現，但它們本身不能接受；它們像Kli的牆的四層殼一樣
5.你已經知道，“精神的Kli”這一術語指的是在Neetzal（發散物）當中從Ein Sof那裡接受其Shefa（豐富/快樂）的Ratzon（願望רצון）。此外，你也已經知道，這一Ratzon（接受的願望רצון）有著一個位於另一個下面的四個Behinot。換句話說，這一Kli，也就是上述的接受的願望，只有在逐漸通過上述四個Behinot之後才可以執行其任務。
第一個Behina是一個非常脆弱的Ratzon（接受的願望רצון）; Behina Bet大於Behina Alef等等，Behina Dalet是Ratzon（接受的願望רצון）的完整的程度，因為它應該是Kli的最終完成的階段。
究其原因，它已經被解釋過（請參閱第1部分，第一章1，Item50）。因為這一接受的願望的形式是絕對與在Ein Sof當中的給予的願望的形式是相反的，它不可能一下子完全出現，而只能慢慢地浮現。它開始於，被稱為Keter的給予的願望的Shoresh（שורש根）當中，繼續到那一更Av（粗糙的），與它有一點不同的Behina，也就是Behina Alef。從那裡繼續到更Av（粗糙）的Behina，也就是Behina Bet，並依此類推由相同的方式，直到與Ohr的形式絕對相反的形式的Behina Dalet。她，具體而言，是能夠在Neetzal（發散物）當中作為一個Kli使用的。
然而，在前面的三個Behinot中的接受的願望沒有被顯露到足以作為一個接受的Kli被使用。因此，只有Behina Dalet被視為是在Neetzal（發散物）當中的接受的Kli，而因為這一原因它被稱為Pnimiut（內部部分）和Neetzal（發散物）的Toch（内部תוך）。Ratzon（接受的願望רצון）中的Behina Gimel 被認為是在Behina Dalet的外面; Behina Bet是在Behina Gimel的外面 ，而Behina Alef是Behina Bet的外面。Behinat Keter是最外層的Behina。
就像一個包含一層在一層之上的有四層外殼的Kli的物質那樣，在那個Kli當中，Shefa（豐富）肯定是在第四層，也就是最內層內在被接受。那三個環繞著它的外層只是作為那一最內層的第四層的支持。在這裡，同樣，Ohr也只在Behina Dalet當中被接受到，而那三個前面的Behinot是在它的外部，只是因為它無法一下子出現，但只有通過這種一連串的級聯方式出現，就像我們在上面解釋的那樣。
Pnimiut（內部部分）和Aviut（עביות粗糙度）是相同的; Hitzoniut（外部חיצוניות）和Zakut（純潔度puirty）也是相同的
6.現在你已經徹底瞭解了我們必須在每一個Kli當中甄別的Pnimiut（內部部分）和Hitzoniut（外部חיצוניות）的問題。因為每一個Kli都有四個Behinot，它們當中的最後一個被稱為該Kli的Toch（内部תוך）和Pnimiut（內部部分）;它是在Kli當中的接受的本質。先於它的那些Behinot只是為了顯露它們當中的最後那一個甄別，並因此它們視為那一Kli的Hitzoniut（外部חיצוניות）。
離最後那個Behina的程度越遠，它就被認為是越外在。你也應該知道，Behina Alef是比Behina Bet更純潔，而Behina Dalet是那個最Av（粗糙的）程度。這樣看來，Pnimiut（內部部分）和Aviut（עביות粗糙度）是同一件事，以及Behina Dalet被視為一個接受Shefa（豐富）的Behina的原因是因為她是那一最Av（粗糙的）Behina。
同樣，Hitzoniut（外部חיצוניות）和Zakut（純潔度puirty）是一和相同的事情，因為她的Ratzon（接受的願望רצון）是虛弱和Zach（純潔的），從而更接近Ma'atzil（מאציל）（發散者）。因為這個原因，它是那個最外層的Behina，意思是離作為Pnimiut（內部部分）和Toch的接受是最遠的。
離ma'atzil（מאציל）（發散者）的距離的接近和遙遠的程度，是根據Neetzal（發散物emanated）當中接受願望的程度來衡量的。
7.這就是Ari写的關於Sefirot（סְפִירוֹת）de Igulim（圓圈）的東西，也就是越外在越好並且越接近ma'atzil（מאציל）（發散者）。那是因為被稱為Keter的Behinat Shoresh（שורש根），是在形式上最純淨和最接近Ein Sof的，意思是最接近Ma'atzil（מאציל發散者）。它將她指定為最外層的，意思是最遠離Toch（内部תוך）和Pnimiut（內部部分），也就是接受。
在她來到比Keter更内在的Behina Alef之後，意思是更接近接受。Behina Bet比她更內在，意思是更接近Behina Dalet，也就是接受的Behinat。因此，Behina Dalet是那一實際的Pnimiut（內部部分），意思是Shefa（豐富）在她當中被接受。因為那一原因，她的形式也是離Ma'atzil（מאציל發散者）最遠的形式。
在 Yosher 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）當中，其程度是根據從在Masach (מסך) 的Aviut (עביות)上升起的Ohr Hozer (אור חוזר) 被衡量的，Aviut (עביות) 越大，Ohr Hozer越大
8. 在Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Yosher（直線）中，存在一個從Masach（מסך）與Ohr Elyon（עליון）之間的Zivug中，升起的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的問題。Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的量是通過在Masach（מסך）上執行與Ohr Elyon（עליון）的Zivug的Aviut（עביות粗糙度）的程度被衡量的。
在Masach（מסך）上的最大的Aviut（עביות粗糙度），也就是Behina Dalet產生一個完整程度的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת），其高度達到Keter。如果在Masach（מסך）中的Aviut（עביות粗糙度）少一個Behina，僅包括Behina Gimel的話，它產生的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的程度就只會達到Hochma的高度，而Keter是缺失的。
如果所有它擁有的只是Aviut（עביות粗糙度）de Behina Bet的話，它就只產生在其中每一個隻到達Bina（בינה）的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת），沒有Keter和Hochma的程度。
如果Masach（מסך）所有的只是Aviut（עביות粗糙度）de Behina Alef的話，它只產生在其中每一個隻到達Zeir Anpin的高度的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）。最後，如果這個Masach（מסך）是Zach（最純潔的）那個，甚至沒有Aviut（עביות粗糙度）de Behina Alef，它就不會產生任何程度，只有Behinat Malchut（מלכות）。這將在第三部分被進一步解釋。
第二章
介紹了在五個世界AK和ABYA（אבי"ע）中的五個主要的區別；包含6個問題：
1.被稱為AK和ABYA（אבי"ע）的五個世界，是根據在Masach（מסך）四個級別的Aviut（עביות粗糙度）的程度被區別的。
2.Elyon（עליון）僅僅通過最Av（粗糙的）的Behina給予到Tachton（下麵的接受者תחתון），而較低的接受者Tachton只有通過最Zach（純潔）的Behina從Elyon（עליון）那裡接受。
3.Ohr從先於Behina Dalet的前面的三個Behinot那裡離開的原因，雖然只有Behina Dalet製造了Tzimtzum（צימצום）。
4.解釋Zivug de Hakaa（撞擊交配זיווג דהכאה）。
5.什麼是通過Zivug de Hakaa（撞擊交配זיווג דהכאה）從下向上升起的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）。
6.通過Zivug de Hakaa（撞擊交配זיווג דהכאה）從下向上升起的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）替代Behina Dalet變成了Ohr Elyon（עליון）的一個接受的Kli。
在AK和ABYA（אבי"ע）五個世界之間的區別，主要是根據在它們的Masach（מסך）上的Aviut（עביות粗糙度）的程度被區別的。在AK，它是Behina Dalet。
9.要知道將五個世界AK和ABYA（אבי"ע）de Yosher（直線）之間相互區分開來的東西是在它們的Kelim的Masach（מסך）中的Aviut（עביות粗糙度）的程度。Olam（עולם）Adam Kadmon（אדם קדמון）的 Masach（מסך）的Kelim是非常Av（粗糙的），意思是Aviut（עביות粗糙度）de Behina Dalet，是所有世界中最大的Aviut（עביות粗糙度）。
因此，它的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）是完整的，意思是它們都處於Keter的程度，最接近Ein Sof，它是第一個和最重要的Olam，將Ein Sof和Olam（עולם）ha Zeh（這個世界）的兩端連接起來。
為此，它也被認為被定位在所有的世界的Pnimiut（内部），因為你已經知道，Pnimiut（內部）和Aviut（עביות粗糙度）是一和相同的。因為在Kelim de ·Adam Kadmon（אדם קדמון）當中的Masach（מסך）是Behina Dalet，意思是最大的Aviut（עביות粗糙度），因此它也是最内部的。
Olam（עולם）Atzilut源於Behina Gimel的Masach（מסך），因此是位於AK，也就是Behina Dalet的外部。
10. 在Kelim de Olam（עולם）Atzilut的Masach（מסך）的Aviut不像Olam（עולם）AK的Masach的Aviut那樣Av（粗糙），因為在Masach（מסך）de Atzilut當中的Aviut（עביות粗糙度）只是Behina Gimel程度的Aviut。因此，Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Yosher（直線）de Atzilut的任何一個都不會達到高於Hochma的程度，因此它們缺乏Keter。
因此，與在Olam（עולם）Adam Kadmon（אדם קדמון）的Keter的水準的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）相比，它們被認為是較低的。它們與AK的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）相比，也被認為是外部的。這是因為Behina Gimel的Aviut（עביות粗糙度）是Behina Dalet的外部，而Zakut（純潔度puirty）和Hitzoniut（外部חיצוניות）是同一的事情。因此，Olam（עולם）Atzilut變成了衣服，意思是穿著内在的Olam（עולם）AK的Hitzoniut（外部חיצוניות）。
Beria（בריאה）的Masach（מסך）源於Behina Bet，這使得它處在Atzilut的外部。
11.在Olam（עולם）Beria（בריאה）當中的Kelim de Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的 Masach（מסך）是比Olam（עולם）Atzilut的更Zach（純潔的），只包括Behina Bet的Aviut（עביות粗糙度）。因此，它的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的水準不會到達高於Bina（בינה）的程度。
就這一點而言，Olam（עולם）Beria（בריאה）被視為是位於在那裡存在的Behina Gimel的Aviut（עביות粗糙度）的 Olam Atzilut的外部，使得它變成了只是Behina Bet的Aviut (עביות) 的Olam (עולם) Beria (בריאה)的外部，因此，Olam（עולם）Beria（בריאה）被認為是穿著Olam (עולם) Atzilut的Hitzon（外部）。
Yetzira(יצירה)的Masach（מסך）源於Behina Alef，這使得它處在Olam Beria（בריאה）的外部。
12. Olam（עולם）Yetzira(יצירה)的Masach（מסך）僅由最脆弱的Behina Alef的Aviut（עביות粗糙度）構成。因此，Olam（עולם）Yetzira(יצירה)的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）去到一個更低的水準，只高達Zeir Anpin，缺乏前面的三個Sefirot（סְפִירוֹת），Keter，Hochma（חכמה）和Bina（בינה）。這使得Olam（עולם）Yetzira(יצירה)比Olam（עולם）Beria（בריאה）更Hitzon（外部חיצון）。
這使得Olam（עולם）Yetzira(יצירה)比Olam（עולם）Beria（בריאה）更Hitzon（外在），因為它具有Behina Bet的Aviut（עביות粗糙度），這比Olam（עולם）Yetzira(יצירה)中的Aviut（עביות粗糙度）de Behina Alef更內在。為此， Olam (עולם) Yetzira(יצירה) 被認為是穿著Olam (עולם) Beria (בריאה)的Hitzon（外在部分）。
Olam Assiya（עשייה）的Masach（מסך）源自Aviut（עביות粗糙度）Shoresh（שורש根），這使得它是所有Olamot（世界）當中最外部的Olam。
13. 在Olam（עולם）Assiya（עשייה）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Yosher（直線）中的Masach（מסך）是完全Zach（純潔的），缺乏任何Aviut（עביות粗糙度）。因此，在那裡不存在為了升起Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）穿著在其中的Ohr Elyon（עליון）的Zivug的問題。
因為它們沒有Ohr Hozer，它們也沒有Ohr Elyon（עליון），因為Ohr Elyon（עליון）不可能處在一個在其中沒有Ohr Hozer的Partzuf（פרצוף）當中。因此，這些Eser Sefirot（סְפִירוֹת）只有Malchut（מלכות）的程度，缺乏前面的9個Sefirot（סְפִירוֹת），Keter，Hochma，Bina（בינה），和Zeir Anpin（זעיראנפין）（包含六個Sefirot（סְפִירוֹת）HGT NHY）。
因為它們的Masach（מסך）比所有前面的那些世界中的Masach（מסך）更Zach（純潔的），它們也自然被視為是它們的外部。這是因為你已經知道，Zakut（純潔度puirty）和Hitzoniut（外部חיצוניות）是一和同樣的事情。
因此，Olam（עולם）Yetzira(יצירה)，其Kelim仍然有一個Masach（מסך）de Behina Alef，與Olam（עולם）Assiya（עשייה）相比，被視為是更內在的Olam（עולם）。同時，Olam（עולם）Assiya（עשייה）被視為是Hitzon（外部的חיצון）並且穿著Olam（עולם）Yetzira(יצירה)和所有其他的世界，因為它是它們所有當中最Zach（純潔的）一個。
Ohr的影響和Ohr的Hitlabshut（穿著/衣服התלבשות）之間的相反的關係
14.這並不令人驚訝，因為認為更重要的Ohr應該穿著更純淨的Kelim是合理的情況，因為更純潔的Kli的Zzura（形式צורה）是更接近Ohr的。因此，為什麼在這裡它說，Aviut（עביות粗糙度）更大，對應的程度更大呢？
確實，我們應該知道在Kelim當中Ohr的穿著的問題本身就是一個問題，而Ohr Elyon（עליון）在Partzuf（פרצוף）上的影響，則完全是一個不同的問題。它們是相互遠離並且在它們之間確實是相反的比例關係。
規則是這樣的，Elyon（עליון）只用其最Av（粗糙的）部分給予，而Tachton（下面的接受者תחתון）只用其最Zach（最純潔的）的部分接受。我們必須明白，它是瞭解這個智慧的一個重要的關鍵。
Tzimtzum（צימצום）只在Behina Dalet上發生作用
15.為了理解這一點，我們需要對Tzimtzum（צימצום）和Kav（線קו）的問題有一個透徹的瞭解，因為你已經知道Tzimtzum（צימצום）只發生在被稱為Malchut（מלכות）de Ein Sof，或“中央之点”的Behina Dalet上面。對此存在一個簡單的原因：Tzimtzum（צימצום）意味著限制阻止想要接受的願望。換句話說，一個人阻止自己從Ohr Ein Sof那裡接受Shefa（豐富）。因此，Tzimtzum（צימצום）僅適用於那個真正的接受的Kli。因為在這裡除了Behina Dalet之外沒有任何其他的接受的容器，因此，Tzimtzum（צימצום）僅適用於Behina Dalet並作用在它上面。
在上面已經解釋了先於Behina Dalet的那前面的三個Behinot不被認為是接受的容器，而只是作為Behina Dalet逐漸產生的原因。這意味著它們的發散的後果是這一接受的Kli，也就是Behina Dalet的顯現。這就是為什麼Tzimtzum（צימצום）不適用於它們，而只是適用那一中央之点，也就是Behina Dalet的原因。
因為除了Behina Dalet之外沒有其他接受的容器，因此Ohr完全離開了。
16.因此，因為她減少了來自Behina Dalet的她的Ratzon（接受的願望רצון），Ohr也從這前面的三個Behinot那裡離開了。這是因為它們沒有其他可以用來盛裝Ohr的接受的容器。
即使是那些確實屬於這三個前面的Behinot的Orot（光），必須在Behina Dalet中被接受到，因為它們沒有自己的接受的容器。因此，因為Behina Dalet停止了光的接受，整個Ohr立即消失了。
在Ohr de Kav（線קו）中，只有前面的三個Behinot。
17.在Ohr由於Tzimtzum（צימצום）的原因離開之後，她以一個Kav（線קו）的形式，再一次從Ein Sof那裡將Ohr吸引進來。意思是只有少量的Ohr被吸引進來，僅僅包含接受的願望的前面的三個Behinot，沒有Behina Dalet（請參閱第1部分，第一章2，Item2）。
我們已經解釋過，Ratzon（接受的願望רצון）的前面的三個Behinot沒有自己的接受的容器。因此，我們應該問：“如果它們沒有自己的接受的容器的話，Ohr是如何被接受的呢？畢竟，這三個Behinot在它們當中沒有包含任何接受的形式。此外，Behina Dalet，那個在Partzuf當中的唯一的接受的Kli，在這裡只作為Kav（線קו）存在。”
解釋Zivug de Hakaa（撞擊交配זיווג דהכא）
18.由於Tzimtzum（צימצום）只來自於Neetzal（發散物），而根本不是來自Ma'atzil（מאציל發散者），因此，Ohr Elyon（עליון）根本不會在意在那一中央之點上操作的Tzimtzum（צימצום）。因為這樣，它被認為，Ohr Elyon（עליון）仍然下降到了Behina Dalet，但是，由於在Ohr來到之前，在Behina Dalet上面事先發生的Tzimtzum（צימצום），使得Behina Dalet阻止了它在她內在的顯現。
卡巴拉著作將這一狀態稱作Zivug de Hakaa（撞擊時的交配זיווג דהכא）。它就像兩個物件，其中一個想要突破和經過另一個物件豎立起來的屏障和Gevul（邊界/限制גבול）一樣。然而，另一個物件堅決反對並防止第一個對象侵入到它的領域。在那一狀態，它們每一個都被發現處在撞擊另一個物件的Gevul（邊界）的狀態。
它也可以用兩個堅實的物體做比較，因為液體的性質是讓其他東西能夠滲透進入它並與它混合，並且柔軟的東西也會讓另一個物件滲透它們一點點並推動它們的上面的外殼。
但是，對兩個固體的物件而言，一個物件不會讓另一個物件推進到它當中哪怕是一點點。因此，當兩個堅硬的物件相遇時，它們就會互相擊打撞擊對方，並且這一遭遇本身就是導致那一撞擊的原因。
這同樣適用於從Ein Sof延展過來的Ohr Elyon（עליון）的Hitpashtut（擴展התפשטות）的情況：它的行為就是為了以它在Ein Sof當中填充它的相同的方式也填充Behina Dalet。因為這個原因，Ohr確實降落了下來並想要穿著在Behina Dalet當中，但是Behina Dalet的Tzimtzum（צימצום）的力量阻止了它，並且不讓它下降到她那裡。
因此，這一Ohr Elyon（עליון）與Tzimtzum（צימצום）的力量的相遇，被稱為Zivug de Hakaa（撞擊交配）。這意味著它們每一個都中斷和阻止另一個的經過，因為Ohr Ein Sof的行為是填充滿足Behina Dalet，而Behina Dalet自己有拒絕Ohr Elyon（עליון）而不接受它的行為。
解釋Ohr Hozer反射之光
19.一個新的Ohr通過上述的遭遇和Hakaa（撞擊）而產生出來。就像遭遇一面鏡子上的陽光一樣，意思是在一塊在反面漆上顏色的玻璃，太陽光線無法通過那面鏡子，因為在另一邊塗上的塗料。因此，太陽光線被向後反射回去並產生一個光的反射。
以大致相同的方式，當Ohr Elyon（עליון）遇到Behina Dalet上的那一被稱為Masach（מסך）的Tzimtzum（צימצום）的力量時，這一Masach（מסך）使它返回到它的Shoresh（שורש根）那裡。然而，在這種情況下，沒有隱藏的問題。正相反，Ohr Elyon（עליון）從Behina Dalet向上的返回被視為是一個新的和特殊的Ohr。它在Ohr Elyon（עליון）中攀升，穿著上它，並在內在捕捉住它。因為如此，它被視為是一個接受Ohr Elyon（עליון）的Kli。
Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）是如何替代Behina Dalet，變成了一個接受的容器。
20.你應該知道，在Rosh（頭）上，除了上述Ohr Hozer之外，沒有其他接受的容器。在這一Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）中的整個的接受的力量是因為它源於在Behina Dalet當中的Hakaa（撞擊/擊打）而獲得。因為它是Behina Dalet的一個結果，因此，它也變成了一個接受的容器。這一問題將在第3部分解釋，因為它屬於那裡。
Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）是Kav（線קו）當中的接受的容器。
21.現在你可以瞭解我們在上面所問的問題了：“如果沒有接受的容器的話，Ohr是如何被接受的呢？畢竟，在它們當中的這三個Behinot沒有包含任何接受的形式。”從前面的解釋當中，你可以看到，現在，對那一Ohr的接受同樣只源自Behina Dalet。然而，它是在Behina Dalet中，在從Zivug de Hakaa（撞擊時的交配זיווגדהכאה）升起的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的接受的容器當中被接受到的。
這一Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）被視為是一個從Ein Sof延展進入那個Halal（חלל空間）的Kav（線קו）當中用於接受的Kli，也就是精確地就像Behina Dalet自己一樣，也就是從Ein Sof那裡接受。因此，現在，在Tzimtzum（צימצום限制）在Behina Dalet當中缺失之後，在她當中通過Masach（מסך）產生出來的這一Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）替代了她的位置。
Kelim de Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Rosh（頭）只不過是那些Kelim的根。
22.它已經解釋過，雖然這個接受的願望當中有四個Behinot，但不是所有這些Behinot都被視為是接受的Kelim，而是只有Behina Dalet才是。我們也瞭解到，在Tzimtzum（צימצום）之後，變成了從Ein Sof那裡延展進入那個Halal（חלל空間）的Kav（線קו）的接受的Kli，實際上是在Behina Dalet當中，從Masach（מסך）那裡上升的那一Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）。因為它源於Behina Dalet，她使得它能夠作為一個接受的容器。
將會解釋的是，在這一Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）從它的Masach（מסך）那裡向下擴展之前，還沒有完成其變得適合作為一個接受的Kli的資格。因此，這一Masach（מסך）再一次擴展成四個程度，直到Behina Dalet，並且這些就是上述Kav（線קו）的真實的Kelim。
然而，通過從Masach（מסך）向上返回其Shoresh（שורש根）的Zivug de Hakaa（撞擊時的交配זיווגדהכאה）的力量（koach（כוח））而發散出來的前面四個Behinot，僅僅被看作是這些Kelim的根。因為Masach（מסך）的力量不能伴隨這一Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）從它的地方（Makom מקום）向上上升，因此在那裡只有Ohr，而沒有任何Masach（מסך）的Aviut（עביות粗糙度）。因此，這些都不是真正的Kelim，而只是它們的根。
在之後，當這一Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）從Masach（מסך）的地方向下擴展時，它導致Masach（מסך）的Aviut（עביות粗糙度）伴隨它一起下降，並因此變成了真正的Kelim。
第三章
介紹Atzmut（עצמות）（本質）和在Kelim中的物質；包含兩個問題：
- 關於Kelim的三個基本觀察：a. 在它們當中的物質的Atzmut（עצמות）（本質）; b. 在它們當中的Tzimtzum（צימצום）的力量; c. 在它們當中的Masach（מסך）。
2.在這些Kelim中存在有兩種Behinot：a. Malchut（מלכות）de Elyon（עליון）變成 了在Tachton（下面的接受者תחתון）當中的第一物質; b. 那一延展變成了那個第一物質的Ohr被視為是Tachton（下面的接受者תחתון）本身。
對Ratzon（接受的願望רצון）的四個Behinot的詳細解釋
23.現在這裡為我們開啟了一條明白我們以前問的問題的道路，也就是有關Sefirot（סְפִירוֹת）的Yosher（直線）的順序，在其中的越Av（粗糙的）越高，並且越重要的問題。這與常識是相反的；常識推導的結果是Kli越純潔應該穿著更高，更重要的Ohr，而越Av（粗糙的）Kli應該穿著一個更低的Ohr。
你可以從前面提到的內容理解它，但我們應該首先闡述的是接受的願望的四個Behinot的意義是什麼。這些Behinot是被稱為：Hochma，Bina（בינה），Zeir Anpin（זעיראנפין）（其中包括六個Sefirot（סְפִירוֹת）HGT NHY），和Malchut（מלכות），和它們的Shoresh（שורש根），被稱為Keter的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的Kelim，這需要一個詳細的解釋。
三個觀察：Kli的物質：在Kli中的Tzimtzum（צימצום）的力量；在它當中的Masach（מסך）
24.在這些Kelim當中有三種基本的觀察：
第1種：Kli的物質的Atzmut（עצמות）（本質）。
第二種：在她當中的Tzimtzum（צימצום）的力量，意思是通過其自己的獨立的選擇，而不是因為Elyon（עליון）的權威，從那個巨大的接受的願望中的出現。
第三種：那個Masach（מסך），意思是通過Elyon（עליון）的權威從那個巨大的接受的願望中的出現。這是一個被迫的出現，而不是一個自覺自願的出現。
我們將逐個解釋它們。
接受的願望的四個程度就是Kli的物質
25.你已經知道每一個Kli的物質是由接受的願望的四個程度構成的，一個位於另一個下面。上面的那一個是它的Tachton（下麵的接受者תחתון）的出現的原因和根源。Shoresh（שורש根）是在Behina Alef當中Ratzon（接受的願望רצון）的出現的根源; Behina Alef是導致Behina Bet 的Ratzon（接受的願望רצון）的出現的根源。Behina Bet是導致Behina Gimel的Ratzon（接受的願望רצון）的出現的根源。 Behina Gimel 是導致Behina Dalet的Ratzon（接受的願望רצון）的出現的根源。
這一被迫使著展開的原因和後果的序列已經在第一部分（Ohr Pnimi（內在之光אור פנימי），第一章1，Item50中徹底澄清過，好好在那裡學習它，因為我希望，避免不必要的重複那一很長的內容。但是，你應該在深度上研究它，因為在延續我這裡開始的闡釋上，我依靠它們）。
每個Behina當中的兩個甄別：從它上面的那個Behina它獲得的是什麼；從其自己的Atzmut（עצמות）（本質上）那裡獲得的是什麼。
26.我們應該注意，這四個Behinot的每個Behina存在有兩種甄別：
第一種：通過其自己的原因來到它那裡的物質的量。
第二種：通過穿著在它當中的Ohr啟動的在其本質中的物質的量。
眾所周知的是，在一個程度中的Ratzon（接受的願望רצון）是用那個程度的Malchut（מלכות）的名稱來命名的。即使在那裡還沒有任何一個Kli的甄別，意思是在Ein Sof當中，我們仍然在那裡用Malchut（מלכות）de Ein Sof這一名稱來定義那個Ratzon（接受的願望רצון）。
我們已經知道，就Hu ve Shmo Echad (He is One and His Name One),（祂是一和祂的名字一）而言，即Shem（名称）指的是Malchut（מלכות），而Shmo（祂的名字）在Gimatria上等於Ratzon（接受的願望רצון）。
Hochma. Malchut（מלכות）de Keter下降，並變成了來在Hochma的Sefira（ספירה）中的物質。
27.現在，我們應解釋從這四個Behinot中的每個Behina中，我們應該做出的兩個甄別：那個程度的Shoresh（שורש根），Ohr Ein Sof的影響的甄別，是被稱為那一程度的Keter。
我們已經知道在Ohr Elyon（עליון）中只有那一給予的願望，並且只對他人做好事情的願望，意思對祂創造出來的在世界上存在的整個的現實。然而，在祂當中沒有任何接受的願望，就像在Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第一部分中寫的那樣，Malchut（מלכות）de Keter是Behina Alef的原因。這是因為在一個更高者當中的願望在下面的較低者那裡變成了一個強迫性的必須。
因此，這個想要給予並只想給予好的東西的願望，也就是Malchut（מלכות）de Keter，變成了Behina Alef當中的“接受的願望”，被稱為Hochma。它被視為好像是Malchut（מלכות）de Keter自己走下來被穿著，並變成了Behina Alef的接受的願望似的，意思是她的實際的物質。
它是這樣，是因為在Behina Alef當中的Ratzon（接受的願望רצון）就是在那一Behina中的物質，並且被稱為Haya的Ohr Elyon（עליון）被穿著在那一物質當中。因此，它被認為是Malchut（מלכות）de Keter變成了被稱為Hochma的那一Sefira（ספירה）的物質。這就是應該在Behina Alef的物質中，做出的第一個甄別。
在Ohr Hochma（חכמה）顯現出來之後，來到的是Kli de Hochma（חכמה）本身。
28.第二甄別就是，在那一被稱為Haya的Ohr Elyon（עליון），在Malchut（מלכות）de Keter，也就是上述的Hochma的物質當中，擴展之後，Malchut（מלכות）de Keter接受到了Behina Alef的真正的物質。意思是，雖然Malchut（מלכות）de Keter，也就是包含在Ohr Elyon（עליון）當中的那一給予的願望，變成了一個接受的願望和Behina Alef的第一物質，它只足以作為Behina Alef的一個Shoresh（שורש根），意思是讓這個接受的願望將Ohr吸引到它的內在。
我們可以將它命名為Sefira（ספירה）de Hochma的第一物質，因為它仍然是被視為Keter和Ma'atzil（מאציל發散者）。只有經過上述的那一與它相關的Ohr Haya（חיה）延展到上面的接受的願望當中時，它才從作為Ma'atzil（מאציל發散者）和Keter變成了Neetzal（發散物emanated）或被稱為Behina Alef的Hochma。在那時它停止被看作是一個Ma'atzil（מאציל發散者）而被稱為Neetzal（發散物emanated）或Hochma。徹底研究它，你不會錯過目的。
現在你已經瞭解了在Kli de Hochma中的兩個甄別：第一個甄別是Malchut（מלכות）de Elyon（עליון），意思是在她將她的Ohr吸引進來之前，而第二個甄別被稱為Kli de Hochma（חכמה）本身，也就是Malchut（מלכות）de Hochma。這是因為Kli總是被稱為Malchut（מלכות）。
Malchut（מלכות）de Hochma（חכמה）變成了在Bina（בינה）中的第一物質。隨著她的Ohr的離開，來到的是Kli de Bina（בינה）她自己。
29.同樣的甄別在被稱為Bina（בינה）的Behina Bet的物質中被觀察到。她的根源是在被稱為Hochma的Behina Alef中的Ratzon（接受的願望רצון），意思是只是Malchut（מלכות）de Hochma。在這個程度中的Ratzon（接受的願望רצון）總是被稱為那一程度的Kli或Malchut（מלכות）。這一Malchut（מלכות）de Hochma（חכמה）被穿著上，並變成了Sefira（ספירה）de Bina（בינה）的第一物質，從而延展與她有關的那一Ohr。
這就是被稱為Bina（בינה）的Behina Bet的物質中的第一個甄別。當她在那之後將與她相關的被稱為Neshama的Ohr擴展之後，她的物質停止擁有Malchut（מלכות）de Hochma，即Behina Alef的Zzura（形式צורה），並因此接受到了其自己的Zzura（形式צורה），意思是被稱為Bina（בינה）的實際的Behina Bet。
Malchut（מלכות）de Bina（בינה）變成了Zeir Anpin的第一物質，伴隨著他的Ohr的離開，來到的Kli de Zeir Anpin（זעיראנפין）自己。
30.這也是被稱為Zeir Anpin的Behina Gimel的物質的行為。Malchut（מלכות）de Bina（בינה）是他產生的原因並且她變成了Zeir Anpin，也就是Behina Gimel的第一物質的，因此將與他關聯的被稱為Rauch（רוח）的Ohr吸引到它那裡。
第二個甄別就是，在他擴展並接受到他的Ohr之後，他的物質停止了被視為Malchut（מלכות）de Bina（בינה），並因此接受到了Malchut（מלכות）de Zeir Anpin的Zzura（形式צורה）。
Malchut（מלכות）de Zeir Anpin（זעיראנפין）變成了Malchut（מלכות）的第一物質。伴隨著她的Ohr的離開，來到的是Kli de Malchut（מלכות）她本身。
31.因此下面就是Behina Dalet的物質的兩個甄別：Malchut（מלכות）de Zeir Anpin（זעיראנפין）是她的根源，她被穿著上，並變成了被稱為Malchut（מלכות）的Behina Dalet的第一物質。當她接受到足夠的與她相關的Ohr Nefesh（נפש）時，Malchut（מלכות）de Zeir Anpin（זעיראנפין）離開了Zeir Anpin（זעיראנפין）而變成了Behina Dalet，意思是Behinat Malchut（מלכות）de Malchut（מלכות）。
上述的這些接受的容器僅用於Hamshacha（擴展המשכה）
32.我們已經澄清並描繪了在每個和所有Behina當中和其本身的接受的特性。然而，這裡涉及的僅僅是每個Behina對她各自相應的Ohr執行的Ohr的Hamshacha（擴展המשכה）的問題。但那一真正的Kli，也就是值得被稱作“Neetzal（發散物）的接受的容器”這一名稱的卻只是Behina Dalet，而不是三個前面的Behinot。
第四章
介紹了Aviut（עביות粗糙度）的四個Behinot的準確的意義，就像我們的聖賢們關於四個Behinot（Pesachim 25）所描寫的那樣：
1.Lo Efshar（不可能的אפשר）和Lo ka MeKavein（目的不是旨在/沒有目的（意圖）的）。
2. Efshar（可能的אפשר）和Lo Ka MeKavein（目的不是旨在/沒有目的（意圖）的）。
3.Lo Efshar（不可能的אפשר）和Ka MeKavein（目的旨在/有意圖（目的））。
4. Efshar（可能的אפשר）和Ka MeKavein（目的旨在/有意圖（目的））。
根據四個Behinot在Efshar（可能的אפשר）和Ka MeKavein（目的旨在）上的表現，對Ratzon（接受的願望רצון）的四個Behinot的解釋。
33.為了提供準確詳細的解釋，我現在將通過我們的聖賢們的話（P、esachim 25）來對此加澄清：“它說道：就一個違背他的願望來到一個人的快樂而言，聖賢Abaie說 - 允許；聖賢Raba說 - 禁止，Efshar（可能的אפשר）和Ka MeKavein（目的旨在），Lo Efshar（不可能的אפשר）和Ka MeKavein（目的旨在），整個世界對它是禁止的沒有爭議。Lo Efshar（不可能的אפשר）和Lo Ka MeKavein（目的不是旨在），整個世界對它是允許的沒有爭議。它們爭議的地方，是它是Efshar（可能的אפשר）和Lo Ka MeKavein（目的不是旨在），而Rashi解釋為Efshar（可能的אפשר），意思是可以被分離和Ka MeKavein（目的旨在）。Ka MeKavein（目的旨在）去接近以便享受它就像是一個罪的香味。”
Behina Alef是Lo Efshar（不可能的אפשר）和Lo ka MeKavein（目的不是旨在）
34.快樂的接受四個Behinot在他們的話中被找到：Behina Alef是Lo Efshar（不可能的אפשר）被分離的和Lo ka MeKavein（目的不是旨在）去接近並享受。這是因為通過以這樣一種方式去接受被禁止的快樂，整個世界對它是被允許的不存在爭議。在這裡重要的是不是接受和當沒有一個不去接受的選擇時的那一Ratzon（接受的願望רצון），以及還沒有任何欲望去將那一被禁止的快樂拿過來以便享受它。
Behina Bet是Efshar（可能的אפשר）和Lo ka MeKavein（目的不是旨在）
35. Behina Bet意味著Efshar（可能的אפשר）被分開，和Lo ka MeKavein（目的不是旨在）去接近並享受。通過以這種方式去接受那一被禁止的快樂，Abaie和Raba存在爭議：Abaie認為雖然它是Efshar（可能的אפשר），意思是雖然在這裡有一個去遠離它和避免享受那一被禁止的快樂的選擇，它仍然是被允許去親近並享受它的，因為它是Lo ka MeKavein（目的不是旨在）。
換句話說，因為如果在心中沒有任何欲望去親近那一被禁止的快樂，它就不被看作是接受，雖然它親近並享受了那一被禁止的快樂。Raba說，因為他也可以避免去接近它以便享受那一被禁止的快樂，因此他被禁止去接近並享受它。它是這樣，即使他沒有任何親近並享受它的願望。
Behina Gimel 是Lo Efshar（不可能的אפשר）和Ka MeKavein（目的旨在）
36. Behina Gimel 是Lo Efshar（不可能的אפשר）和Ka MeKavein（目的旨在）。這意味著，它是不可能被分離和遠離那一被禁止的快樂，以避免享受它。Ka MeKavein（目的旨在）意味著，它有了一個去享受那一被禁止的快樂的願望。
整個世界，在以這樣一種方式對那一被禁止的快樂的接受是被禁止的這一點上，不存在爭議。它不可能並且沒有使自己與那一被禁止的快樂分離開和避免享受它的選擇。仍然，因為在他的心中有了一個去親近並享受它的願望，這一願望是視為，快樂的接受從某個被禁止去享受的東西上去接受快樂，並因此他犯了罪（sin）。然而，一些人說，甚至在這種情況下，Abaie也認為它是被允許的。
Behina Dalet是Efshar（可能的אפשר）和Ka MeKavein（目的旨在）
37. Behina Dalet是Efshar（可能的אפשר）和Ka MeKavein（目的旨在）。意思是，它可以被分離並遠離那一被禁止的快樂，從而避免享受它。它也是Ka MeKavein（目的旨在），因為他渴望親近和享受那一被禁止的快樂。
在這裡也沒有爭議，也就是整個世界都同意，它是被禁止的。這是因為它是在以一種最淫蕩的方式從那一被禁止的快樂中接受快樂，因為他貪圖那一快樂；他可以分離他自己，但他卻沒有這樣做。
因此，它被視為這個最大的接受的願望在其最終的形成中。根據每個人它是被禁止的。甚至那些站在Abaie這一邊的人，認為在Behina Gimel 中它是被允許的那些人，都在這裡承認它是被禁止的。
38.它們的上面的話語，以一種切中要點的方式，並且不會錯過所需的目的，為我們提供了去精確來定義這個接受的願望的四個Behinot的每個Behina的方式。他們已經為我們提供了在那一取決於罪人（Sinner）的接受的願望的在那一杯禁止的快樂上的罪（sin）的一個位於另一個下面的四個程度。
在前面的三個程度中：也就是Lo Efshar（不可能的אפשר）和Lo ka MeKavein（目的不是旨在），Efshar（可能的אפשר）和Lo ka MeKavein（目的不是旨在），和Lo Efshar（不可能的אפשר）和Ka MeKavein（目的旨在）這三個程度上，對接受的禁止沒有被所有人同意；只有在Behina Dalet上，大家都意見一致。
39.我們看到，我們的聖賢們將兩件東西在這裡放在了一起：也就是去分離和不接受那一快樂的可能性，而以及想要去接受那一快樂的心中的欲望和渴望。
這兩者的組合創造了這四個Behinot。現在，我們將看一看這些話，並就在更高的世界裡的我們的物質來檢查它們，這些物質是在現實當中願望的各種類型的根，也就是從Tachton（下面的接受者תחתון）這裡，我們應該檢查Elyon（עליון）（上面的事物）。
當這個接受的願望在Malchut（מלכות）de Keter中浮現出來時，她離開了Keter並變成了Behina Alef
40.我們在Behina Alef當中應該甄別出兩個甄別，就是被叫做Hochma（חכמה）和Haya（חיה）的東西（見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item27）：第一個甄別是她的第一物質。你已經知道（見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item23），它是她的Malchut（מלכות）de Elyon（עליון），意思是那一接受到了接受的願望的形式的Malchut（מלכות）de Keter。在這一形式創新Hidush（更新/創新חידוש）Zura（形式צורה）當中，Malchut（מלכות）de Keter接受到了一個新的名稱 - Behina Alef。
你已經知道，當一個精神物件獲得了一個新的Zzura（形式צורה）的時候，就它本身而言，它就被看作是一個新的權威。這就是Malchut（מלכות）de Keter，也就是在Ma'atzil（מאציל發散者）中的那個給予的願望發生的情況。
当想要去發散的願望在祂當中被創造出來的時候，祂肯定不需要一個實際的工具，而是祂的願望是立即執行了這一願望。意思是，她接受到了這個“接受的願望”的Zzura（形式צורה），也就是Neetzal（發散物）當中，被稱為Behina Alef的第一物質。
Malchut（מלכות）de Keter去到Behina Alef的離開就像從一根蠟燭去點燃另一根蠟燭一樣；第一個蠟燭不會因此而減弱。
41.在這裡你應該記得，在精神上沒有任何缺失。關於Malchut（מלכות）de Keter接受Behina Alef的Zzura（形式צורה）所說的一切並不意味著Malchut（מלכות）de Keter現在從Keter那裡離開缺失了。相反，Malchut（מלכות）de Keter保留了她的第一美德，沒有任何改變。它就像是從一根蠟燭去點燃另一根蠟燭一樣；第一根蠟燭並不會因此而減弱。
因此，接受到了Behina Alef的Malchut（מלכות）de Keter沒有以任何方式減少Keter，只是在它上面添加了一個新的Behina。換句話說，Malchut（מלכות）de Keter保持在她的地方，就像以前那樣完整和崇高，而只不過是Malchut（מלכות）de Keter的一個新的Behina已經被添加了上去，也就是Malchut（מלכות）de Keter接受到了Behina Alef並變成了在Sefira（ספירה）de Hochma當中的第一物質。請從此記住這一點，這樣你就不會感到困惑。
在這個第一物質接受到Ohr之後，Hochma（חכמה）的Kli本身浮現了出來。
42.第二個甄別是那一Kli的物質在它已經接受到它的Ohr之後的甄別，在那時這一Kli被完成並因此被稱為Hochma。換句話說，在她接受到她的Ohr之前，她只是根據她自己的Behina被命名，意思是Behina Alef，在那時它還不是一個Hochma（חכמה）的Kli，而僅僅是Malchut（מלכות）de Keter。
它可以被比作一個在其母親的肚子中的胎兒。在它出生之前和被給予它的Ohr和寄託之前，它沒有一個名字。這個第一物質的情況也是同樣：在它接受到它的Ohr之前，它沒有獲得Hochma（חכמה）這個名字，而是仍然被包含在Malchut（מלכות）de Keter當中。
在之後，當這一物質吸引進它的被稱為Haya的Ohr時，在那時，它就獲得了其獨特的名稱，意思是Hochma（חכמה）（見Item27）。我們應該在每個和所有Sefira中都甄別出這兩個甄別。它們就是：在它接受Ohr之前當它仍然是根據Elyon（עליון）命名時的那一Kli；和在它接受到Ohr之後的那一Kli，因為它在那時被視為擁有了其自己的權威。
從第一物質的角度來看，Hochma（חכמה）被視為Lo Efshar（不可能的אפשר）（去分離）。從她已經被充滿了Ohr的角度來看，她是視為Lo ka MeKavein（目的不是旨在）（去接受那一Ohr）。
43.現在你會明白，Behina Alef，也就是Hochma，被視為Lo Efshar（不可能的אפשר）去分離和Lo ka MeKavein（目的不是旨在）（去接受快樂）。從第一物質的角度來看，也就是當Malchut（מלכות）de Keter在她接受到了Behina Alef的形式的創新Hidush（更新/創新חידוש）Zzura（形式צורה）時，當Sefira（ספירה）de Hochma（חכמה）仍然還沒有它自己的名稱時，就Sefira（ספירה）de Hochma（חכמה）本身而言，這一接受的願望的顯現肯定是被視為Lo Efshar（不可能的אפשר）（被分離出來的）。
此外，從Malchut（מלכות）de Keter的角度來看，她是被視為Lo Efshar（不可能的אפשר），因為在Hochma（חכמה）還沒有獲得接受的願望的情況下，她不能夠發散出Hochma（חכמה）。在沒有接受的願望的情況下，接受Shefa（豐富）被視為脅迫和勞動，是與發散者的意圖，也就是只做好的和愉悅的思想相反。
她也被視為Lo ka MeKavein（目的不是旨在）（去接受快樂），意思是她還沒有任何去接受那一Ohr的Hamshacha（擴展המשכה）和去接受它的渴望。你已經知道，在想要將那一Ohr吸引到它當中的渴望顯現之前，在Ratzon（接受的願望רצון）中沒有完美，（請參閱第1部分，第一章1，Item50）。
它在那裡也徹底澄清了，那一渴望，只有當沒有Ohr和Shefa（豐富）（abundance）在Kli中的時候，才會顯現，因為那時她才可能想要它。然而，當Kli在被充滿了她的Ohr的時候，就不會這樣。因此，因為上述Kli de Hochma（חכמה）被充滿著他的Ohr，它有沒有更多對Shefa（豐富）的渴望。這使得Hochma（חכמה）被視為Lo ka MeKavein（目的不是旨在）（想要去接受快樂）。意思是，她沒有對那一Shefa（豐富）的Hamshacha（擴展המשכה）和渴望。
在Bina（בינה）中的Ratzon（接受的願望רצון）的增加被視為是Efshar（可能的אפשר）。因為它是從第一物質那裡來到她那裡的，它被視為Lo ka MeKavein（目的不是旨在）（去享受快樂）
44. Behina Bet，也就是Bina（בינה），被視為是Efshar（可能的אפשר）和Lo ka MeKavein（目的不是旨在）。她的第一物質（見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item29）是她的Malchut（מלכות）de Elyon（עליון），意思是在她內在接受到的作為Behina Bet的形式更新Hidush（更新/創新חידוש）Zzura（形式צורה）的Malchut（מלכות）de Hochma（חכמה），意思是通過她的加強（請參閱第1部分，第一章1，Item50）。從該角度來看，那個Ratzon（接受的願望רצון）的加強被視為是Efshar（可能的אפשר）。這意味著，讓她避免去覺醒那一願望是可能的。
她也被視為是Lo ka MeKavein（目的不是旨在），因為她是Malchut（מלכות）de Hochma，並且被充滿了她的Ohr的。因為那一原因，渴望不會在她當中出現。
你應該明白，任何在Behina Bet超過在Behina Alef顯現出來的額外的Ratzon（接受的願望רצון），只被視為Efshar（可能的אפשר）。換句話說，它就是她通過Neetzal（發散物）本身的力量（Koach（כוח））做出的Ratzon（接受的願望רצון）的加強（請參閱第1部分，第一章1，Item50）。
Ohr Hochma（חכמה）是足夠的，並且她並不是一定要去加強和吸引Hassadim。
45.我們可能會問：“可是Malchut（מלכות）de Keter，當她在Sefira（ספירה）de Hochma當中變成了Behina Alef時，也有不去接受那一接受的願望的Hidush（更新/創新חידוש）的同樣的選項。那麼，為什麼Behina Alef被視為Lo Efshar（不可能的אפשר）呢？”。
事實上，在這裡存在一個很大的差異（Hevdel（הבדל））：Malchut（מלכות）de Keter無法發散出Neetzal（發散物），如果它沒有那個接受的願望的話。然而，Malchut（מלכות）de Hochma，也就是Neetzal（發散物）本身，對她自己的接受的願望可能就夠了，沒有在作為Behina Bet的給予的願望中那一被覺醒和吸引Ohr Hassadim的需要。這是因為Ohr Haya（חיה）對Neetzal（發散物）已經是相當足夠的，並且他沒有任何額外的增加的需要。
Zeir Anpin（זעיראנפין）被視為是Lo Efshar（不可能的אפשר），因為他缺乏Ohr Hochma。
46. Behina Gimel ，也就是Zeir Anpin，被視為是Lo Efshar（不可能的אפשר）和Ka MeKavein（目的旨在）。它是Lo Efshar（不可能的אפשר），因為在Behina Bet覺醒和吸引Ohr Hassadim之後，它在Neetzal（發散物）的Ohr Hochma（חכמה）上創造了一個阻止。這一給予的願望是與作為接受的願望，在那裡有Ohr Hochma的Behina Alef的階段的情況是相反的。
那一Ohr被給予了名稱Haya（חיה），因為Ohr Hochma（חכמה）是Partzuf的必不可少的Haiut（營養維繫）。為此，Malchut（מלכות）de Bina（בינה）必然再一次將Ohr Hochma（חכמה）的He'arat（照耀）吸引進入到她的Ohr Hassadim當中。因此，當Malchut（מלכות）de Bina（בינה）吸引進它，並創造了形式更新Hidush（更新/創新חידוש）Zzura（形式צורה）的時候，她停止作為Behina Bet，並因此變成了被稱為Zeir Anpin（זעיר אנפין）的Behina Gimel （見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item30）。
Zeir Anpin（זעיראנפין）是視為Ka MeKavein（目的旨在），因為它有一個對Hochma的願望。
47.我們應該在這個Hamshacha（擴展המשכה）也就是Behina Gimel當中甄別兩樣東西：
第1個甄別是Lo Efshar（不可能的אפשר），意思是她沒有其他的選擇，因為Ohr Haya（חיה）在Neetzal（發散物）中的缺失。
第二個甄別是Ka MeKavein（目的旨在）。它是這樣，是因為在這裡有一個對她曾經延展過來的Hochma（חכמה）的He'arat（照耀）的渴望，因為她從那裡清空它的時候，擴展了它，因為Behina Bet遮蓋了Ohr Hochma（חכמה）並因此她只有Ohr hassadim，而沒有Hochma。
為此，她的那一曾經擴展了Hochma的He'arat（照耀）的Malchut（מלכות），作為一個渴望擴展了它，被稱為Ka MeKavein（目的旨在）。因此，Behinat Zeir Anpin（זעיראנפין）被稱為是Lo Efshar（不可能的אפשר）和Ka MeKavein（目的旨在）。
Malchut（מלכות）被視為是Efshar（可能的אפשר），因為她可以讓Hochma（חכמה）在Zeir Anpin當中安定下來，並因此被認為是Ka MeKavein（目的旨在），因為她有了一個願望。
48. 作為Malchut（מלכות）的Behina Dalet，被視為是Efshar（可能的אפשר）（被分離）和Ka MeKavein（目的旨在）（去接受快樂）。它是Efshar（可能的אפשר），是因為在Zeir Anpin，意思是在Behina Gimel當中已經有了Hochma（חכמה）的He'arat（照耀）。因此，Malchut（מלכות）de Zeir Anpin（זעיראנפין）不必再一次執行這一加強以便吸引一個比在Behina Gimel當中的Hochma更大的Ohr Hochma（חכמה） 。
它被視為是Ka MeKavein（目的旨在）（去接受快樂），因為這一吸引Ohr Hochma（חכמה）的加強創造了一個渴望。換句話說，正是當她沒有Ohr Hochma（חכמה）的時候，一個對Hochma的渴望浮現了出來。
Ohr Hochma（חכמה）和Hochma的He'arat（照耀）之間的差異（Hevdel（הבדל））。
49.我們可能會問：“因為在Behina Gimel當中存在Hochma（חכמה） 的He'arat（照耀） ，這就是為什麼Behina Dalet被視為是Efshar（可能的אפשר）的原因，那麼，對Ohr Hochma（חכמה）的渴望是如何出現在Behina Dalet當中的呢？”
你必須明白，在Hochma（חכמה） 的He'arat（照耀）和Ohr Hochma之間存在一個很大的差異（Hevdel（הבדל））之間。Hochma（חכמה） 的He'arat（照耀）表示的是那一程度的Atzmut（עצמות本質）是由Ohr Hassadim構成的，但是它是從Ohr Hochma那裡接受He'arch（照耀）。然而，Ohr Hochm意味著，Ohr的整個atzmut（עצמות）（本質）是Ohr Hochma，而根本不是Hassadim。
Hochma（חכמה） 的He'arat（照耀）對那一程度的維繫是相當足夠的，就像在Behina Gimel ，也就是Zeir Anpin當中的情況那樣。這就是為什麼Malchut（מלכות）de Zeir Anpin（זעיראנפין）用一個吸引Ohr Hochma的願望加強了她自己，並不一定要擁有它的原因。它是這樣，只是因為她渴望Ohr Hochma的Atzmut（עצמות本質），而這是比在Behina Gimel當中的Hochma（חכמה） 的He'arat（照耀） 要高很多的情況。
就上述的那一Ohr而言，她被認為是清空了那一Ohr Hochma（חכמה）。因此，對它的一個渴望它在她內在會被喚醒就成為了可能。
Behina Dalet單獨被看作是一個接受的Kli，因為她是Efshar（可能的אפשר）（被分離出來）和Ka MeKavein（目的旨在）（去接受快樂）。
50.因此，我們發現，並非所有的願望是被視為接受的容器的，而只有Behina Dalet。這是因為那一Ratzon（願望רצון）不被視為是接受，除了在這兩個條件下 - Efshar（被分離出來）是（可能的אפשר）和Ka MeKavein（目的旨在）（去接受快樂）。
這意味著不應該存在一個強迫的接受，並且一個去接受的渴望將會在那裡出現。然而，因為在Behina Gimel 當中存在有一個去接受的渴望，意思是Ka MeKavein（目的旨在）（去接受），因為接受是一個必須，也就是如果它是維繫生存的必須的話，它就不被視為是一個用於接受的Kli。
Behina Bet沒有不得不去接受，然而，因為在那裡沒有任何渴望，因此，她不被視為是一個用作接受的Kli。
Behina Alef的情況更是如此，它也沒有這一渴望。她必須接受她的Ohr，因為它是她的生存的維繫之所在，並在同一時間她沒有對它的渴望。因此，它肯定是完全虛弱的Ratzon（接受的願望רצון）。
第五章
介紹Tzimtzum（צימצום）和Masach（מסך）;包含四個問題：
- Tzimtzum（צימצום）在所有方面都是均勻的。
- Masach（מסך）的問題：因為Ohr的任何Hamshacha（擴展המשכה）是在Behina Dalet當中開展的，因此，在那裡需要存在一個阻止光進入的力量，防止Ohr擴大到Behina Dalet當中。這一力量是被稱為Masach（מסך）。
- 在Malchut（מלכות）中的兩個功能：a. 她被限制了起來，以免出於她自己的緣故，將Ohr接受到她內在。這就是Igulim（圓圈）的行為方式; b. 她是受限制的，因為在她當中的那一阻止的力量，也就是Masach（מסך）。這就是Sefirot（סְפִירוֹת）de Yosher（直線）當中發生的行為方式。
4.Ohr Elyon（עליון）處在完整的休息狀態，並且不會停止閃耀甚至是一分鐘。當Neetzal（發散物emanated）渴望的時候，它就將那一Ohr擴展到它那裡。
Tzimtzum（צימצום）和Masach（מסך）之間的差異（Hevdel（הבדל））
51.一旦我們很好地学習了這個接受的願望中，在其準確的程度上一個位於另一個下面的四個程度的情況，我們現在將解釋Tzimtzum（צימצום），Masach（מסך）和在它們之間的差異（Hevdel（הבדל））是什麼。
關於Tzimtzum（צימצום）已經徹底在第一部分當中，並在Ohr Pnimi（內在之光אור פנימי）中做過解釋，這樣我們不必在這裡重複那些解釋。我們需要關注的主要問題是在那裡發生的形式Hishtavut（相似）（見Ohr Pnimi（內在之光אור פנימי），第1部分，第一章1，Item90）。
在Tzimtzum（צימצום）當中接受到的四個Behinot，原因和後果的問題。
52.在上面已經被解釋過，因為Ohr Ein Sof是完全均勻的，它必須在所有方面都限制它自己。意思是所有被限制起來的四個Behinot是處在同等的水準，沒有Zakut（純潔度puirty）和Aviut（עביות粗糙度）的甄別能夠在一個位於一個下面，一直向下去到Behina Dalet，也就是它們所有當中最低和最Av（粗糙的）一個程度的四個程度中被找到，它們完全被均勻化。
所有在Tzimtzum（צימצום）中被添加的一切，比在Ein Sof當中能夠甄別更多的東西，僅僅是四個Behinot的問題以及它們如何彼此相互生成的問題，並且通過一種原因和後果的方式一個接著一個懸垂下來。
Behina Alef是Behina Bet出現的原因及根源; Behina Bet是Behina Gimel的根源 ;Behina Gimel 是Behina Dalet的根源。然而，就Zakut（純潔度puirty）和美德而言，它們是完全平等的。
在Ein Sof當中沒有在四個Behinot中的那種因果關係。
53.這個原因和後果的因果關係在Tzimtzum（צימצום）之前，在Ein Sof當中仍然不能將它們劃分成四個Behinot。即使是那一Kli，在總體的情況下，在那裡也是不明顯的；而是它完全是像Ohr是一樣的情況，就像在第一部分中描述的那樣。
然而，在Ohr Ein Sof從這些Behinot離開之後，它們變得明顯起來，而我們現在必須甄別的東西變得顯露了出來，也就是Ohr Ein Sof本身，意思是在Tzimtzum（צימצום）之前它們擁有的東西。這四個Behinot它們自己保持著Ohr的空虛的狀態，因為在Tzimtzum（צימצום限制）之後，它變得明顯的是，這些Behinot與在Tzimtzum（צימצום）之前的Ohr Ein Sof之間沒有任何共同的東西。
它就像一根與一隻火炬混合在一起的蠟燭，它變得難以區分。然而，當它從那一火炬那裡分離出來的時候，它就變得對所有人都明顯的了。
54.在這裡似乎存在有一個問題：因為Tzimtzum（צימצום）主要是發生在Behina Dalet上的，它變得顯而易見的就是那一Behina是不值得接受Ohr的。然而，它變得明顯的是，先於Behina Dalet的三個前面的Behinot沒有被限制，因而是值得接受Ohr的。因此，我們有了上面和下面和一個比另一個更重要的區別。換句話說，Behina Dalet是低於前面的三個Behinot的甄別。
Tzimtzum（צימצום）不是因為Behina Dalet的渴望，而僅僅因為為了裝飾美化的目的。
55.事情是，Ohr在Behina Dalet上的Tzimtzum（צימצום）並不是因為她的自卑而發生，因為我們仍然處理的是其名稱是Behina Dalet的Malchut（מלכות）de Ein Sof，就它被視為是Ohr Ein Sof本身而言。你們，我們怎麼能夠認為Tzimtzum（צימצום）是因為Behina Dalet的自卑而發生的呢？
確實，Tzimtzum（צימצום）並沒有因為Behina Dalet的自卑而發生，相反，它僅僅作為一個裝飾而發生。意思是，這一Malchut（מלכות）想要在最高的可能性上達到粘附，以便完全地與Ma'atzil（מאציל發散者）粘附在一起，也就是與Ma'atzil（מאציל發散者）的形式等同（Hishtavut Zzura（צורה））的問題。（請參閱第1部分，第一章1，Item90）。因此，Behina Dalet在Tzimtzum（צימצום限制）之後也沒有失去了她的優點。
在Behina Dalet中，Kav（線קו）的Hamshacha（擴展המשכה）的開始。這就是為什麼在這裡必須在Behina Dalet上有一個阻止光進入的力量，從而使Ohr無法滲透到她裡面。
56.現在，我們將解釋有關，當Olam Tzimtzum（צימצום），意思是Malchut（מלכות）de Ein Sof被穿著在其中的時候，那一被放置在Behina Dalet，也就是Malchut（מלכות）上的Masach（מסך）的情況。我們已經知道的事每一個程度都開始於Malchut（מלכות）de Elyon（עליון）變成了她的物質的那一刻（見Item27）。当這一被限制了的Malchut（מלכות）再一次吸引Ohr Elyon（עליון）去到前面的三個Behinot時，這一Hamshacha（擴展המשכה）必然是通過在她當中的Behina Dalet中的渴望操作的。這是因為前面的三個Behinot無論如何不是接受的容器和Hamshacha（擴展המשכה）。
因此，讓她首先將Ohr全部吸引到所有的四個Behinot當中是必要的，甚至去到她的Behina Dalet當中。然而，為了防止Ohr達到Behina Dalet，她不得不添加一個新的力量，以便阻止Ohr達到Behina Dalet。
這一放在Behina Dalet上阻止光進入的力量被稱為Masach（מסך）
57.這一被她添加的新的力量被稱為Masach（מסך）。這一Masach（מסך）是Ohr de Kav（線קו）在三個Behinot上Hamshacha（擴展המשכה）的根本原因。它是這樣，是因為她執行的那一Tzimtzum（צימצום），意思是刪除她在Behina Dalet當中的接受的Ratzon（願望רצון），只足以僅僅將Ohr Elyon（עליון）從她那裡刪除。
然而，在後來，她再一次吸引Ohr，並因此為了吸引新的Hamshacha（擴展המשכה），她被迫使著去覺醒她的Behina Dalet。因此，如果她沒有獲得這一新的力量應對Ohr的Hitpashtut（擴展התפשטות）的話，Ohr將再一次達到Behina Dalet。
因此，三個Behinot上的Ohr Kav（線קו）的Hamshacha（擴展המשכה）的主要元素完全是那一她再一次相對於Ohr製造出來的Masach（מסך）的力量。你必須徹底明白這兩個Behinot，也就是Tzimtzum（צימצום）和Masach（מסך），因為它們是這一整個智慧的其餘部分的基礎。
Tzimtzum（צימצום）是有意做出的行動，而那一通過權威的力量推開Ohr的Masach（מסך）不是有意的行動。
58. 你必須明白在Malchut (מלכות) de Ein Sof操作的Tzimtzum (צימצום) 和Masach (מסך) 之間的區別 (Hevdel (הבדל))是什麼？Tzimtzum (צימצום)是出於她的接受的願望並自己選擇去與Ma'atzil (מאציל) (Emanator發散者／創造者) 形式等同而做出的對光的限制的行動，而Masach (מסך屏幕)則是一種阻止的力量以及防止光到達Behina Dalet的權威和強迫的力量。
59. 對此的原因是, 雖然 Tzimtzum (צימצום) 和 Masach (מסך)兩者都是由 Malchut (מלכות) de Ein Sof 執行的行動, 你已經知道, 當一個精神實體獲得一個新的, 額外的Zzura (形式צורה)的時候, 它在那時就被視為是兩個精神的實體, 而它們兩個甄別之間的分離程度與它們之間的形式不同Shinui (Dispartity) Zzura (צורה) 的程度相對應。
就像物質世界的物體被斧頭相互分開，物體彼此之間通過空間和距離分開一樣，精神的實體是由形式的創新（ Hidush (新奇/創新חידוש）（Zzura (形式צורה)）被區分的。它們彼此之間的距離就是每個和所有Zzura (形式צורה) 之間的形式差異的程度，無論是大還是小。
Masach (מסך) 是被限制起來的Malchut (מלכות) 的一個結果。
在上面的給予者當中的Ratzon (欲望/意願רצון) ，在下面的接受者當中是一個強迫的力量。
60. 因此, 在上述 Malchut (מלכות) 在三個Behinot上面執行了一個Ohr Kav（קו）的Hamshacha (延展המשכה) 之後， 這一Hamshacha(המשכה延展) 被看作為一個被添加到限制 (Tzimtzum) 的形式上的新的形式 Zzura（צורה）。因此, 現在上面的Malchut中就有了兩個Behinot:
1. 被限制的 Malchut, 也就是在Malchut (מלכות) de Ein Sof中製造的第一個形式（Zzura צורה), 它現在採用了一個被稱為 “被限制的Malchut”的新的形式（Zzura צורה),。
2. 後來, 當這一Malchut (מלכות) 在前面三個Behinot的Ohr（光）上面執行了一個Hamshacha (延伸המשכה)時, 一個新的 Zzura (形式צורה) 誕生並浮現出來。它被稱為一個阻止Ohr在Behina Dalet當中出現的Masach (מסך)。
眾所周知的是, 在級別更高一級中的每一個願望，在它的下面的分枝中變成了從其中延展出來的一個權威。Masach (מסך) 是一個分枝, 那個被限制的Malchut的一個結果。因此, Malchut (מלכות) 自覺自願地限制她自己而沒有任何來自她的 Elyon (עליון) (上面的)控制。然而, 從她那裡延伸的那一後果, 也就是Masach (מסך), 卻已經完全地被這個Tzimtzum (צימצום) 所控制, 因為它是限制世界 Olam (עולם) Tzimtzum (צימצום)當中的第二個程度。
在 Igulim (圈) 和 Yosher (直接) 之間的區別 (Hevdel (הבדל))在 Masach (מסך) 在於那一在Eser Sefirot(סְפִירוֹת) de Yosher (直接)當中更新的形式。
61. 這樣看來存在兩個Malchut (מלכות) 的Behinot : 第一個就是那一被限制的Malchut (מלכות) , 而第二個就是 有一個 Masach (מסך) 的Malchut (מלכות) 。要知道, 這就是Sefirot(סְפִירוֹת) de Igulim (圓圈) 和 Sefirot(סְפִירוֹת) de Yosher (直接因果關係)之間的整個區別 (Hevdel (הבדל)) ，稱為 Kav (線קו)。
在Eser Sefirot(סְפִירוֹת) de Igulim (圓圈) 當中的Malchut (מלכות)是被限制的Malchut (מלכות) , 那裡無論如何沒有 Masach (מסך) , 而在Eser Sefirot(סְפִירוֹת) de Yosher (直接因果) 當中的Malchut (מלכות) ，是用上述מסך(Masach) 改正了的Malchut (מלכות) 。
Ohr撞擊和想滲透進入 Behina Dalet 的原因是Neetzal (發散物) 以這種方式延展了它。
62.現在你可以徹底瞭解 我們已經在上面開始解釋的那一在Behina Dalet上，由於Ohr Elyon (עליון) 與 Masach (מסך) 遭遇時產生的Zivug de Hakaa (撞擊時的交配זיווג דהכאה) 升起的Ohr Hozer (אורחוזר) 的問題（見Item 18)。你應該瞭解我們上面說的, 也就是Ohr Elyon (עליון) 並不是特別關心 Neetzal (發散物) 執行的那一Tzimtzum (צימצום) , 因此它擴展到Behina Dalet當中。
其原因是 Neetzal (發散物) 它自己必須延伸它作為開始。它已經解釋了 (見第一部分, 第一章, Item二), Ohr Elyon (עליון) (上部之光) 始終處於一種完全休息的狀態, 並且不會停止向下面的接受者閃耀哪怕是一分鐘。這是因為它不屬於事件發生和創新的定義範疇。相反, 我們所討論的Ohr Elyon (עליון) 的Hitpashtut (擴展התפשטות) 的所有問題, 指的是來自於Neetzal (發散物) 根據其接受的願望被準備的程度從Ohr Elyon (עליון) 那裡接受到的Ohr的Hamshacha (延伸המשכה), 意思是在它當中的渴望 (見 Histaklut (הסתכלות) Pnimit (内部反射), 第二部分, Item 50)。
我們將Neetzal（發散物emanated）的Hamshacha（擴展המשכה）看作是Ohr Elyon（עליון）的Hitpashtut（擴張התפשטות）。
63.就在Neetzal（發散物emanated）渴望從Ohr Elyon（עליון）那裡去接受的那一刻，他就立即吸允Ohr Elyon（עליון）。它就像一根點燃另一個根蠟燭，而第一根蠟燭並不會因為這樣而減弱一樣。通過相同的方式，當Neetzal（發散物emanated）延伸Ohr Elyon（עליון）到其本身時，Ohr Elyon（עליון）並沒有以任何方式因為Neetzal（發散物emanated）擴展的那一部分而減弱。
在每一個地方請記住這一點，因為我們一直談論的都是Ohr Elyon（עליון） 的Hitpashtut（擴展התפשטות），並且就Neetzal（發散物emanated） 的Hamshacha（擴展המשכה）而言，僅僅單獨意味著他的Hishtokekut （longing渴望）（渴望）。
Ohr的不得不滲透Behina Dalet的並從她那裡推離變成了Ohr Hozer的那一部分。
64.因此，在Tzimtzum（צימצום限制）之後，當Malchut（מלכות）de Ein Sof再一次擴展那一Ohr，因為她是它通過在她的Behina Dalet中的渴望延展它的，Ohr Elyon（עליון）也被吸引Behina Dalet。然而，通過那一她豎立起來的阻止Ohr蔓延到Behina Dalet的Masach（מסך）的力量（koach（כוח）），Ohr的那一部分向後返了回去。
通過這，她保持了她的那一Ohr只限於來到前面的三個Behinot的第一個希望。然而，Masach（מסך）推回到其Shoresh（שורש根）的Ohr的那一部分，意思是意在Behina Dalet的那一部分Ohr，並沒有從她那裡消失。
相反，它變成了一個巨大的Ohr，從Masach（מסך）到Shoresh（שורש根）地方（Makom מקום），穿著上Ohr Elyon（עליון）的那三個Behinot。這一Ohr Hozer（反射之光אור חוזר），替代而不是Behina Dalet，變成了一個接受Ohr Elyon（עליון）的三個Behinot的Kli，（見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），Item21）。
第六章
解釋為什麼Masach（מסך）de Behina Dalet提升Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）高達Keter，而Behina Gimel 高達Hochma（חכמה）等。其原因是，Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的程度就像可以穿著Behina Dalet的Ohr的程度一樣，如果Masach（מסך）沒有將它推回去的話。
它也解釋了，從上向下擴展的Ohr Yashar（אור ישר）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת），意思是它們當中越Zach（純潔的）部分越好，和從下向上擴展的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר） 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת），意思是它們當中越Av（粗糙的）就越好。
根據它的穿著Sefirot（סְפִירוֹת）de Ohr Yashar（אורישר）的衣服，Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）被劃分為Sefirot（סְפִירוֹת）
65.從上述闡述你可以徹底瞭解Ohr Hozer的程度和大小。它不多不少就是Masach（מסך）向後推回去的Ohr的程度。換句話說，它就是如果它沒有被Masach向後推回去的話，值得在Behina Dalet當中擴展，並且上升穿著Ohr Elyon（עליון）的Behinot的那一部分Ohr，意思是Behina Gimel ，被稱為Zeir Anpin，Behina Bet，被稱為Bina（בינה），Behina Alef，被稱為Hochma（חכמה）和Behina Shoresh（שורש根），被稱為Keter。
因為那一原因，Behina Dalet被看作是它本身被已經劃分成了她的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）穿著的那四個程度，這變成了在Behina Dalet自己的Kli當中一個在另一個之上的四個程度。這是因為那一已經屬於她的Ohr上升並穿著上了這四個程度。正是因為這一原因，那一Behina Dalet被視為她們的Shoresh（שורש根），被稱為這一Ohr Hozer的Keter。
Ohr Yashar（אור ישר） 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）從上向下擴展而Ohr Hozer（反射之光אור חוזר） 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）從下向上擴展。
66.現在Neetzal（發散物）當中有了兩種類型的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）：從上向下的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）和從下向上的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）。它是這樣，是因為在Ohr Elyon（עליון）中有Eser Sefirot（סְפִירוֹת），被稱為Keter de Ohr Elyon（עליון）。
此外，四個Behinot從Keter那裡擴展出來：Behina Alef被稱為Hochma; Behina Bet被稱為Bina（בינה）; Behina Gimel [包含六個Sefirot（סְפִירוֹת）HGT NHY]被稱為Zeir Anpin;以及Behina Dalet是Malchut（מלכות）。它們的順序是從上向下，意思是從Zach（最純潔的）到Av（最粗糙的）。意思是，更Zach（最純潔的purest）也是更重要的，而它們所有當中最純粹的那一個，即Shoresh（שורש根），被稱為Keter。
在Keter之後，意思是比Keter多一點點Aviut（עביות粗糙度）的，來到的是Hochma。它繼續由相同的方式一直去到最Av（粗糙的）那一個，也就是Malchut（מלכות），所有當中最粗糙的那一個。
從下向上意味著越Av（粗糙的）是更重要的。
67.在Neetzal（發散物）當中有10個更多的Sefirot（סְפִירוֹת）。它們與上述Ohr Elyon（עליון）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的價值是相反的，也就是在Behina Dalet當中的Masach（מסך）那裡升起的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר） 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）。
它們穿著Ohr Elyon（עליון）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת），以便從下向上，意思是從Av（粗糙的）到Zach（純潔的）。最Av（粗糙的）是美德上是第一個 ，並且Zakut（純潔度puirty）越大，它就越低，這是與Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Ohr Elyon（עליון）的順序的一個相反的順序。
Malchut（מלכות）de Ohr Yashar（אורישר）是Keter de Ohr Hozer。
68.所有當中最Av（粗糙的），即Behina Dalet，變成了最重要的。這是因為她是Ohr Hozer所有Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的Shoresh（שורש根）。它是這樣，是因為這一Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）不過是屬於她的那一Ohr的一個部分，也就是被Masach（מסך）向後推回去的那一個部分。因此，Behina Dalet被視為意思是Keter，意思是是Shoresh（שורש根）。
Malchut（מלכות）de Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）是在Keter de Ohr Yashar（אורישר）當中
69. 在其中包括的Aviut（עביות粗糙度）比Behina Dalet要少的Behina Gimel ，被視為Sefira（ספירה）de Hochma（חכמה）de Ohr Hozer，意思是在程度上僅次於Keter。比Behina Gimel更純潔的Behina Bet，被視為第三個程度，意思是Bina（בינה）。比Behina Bet更純潔的Behina Alef，被視為第四個程度，意思是包括六個Sefirot（סְפִירוֹת）HGT NHY的Sefira（ספירה）de Zeir Anpin。
所有當中最純潔的Keter de Ohr Yashar，只被視為Malchut（מלכות），與Ohr Hozer相比，意思是優點最少的。這是因為Aviut（עביות粗糙度）越大，重要性越大，而Zakut（純潔度puirty）越大，程度越低，因為這些程度是從Av（粗糙的）到Zach（純潔）的順序擴展的。請好好記住這些。
Malchut（מלכות）包括所有Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Ohr Hozer。
70. Behina Dalet本身也通過她擴展到Eser Ohr Hozer （反射之光אור חוזר）的Sefirot（סְפִירוֹת）的力量（koach（כוח）），被劃分為Eser Sefirot（סְפִירוֹת），意思是四個Behinot和Keter。它是這樣，是因為Behina Dalet自己本身是Keter de Ohr Hozer，也就是Shoresh（שורש根），而從她那裡擴展並升起的那9個Sefirot（סְפִירוֹת）de Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）是她的枝。
我們已經已知的是，所有枝都存在於Shoresh（שורש根）當中。因此，Behina Dalet自己本身被視為是五個Behinot，它們就是Keter和4個從下向上擴展的Behinot。
Masach（מסך）的Hizdakchut（淨化הזדככות）將Behina Dalet劃分為五個Behinot。
71.現在你可以瞭解我們在上面已經說的內容（請參閱Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item8）。Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的程度是根據在Masach（מסך）的Aviut（עביות粗糙度）量衡量的。在Masach（מסך）上的最大的Aviut（עביות粗糙度），也就是Behina Dalet的Masach（מסך），體現那一完整的程度，意思是一直高達Keter。Masach（מסך）de Behina Gimel 只高達Hochma; Masach（מסך）de Behina Bet高達Bina（בינה）;Masach（מסך）de Behina Alef只高達Zeir Anpin。
一個Masach（מסך）甚至沒有Aviut（עביות粗糙度）de Behina Alef，它就像Shoresh（שורש根）一樣，不會顯現任何Ohr的水準，而只是Malchut（מלכות）。根據上述的說明，關於上述的5個Behinot，你將瞭解所說的那一有關Masach（מסך）的Hizdakchut（淨化הזדככות）的事情。它是Behina Dalet自己本身被劃分為上述的5個Behinot的事情。
Masach（מסך）的行為是提升和淨化存在於Behina Dalet當中的Aviut（עביות粗糙度）的那些部分，為了一個我們接下來將學習的原因。
第七章
解釋Masach（מסך） 的Hizdakchut（淨化הזדככות）的問題，以及因為Masach（מסך） 的Hizdakchut（淨化הזדככות）而導致KHB，ZA和Malchut（מלכות）的5個水準一個接著一個浮現出來的問題。
在Masach（מסך）中阻止光進入的力量和在Malchut（מלכות）中的Aviut（עביות粗糙度）程度相等。
72.為瞭解上述Masach（מסך）的Hizdakchut（淨化הזדככות）的問題，我們必須首先呈現兩個前提：第一個是那一阻止光進入的力量，也就是在Masach（מסך）上的阻止的力量。它是根據Aviut（עביות粗糙度）的水準，也就是在Behina Dalet 的Hishtokekut （渴望）的程度而被衡量的，就像天平的兩邊一樣。
對此有一個簡單的原因：如果存在一個巨大的接受的Hishtokekut（longing渴望）的話，它就必然需要巨大的努力，以避免去接受；如果有一個小的接受的Hishtokekut （longing渴望）的話，它就不需要一個巨大的努力避免去接受。因此，在Masach（מסך）當中的阻止光進入的力量，不論大小，都是等於在Behina Dalet中的Aviut（עביות粗糙度）的程度的。
Ohr Makif (環繞之光אור מקיף)淨化Masach（מסך）。
73.第二個前提就是，那一Ohr Makif (環繞之光אור מקיף)，也就是沒有穿著在Neetzal（發散物）當中的Ohr，具有在Behina Dalet當中淨化Aviut（עביות粗糙度）的性質。它是慢慢地，通過四個Behinot的順序，做到這一點的，直到它淨化其整個的Aviut（עביות粗糙度）為止。它開始於它從Behina Dalet到Behina Gimel的淨化 ，然後淨化到Behina Bet，Behina Alef，最後使得它完全被淨化，直到沒有任何Aviut（עביות粗糙度）為止。
因為它想要滲透進去，但Masach（מסך）阻止了它的進入。
74.其原因之所以是這樣，是因為Ohr Makif (環繞之光אור מקיף)是無法滲透進入到Neetzal（發散物）當中的更高之光Ohr Elyon（עליון），因為Masach（מסך）阻止光超過它其自己的水準的進一步擴展，仍然停留在Partzuf（פרצוף）的外面，並作為Ohr Makif (環繞之光אור מקיף)環繞著它。換句話說，它從遠方照耀著它。
因為Ohr Makif (環繞之光אור מקיף)想要在Partzuf（פרצוף）的Pnimiut（內部部分）閃耀，就像它在Ein Sof中做的那樣，當它也在Behina Dalet中照耀時，它撞擊那一Masach（מסך）並淨化了它。換句話說，它撤銷在其中的那一Aviut（עביות粗糙度）和在它當中的Kashiut（硬度קשיות），這樣它就可以滲透進去入其中。
首先Masach（מסך）變強，然後是Ohr。
75.在開始時，Masach（מסך）變得強大並將它推回去。此後，Ohr增加並淨化Masach（מסך）。然而，它只有取消那一在其中有Zivug de Hakaa（撞擊時的交配זיווגדהכאה）的Aviut（עביות粗糙度）的水準。
如果Zivug de Hakaa（撞擊時的交配זיווגדהכאה）是在Behina Dalet上的話，它取消那一阻止它穿著在Partzuf當中的Behina Dalet的Aviut（עביות粗糙度），留下在目前沒有應對的Behina Gimel 的Aviut（עביות粗糙度）。如果Zivug de Hakaa（撞擊時的交配זיווגדהכאה）是在Behina Gimel 的Aviut（עביות粗糙度）的話，它就只是取消Behina Gimel 的Aviut（עביות粗糙度）並留下Aviut（עביות粗糙度）de Behina Bet，等等。（請參閱Talmud Eser Sefirot（סְפִירוֹת），第4部分，Ohr Pnimi（內在之光אור פנימי），第一章）。
Behina Dalet沒有變得缺失，雖然它已被淨化到Behina Gimel 。
76.你已經知道，在精神中的任何形式更新（Hidush（更新/創新חידוש）Zzura（形式צורה））上，作為結果以前的形式並不會因此而缺失。這是因為在精神上沒有任何缺失，而只是一個Zzura（形式צורה）的增加。
從這你可能會得出結論，這一在現在已被淨化到它的Behina Gimel的Behina Dalet ，被認為已經從Neetzal（發散物emanated）那裡離開了，並變成了一個被添加到第一個上面的新的Neetzal（發散物emanated）。
在它當中的Behina Dalet不是在Behina Dalet當中的那一Behina Dalet，而是在Behina Dalet當中的Behina Gimel。然而，那一Hizdakchut（淨化הזדככות）並沒有在第一Neetzal（發散物emanated）作為一個結果造成任何改變。
就在Behina Gimel 的Hizdakchut（淨化הזדככות）發生的那一刻，Ohr Elyon（עליון）就馬上與她做了另一次Zivug，因為它永遠不會停止閃耀。
77.在早些時候已經解釋過Ohr Elyon（עליון）不會停止向下面的接受者閃耀哪怕是一分鐘，Ohr Elyon向Neetzal（發散物emanated）Hitpashtut（擴展התפשטות）的僅僅取決於僅Kli的準備的程度，意思是根據在Neetzal（發散物）當中的接受的願望的程度。任何時候Neetzal（發散物emanated）喚醒並渴望Ohr Elyon（עליון），它就立即接受到它，直到其Ratzon（接受的願望רצון）的程度（見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item63）。
在Behina Dalet已經淨化到Behina Gimel時 ，在其本身已經變成了一個新的Neetzal（發散物emanated），並且，將Ohr Elyon（עליון）擴展到它自己那裡。之後，新的Ohr Elyon（עליון）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）已經從上向下在她當中浮現出來，同樣新的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר） 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）也從下向上在她那裡浮現出來，就像第一個Neetzal（發散物emanated）擴展那樣。
然而，在它們的水準之間存在一個顯著的差異（Hevdel（הבדל））。這是因為這一新的Neetzal（發散物emanated）缺乏Keter的程度，因此只達到Hochma的高度。
為什麼Behina Gimel 在Keter中缺失的原因
78.在第二個Neetzal（發散物emanated）當中Keter的程度缺失的原因是因為它沒有Behina Dalet de Behina Dalet的Aviut（עביות粗糙度），而就Ohr Hozer而言，是Keter de Behina Dalet。因為這一原因，Masach（מסך）不會將Ohr Elyon（עליון）推開，而只是從Hochma（חכמה）向下，意思是其目的就是想要滲透到Behina Gimel de Behina Dalet的那一程度。
然而，如果Masach（מסך）還沒有阻止它的話，那麼，即使在Behina Dalet的Keter當中也存在Hitpashtut（擴展התפשטות）。這是因為作為開始，那一延展了Ohr Elyon（עליון）的Kli不會延展超過Hochma（חכמה）向下的程度。因為這一原因，Masach（מסך）沒有將Ohr Keter推回去，而只是從Ohr Hochma（חכמה）往下，並因此Ohr Keter從這一Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）缺失。
因為從Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的角度來看，Ohr Keter在那裡是缺失的，Ohr Elyon（עליון）的Ohr Keter在那裡也不存在。這是因為沒有任何Ohr，可以用Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）穿著在其中滲透到Neetzal（發散物emanated）當中，也就是它用於接受的Kli（見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item21）。這就是為什麼它只能達到Hochma的高度的原因。
任何Hamshacha（擴展המשכה）都是通過Behina Dalet操作的，並因此需要一個Masach（מסך），以防止Ohr擴大到Behina Dalet當中。
79.規則是這樣的，任何Ohr 的Hamshacha（擴展המשכה）只能在Neetzal（發散物） 的Behina Dalet當中，即使在那裡沒有打算吸引Ohr的意圖。究其原因是，從Behina Dalet那裡被升起的Aviut（עביות粗糙度）不適宜Ohr的Hamshacha（擴展המשכה）（見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item56）。即使在Behina Dalet中的Behina Alef比真正的Behina Gimel 更適用於Ohr的Hamshacha（擴展המשכה），Behina Gimel 位於上面，意思是比整個Behina Dalet更Zach（最純潔的purest）。
因此，如果所有的Aviut（עביות粗糙度）從Behina Dalet消失的話，將有沒有人從Ein Sof那裡吸引Ohr，而因此Ohr將完全停止。Hamshacha（擴展המשכה）必須用Behina Dalet進行，而且在同一時間她必須守衛自己，這樣Ohr將不會滲透到她裡面，因為在Behina Dalet上的Tzimtzum（צימצום）。為此，她豎立起Masach（מסך）就是精確地為了守衛住這一點。
因此，當Ohr擴展並達到Behina Dalet時，Masach（מסך）喚醒並將那一部分Ohr返回到其Shoresh（שורש根）處。這一被推回去的部分並沒有消失，而是變成了Ohr Hozer。正是它構成了Ohr Elyon（עליון）的接受的容器。
就Ohr 的Hamshacha（擴展המשכה而言），Behina Dalet和Masach（מסך）就像是一體一樣。
80.就從Ein Sof延展過來的Ohr 的Hamshacha（擴展המשכה）而言，Behina Dalet和被放置在她上面的Masach（מסך）被視為是一。這是因為Masach（מסך）的Kashiut（硬度קשיות）坐在Behina Dalet的Aviut（עביות粗糙度）的頂部。
為此，在大多數情況下，只有Masach（מסך）被提到。關於Ohr的Hamshacha（擴展המשכה），它必定是指兩者。為了使我們的話語簡明扼要，我們也將命名僅僅在Masach（מסך）之後從Ein Sof那裡浮現的Ohr的擴展。
有關那些一個接著一個浮現出來的程度，我們也將用Aviut（עביות粗糙度）的Hizdakchut（淨化הזדככות）來表示，雖然它真正指的是Masach（מסך）的kashiut（硬度קשיות）。請記住，它真正指的是在Behina Dalet當中的Aviut（עביות粗糙度）的水準，是它們在Masach（מסך）上創造出了四個級別的Kashiut（硬度קשיות）。
從Behina Gimel浮現出來的Hochma（חכמה）的程度。
81.Hochma（חכמה）的程度從Keter的程度中浮現出來的情況已經在上面詳細解釋過。第一個Eser Sefirot（סְפִירוֹת）在Tzimtzum（צימצום限制）之後，通過Ohr Elyon（עליון）與在包含了Behina Dalet的全部的Aviut（עביות粗糙度）的Masach（מסך）的遭遇而浮現出來。（見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item64）。因為那個原因，Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）完整的量被提升到那一被稱為Keter的Shoresh（שורש根）的程度。
一旦那一程度在Rosh（頭），Toch，Sof上被完成了，在Masach（מסך）上的Aviut（עביות粗糙度）的一部分從Behina Dalet被淨化到Behina Gimel （見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item74）。因為Masach（מסך）已經獲得了形式差異（Shinui Tzura צורה），它被認為已經離開了Keter的程度。
然後，通過Ohr Ein Sof與那一已經被淨化到Behina Gimel 的Masach（מסך）的遭遇，第二個Eser Sefirot（סְפִירוֹת）浮現出來。它們的水準只高達Hochma，缺乏Keter（見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，78）。
從Behina Bet上Bina（בינה）的程度浮現出來
82.一旦Hochma（חכמה）的程度在Rosh（頭），Toch，Sof上被完成，Ohr Makif (環繞之光אור מקיף)返回並在Masach（מסך）中淨化了Aviut（עביות粗糙度）的另一部分，意思是從Behina Gimel de Behina Dalet，淨化到Behina Bet de Behina Dalet。這個新的Behina Bet de Behina Dalet的Masach（מסך）被認為是因為有關Keter的程度提到的相同的原因，已經離開了Hochma（חכמה）的程度。（見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item76）。一組新的 Eser Sefirot（סְפִירוֹת）伴隨著Ohr Elyon（עליון）與Behina Bet的新的Masach（מסך）的遭遇浮現出來，它只達到Bina（בינה）地高度，缺乏Keter和Hochma。
在Masach（מסך）de Behina Bet當中沒有Hochma（חכמה）的原因。
83.Hochma（חכמה）從這個新的程度上缺失的原因是上述關於Keter缺失的相同的原因（見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item75）。因為這個Behina Dalet沒有超過Behina Bet的Aviut（עביות粗糙度），也就是Bina（בינה）de Behina Dalet，這一被操作的Hamshacha（擴展המשכה）並沒有在開始時發生，而只從Bina（בינה）向下才發生。
因此，即使Masach（מסך）還沒有阻止Ohr Elyon（עליון），它仍然不會擴展到Behina Dalet她自己當中，而只是到從Bina（בינה）向下的地方。因此，現在這一Masach（מסך）沒有將意在Behina Dalet的Keter和Hochma（חכמה）推回去。因此，在這個Ohr Hozer當中，不會有任何Keter和Hochma（חכמה）。因為這一Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）沒有在那裡，那麼，Keter和Hochma（חכמה）的Ohr Elyon（עליון）也不會存在於那裡，因為缺乏去接受它們的容器。
Zeir Anpin（זעיראנפין）的程度從Masach（מסך）de Behina Alef的浮現。
84.在這一新Bina（בינה）的程度在Rosh（頭），Toch，Sof上完成了之後，Ohr Makif (環繞之光אור מקיף)返回和淨化在Masach（מסך）上的Aviut（עביות粗糙度）的一個更多的部分，意思是從Behina Bet到Behina Alef。因此，它也被認為已經離開了Bina（בינה）的程度。
遇到的Ohr Elyon（עליון）與Behina Alef de Behina Dalet的Masach（מסך）的遭遇，在Zeir Anpin的程度上生產了一組新的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）。因為上述的同樣的原因，前面的三個Sefirot（סְפִירוֹת）：Keter，Hochma，Bina（בינה）在這裡缺失。
Malchut（מלכות）的程度的出現。
85.一旦Zeir Anpin（זעיראנפין）的程度在Rosh（頭），Toch，Sof上已經被完成，在Aviut（עביות粗糙度）de Behina Dalet中最後那一部分也被淨化。這一Masach（מסך）也被認為已經完全被淨化並因此離開了Zeir Anpin的程度。它被稱為“Malchut（מלכות）的程度。”在那裡沒有任何新的Ohr，但是它從Zeir Anpin那裡·接受He'arch（照耀），因為它不再值得Hamshacha（擴展המשכה）。為此，它全部有的已經是Ohr Nefesh。關於這個問題的其餘部分將在第3部分解釋。
第八章
解釋:
1.為什麼在Orot（光）的Hamshacha（擴展המשכה）期間，Aviut（עביות粗糙度）越大，就更好，而當它們被穿在Kelim中時，則是越Zakut（純潔度puirty）的，則更好。
2.Kelim和Orot（光）的值之間的反比關係的原因：就Kelim而言，Elyonim（עליון）（上面/較高的）首先成長；就Orot（光）而言，Tachtonim（下面/較低的）首先進入。
3.為什麼Igulim（圓圈）被視為Ohr Nefesh呢？
被Nimshach（擴展נמשך）的Ohr的程度那依賴於Masach（מסך）的Aviut（עביות粗糙度）
86.A：我們已經徹底澄清，Ohr Elyon（עליון）在Neetzal（發散物）上的影響的整個程度依賴於Masach（מסך）Aviut（עביות粗糙度）的程度。那一最大的Aviut（עביות粗糙度），也就是Behina Dalet在Keter的水準上被澆灌，而低一個程度的Behina Gimel只在Hochma（חכמה）的程度被澆灌等等。最後，在最純淨的Masach（מסך）上，Ohr Elyon（עליון）不澆灌任何東西，因為在那裡沒有Aviut（עביות粗糙度）。
被穿著的Ohr的程度依賴於Kli的Zakut（純潔度puirty）。
B. 然而，這一切都指的是Ohr Elyon（עליון）的Hitpashtut（擴展התפשטות）對Neetzal（發散物）的影響，因為給予者總是在最Av（粗糙的）上給予。它是這樣，是因為Masach（מסך）的Aviut（עביות粗糙度）越大，擴展的Ohr就越高（見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item62）。
然而，Ohr Elyon（עליון）被Neetzal（發散物emanated）接受的行為方式的情況卻不是這樣，在那裡，越優越的Ohr是在越純潔的Kli當中被接受到的，而較差的Ohr是越Av（粗糙的）Kli當中被接受到的。
就Kelim而言，Elyonim（עליון較高的）先來到Kelim當中，而就Orot（光）而言，其Tachtonim（較低的）先來到。
87.A：我們已經在上面說過（見第二章2，Item14），給予者在最Av（粗糙的）上面給出給予，但接受者則在最Zach（純潔）的當中接受。為了解釋這些話，我將為你澄清，在Tikun之後，Orot（光）進入Neetzal（發散物emanated）的順序，在那時，Orot（光）是慢慢地，逐漸地被納入進來的。Ohr Nefesh（נפש）首先被接受，然後是Ohr Rauch（רוח）等等。直到Ohr Yechida。Kelim的情況則正好相反; Keter首先獲得，然後是Hochma（חכמה）等等。
當獲取Ohr Nefesh時，它是被穿在Kli de Keter的。
B. 這就是那一順序：首先，Neetzal（發散物emanated）是帶著10個Kelim - Keter，Hochma，Bina（בינה），ZA（即由HGT NHY）和Malchut（מלכות）被發散出來。換句話說，在Kelim中，較高的首先來到。然後，當Nefesh（נפש）被給予的時候，它被認為是Nefesh（נפש）穿著在Kli de Keter中，也就是最純淨的Kli當中。
究其原因是，它仍然沒有Ohr Rauch（רוח）是因為，在Keter中的Masach（מסך）仍然沒有任何Aviut（עביות粗糙度），甚至連Behina Alef的Aviut都沒有，而Ohr Rauch（רוח）只會通過Ohr Elyon（עליון）與Masach（מסך）de Behina Alef的遭遇而被澆灌。因為那一Masach（מסך）是在Kli de Keter上，意思是它是最Zach（純潔）的，沒有任何Aviut（עביות粗糙度），它的Ohr不會超過屬於Malchut（מלכות）的Ohr Nefesh。
當獲得Ohr Rauch（רוח）時，Ohr Nefesh（נפש）下降到Hochma（חכמה）而Rauch（רוח）被穿著到Kli de Keter當中。
88.當它獲的Behina Alef的Aviut（עביות粗糙度）時，Ohr Rauch（רוח）通過Ohr Elyon（עליון）與這一Masach（מסך）de Behina Alef遭遇而被澆灌到它當中。然而，儘管在Kli de Hochma（חכמה）上的Masach（מסך）是一個將Ohr Rauch（רוח）延展到Partzuf的Masach，仍然，Ohr Rauch（רוח）穿著在Kli de Keter當中，而之前在Keter中已有的Ohr Nefesh（נפש），下降到Hochma。
究其原因為是，為了Orot（光）是這樣被接受，也就是更重要的Orot（光）穿著更純潔的Kelim，而較不重要的Ohr穿著更Av（粗糙的）Kelim。換句話說，澆灌的順序是相反的。因此，比Nefesh更重要的Rauch（רוח）上升並穿著Keter，而Nefesh（נפש）下降並穿著Hochma。
當獲得Neshama時，它被穿在Kli de Keter當中，Rauch（רוח）下降到Hochma，而Nefesh（נפש）下降到Bina（בינה）。
89.在之後，當它的Masach（מסך）獲得的Aviut（עביות粗糙度）de Behina Bet時，它被認為，這個Masach（מסך）是在Kli de Bina（בינה）當中。通過Ohr Elyon（עליון）與這一Masach（מסך）的遭遇，比Rauch（רוח）和Nefesh這些Orot（光）更重要的Ohr Neshama被澆灌到它當中。
在這裡，同樣，在最純潔的Kli，意思是在Kli de Keter當中，接受Ohr Neshama。這是因為Ohr Nefesh，它們所有當中最低的Ohr，下降到Kli de Bina（בינה），在那裡有一個Masach（מסך）de Behina Bet，現在它是最Av（粗糙的）Kli。Ohr Rauch（רוח）從Keter下降到Kli de Hochma，而Ohr Neshama，它們當中最重要的Ohr，穿著Kli de Keter，它們當中最純淨的那一個。
當獲得Ohr Haya時，它衣穿著在Keter當中; Neshama下降到Hochma，Rauch（רוח）下降到Bina（בינה）而Nefesh（נפש）下降到ZA。
90.当Masach（מסך）獲得Aviut（עביות粗糙度）de Beehina Gimel時 ，它被認為的是，這一Masach（מסך）現在Kli de ZA上，也就是Behina Gimel 。然後，通過Ohr Elyon（עליון）與這一Masach（מסך）de Behina Gimel 的遭遇，Ohr Haya（חיה）被澆灌進來，這是比Ohr Neshama更重要的光。為此，它必須在更純潔的Kli當中被接受。
結果，Ohr Nefesh，它們當中最低的Ohr，從Kli de Bina（בינה），下降到Kli現在最Av（粗糙的）那個Kli，也就是Kli de ZA當中，在那裡存在Masach（מסך）de Behina Gimel 。在Hochma的Ohr Rauch（רוח），現在下降到Bina（בינה），而現在Keter當中的Ohr Neshama，下降到Hochma。Ohr Haya，最重要的那個，穿著Kli de Keter。
當Ohr Yechida（יחידה）被獲得時，它被穿在Keter中，然後，Haya（חיה）下降到Hochma，Neshama到Bina（בינה），Rauch（רוח）到ZA而Nefesh（נפש）到Malchut（מלכות）。
91.当Masach（מסך）獲得Aviut（עביות粗糙度）de Behina Dalet，它被認為現在這一Masach（מסך）是在Kli de Malchut（מלכות）當中，也就是Behina Dalet。在那一點，通過Ohr Elyon（עליון）與這一Masach（מסך）de Behina Dalet的遭遇，Ohr Yechida，最重要的那一Ohr，被澆灌到它裡面。
因為那一原因，它被接受到的最純粹的Kli當中，意思是Kli de Keter。結果，Ohr Nefesh，最低的Ohr，從ZA下降到具有Masach（מסך）de Behina Dalet，最Av（粗糙的）的Kli de Malchut（מלכות）當中。
Ohr Rauch（רוח）從Bina（בינה）下降到Kli de ZA，Ohr Neshama從Hochma（חכמה）下降Kli de Bina（בינה），而Ohr Haya（חיה）從Keter下降Kli de Hochma，然後，這一新到達的Ohr Hochma（חכמה）穿著Keter。現在來自NRNHY的整個Ohr到達其相應的Kli，也就是去到屬於它的Kli當中。
Ohr的影響和Ohr的Hitlabshut（穿著/衣服התלבשות）之間的差異（Hevdel（הבדל））
92.現在你看到，Ohr Elyon（עליון）在Partzuf（פרצוף）當中澆灌的順序和Ohr在Kelim當中的Hitlabshut（穿著/衣服התלבשות）之間存在著巨大的差異（Hevdel（הבדל））。給予者需要最Av（粗糙的）Behina，因為Ohr Yechida（יחידה）僅當它在Kli de Behina Dalet上有一個Masach（מסך）時，才可以來到Partzuf（פרצוף）當中。
在那之前，當這樣的Aviut（עביות粗糙度）在那裡不存在時，而只是一個更細的Aviut（עביות粗糙度），意思是的Behina Gimel 存在時，想讓這個重要的Ohr，被稱為Yechida（יחידה）被澆灌到這一Partzuf當中是不可能的。然而，當這一重要的Ohr被吸引到這個Partzuf中時，它沒有被穿在Kli de Behina Dalet，而是在所有Kelim當中那個最純潔的Kli，也就是Kli de Keter當中。
所有來到Partzuf（פרצוף）當中的Orot（光）只在Kli de Keter當中被接受到。
93.通過相同的方式，那一隻被澆灌在一個Kli ZA的Masach（מסך）上，意思是Behina Gimel 的，Ohr Haya，当穿著Neetzal（發散物emanated）時，它並不穿著Kli de ZA，而是那一最純淨Kli，也就是Kli de Keter。它在那一隻被澆灌在Kli de Bet當中的Aviut Bet的Masach（מסך）上的Ohr Neshama的情況也是相同的。然而，當它被穿著時，它只穿著Kli de Keter。同樣，那一隻被澆灌在Kli de Hochma當中的Aviut Alef的Masach（מסך）上的Ohr Rauch的情況也是相同的，當它被穿著時，它不是穿著Kli de Hochma，而是那一最純淨的Kli，即Kli de Keter。
因此，每個和所有來到Partzuf（פרצוף）的Ohr首先進入Kli de Keter當中，就像我們已經說過的那樣，接受者只有在最純淨的Kli中接受。它是這樣，雖然光的澆灌是通過最Av（粗糙的）的Kli來到的。
Igulim（圓圈）不接受Ohr Elyon（עליון），因為它們沒有Aviut（עביות粗糙度）
94.從上述所說，你可以推斷出為什麼Igulim（圓圈）不接受任何Ohr Elyon（עליון）的澆注，但必須從從Ohr de Kav（線קו）那裡接受所有它們的Orot（光）。它是這樣，雖然Kelim de Igulim（圓圈）先於Kav（線קו）的Kelim de Yosher（直線）的。
這是一個簡單的（Pashut פשוט）的問題：它們沒有任何Aviut（עביות粗糙度），因為它們的所有四個Behinot是等同的（請參閱第1部分，第一章1，Item100）。因此，只有在其中確實有Masach（מסך）Aviut（עביות粗糙度）的Kav（線קו）中的Kelim de Yosher（直線），被Ohr Elyon（עליון）澆注，而Igulim（圓圈）從它們那裡接受。
任何一個隻從另一個那裡接受而其本身不具有任何給予的形式的程度，被看作是Nefesh。
95.因為這個原因，Ohr de Igulim（圓圈）是視為Ohr Nefesh。規則是這樣的，任何一個不是被Ohr Elyon（עליון）澆灌，而只從另一個那裡接受其He'arch（照耀）的程度，那一Ohr被稱為Ohr Nefesh，或Ohr Nekeva（/陰性）。
因為Igulim（圓圈）不從Ohr Elyon（עליון）那裡接受，而是只從Kav（線קו）那裡接受它們的He'arch（照耀），它們被看作是Ohr Nekeva（陰性），或Ohr Nefesh。關於Kelim de Yosher（直線）已經解釋過（見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item85），如果在Masach（מסך）中的整個Aviut（עביות粗糙度）已經被淨化，那時，Ohr Elyon（עליון）的影響就不再存在於那裡。在那一狀態，它擁有的所有一切，就是來自前面的程度的He'arch（照耀），它因此被稱為Ohr Nefesh。
第九章
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解釋為什麼每個Sefira（ספירה）由十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）構成，反過來，十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）包括內在的十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）。它們繼續根據這種方式無限地和永不終止地擴展下去。
在每一個和所有的Sefira（ספירה）和Olam（עולם）當中，在十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）的內在又有十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת），就這樣無限地和永不終止地構成：
Sefirot（סְפִירוֹת）無限地劃分為内在的Sefirot（סְפִירוֹת）和內在的內在的Sefirot（סְפִירוֹת）等等等等的問題。
96.它在更高世界裡存在的一個美妙的規律，也就是在每一個我們選擇去檢驗的Sefira（ספירה）中，我們會發現10個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）。如果我們從那些十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）中拿出一個單一的Sefira（ספירה）的話，我們就會在這第一個Sefira中發現另一個10個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）。此外，如果我們從這內在的內在的Sefirot（סְפִירוֹת）中拿出一個Sefira（ספירה）的話，我們會再次在那一前面的內在的內在的Sefira的內在找到Eser Sefirot（סְפִירוֹת），等等等等無限地。
經過那些程度的任何Ohr都將它的Shoresh（שורש根）留在每個它通過的程度中。
97.根據那一在精神上沒有任何缺失的法則，你將瞭解它會這樣的原因（ruchaniut（רוחניות））（見Ohr Pnimi（內在之光אור פנימי），第2部分，第一章1，Item4）。它解釋說，在Tachton（下麵的接受者תחתון）當中會有任何形式的Ohr是不存在於所有的Elyonim（עליון）直到Ein Sof當中的情況，是不可能的。
究其原因是，即使是出現在世界上的最低的程度中的一個非常小的He'arch（照耀）必須是從Ein Sof那裡延展出來並旅行通過在那個低的程度之前的所有的世界和程度的，直到它來到那裡為止。因為這一He'arch（照耀）是通過那些程度降落到那裡的，它從第一個程度傳遞到第二個程度時不可能丟失，從第二個程度傳遞到第三個程度時也不會丟失等等，直到它來到那一接受它的最後的程度。
物質的物件從一個地方（Makom מקום）移動到另一個地方。然而，這在那裡不存在缺失和替換的精神上是根本不可能的。相反，當一個He'arch（照耀）旅行通過一個特定的程度時，即使它只是在傳遞它，它也在那裡獲得它的地方（Makom מקום）。
在一個程度中出現一次的一個Ohr會永恆地存在於那裡。
98.去到下一個程度的進入和傳遞不會以任何方式降低那一已獲得了它的地方（Makom מקום）的Ohr。而是，它就像用一根蠟燭點燃另一根蠟燭，並不會減弱第一根蠟燭那樣。
在這裡也是一樣，当Ohr離開第一個程度並下降到下一個程度時，Ohr在第一程度和第二個程度兩者中都保持完整。同樣，當它進入第三個程度時，Ohr根本不會從第二個程度離開；那一Ohr在這第二個程度和第三個程度兩者中都是完整的。
它按照相同的方式經過所有先於這最後一個程度的那些程度，這最後一個程度成為了從Ein Sof那裡降落下來的Ohr的實際的接受者，在它們所有程度中變得固定在下來。這樣發生的原因是，在精神上沒有任何缺失。任何一個在精神的Behina中閃耀過一次Ohr將永遠從那一Behina離開，哪怕是一點點。
当Ohr Hochma（חכמה）通過Keter傳遞到它的地方（Makom מקום）時，它將它的Shoresh（שורש根）留在Keter中。
99.從上述說說，你可以徹底瞭解一個在另一個當中以及無止境地在內在發生的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的Hitkalelut（集成/混合התכללות）的問題。例如，當前面的兩個Sefirot（סְפִירוֹת）出現時，也就是Keter和Hochma，Ohr Hochma（חכמה）必須從Ein Sof裡彈出來，並因此在它到達Sefira（ספירה）de Hochma之前，也必須旅行通過Keter。
因為Ohr Hochma（חכמה）一旦在Keter閃耀一次，也就是，只要它經過了它，它就因此不可能在任何時候離開那裡。結果，它必然地意味著即使在Ohr Hochma（חכמה）已達到Sefira（ספירה）de Hochma之後，Ohr Hochma（חכמה）仍然在Keter中保持完整。因此，Sefira（ספירה）de Keter現在有了兩個Orot（光），也就是Ohr Keter和Ohr Hochma。
当Ohr Bina（בינה）通過Keter和Hochma（חכמה）時，它將它的Shoresh（שורש根）留在它們當中，並按照相同的方式依此類推。
100.Ohr Bina（בינה）的情況也是一樣。因為在它到達Bina（בינה）之前，它必須旅行通過先於它的兩個前面的Sefirot（סְפִירוֹת），它在Keter和Hochma（חכמה）當中也必然獲得它的地方（Makom מקום）。因此，現在Keter中有了三個Orot（光）：Ohr Keter，Ohr Hochma（חכמה）和OhrBina（בינה）。同樣，在Hochma中有兩種Orot（光）：Ohr Hochma（חכמה）和Ohr Bina（בינה），以及一個Ohr在Bina（בינה）當中，也就是她自己的Ohr。
它繼續按照相同的方式進行，直到Ohr Malchut（מלכות）出現為止。在那個時候Keter有了所有的Eser Sefirot（סְפִירוֹת），因為較低的那9個Orot（光）必然已經旅行通過了Keter，從而獲得它們在那裡的地方（Makom מקום）。在Hochma同樣有9個Sefirot（סְפִירוֹת），因為在她下面的所有8個較低的Sefirot（סְפִירוֹת）已經旅行通過了她並保留在那裡。
同樣，在Bina（בינה）當中有8個Sefirot（סְפִירוֹת），在Hesed當中有7個，在Gevura有6個等等，一直到Malchut（מלכות），只有她自己的Ohr，因為沒有任何更多的Sefirot（סְפִירוֹת）將會旅行通過她。
在Kli de Malchut（מלכות）沒有Ohr Yashar（אורישר），而是只有Ohr Hozer。
101.關於上述Ohr de Malchut（מלכות），無論是內在於她的Ohr和在前面的9個Sefirot（סְפִירוֹת）包括在她當中的Ohr，只是Ohr Hozer。你已經知道，因為自Tzimtzum（צימצום）起，一個Masach（מסך）被豎立在Sefira（ספירה）de Malchut（מלכות）上面，並且因此Ohr Ein Sof不能在那裡被接受。
相反，Ohr Ein Sof與那個Masach（מסך）的遭遇創造出一個Zivug，在那一時間一個新的Ohr從Malchut（מלכות）的Masach（מסך）上面浮現出來，被稱為一直閃耀到Sefira（ספירה）de Keter的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）。它因此從下向上穿著所有的Eser Sefirot（סְפִירוֹת），這是唯一通過這樣它被包含在前面的9個Sefirot（סְפִירוֹת）的每個Sefira（ספירה）當中的方式（見Histaklut（הסתכלות）Pnimit（内部反射），第2部分，Item19）。
Malchut（מלכות）是視為是Ohr Hozer的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的Keter。
102. Sefira（ספירה）de Malchut（מלכות）是這一新的Ohr的源頭，而每個源頭是視為是Keter。因此Malchut（מלכות）是視為是那一新的Ohr的Sefira（ספירה）de Keter。在她之前的那一Sefira（ספירה），即Yesod，被視為是這一新Ohr的Hochma（חכמה），而在她之前的那一個，意思是Hod，被視為是Bina（בינה），直到那個最高的Keter現在被視為是Malchut（מלכות）為止，意思現在從這個新Ohr這裡接受的那一個。
Ohr Yashar（אור ישר）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）從上向下擴展。
102.我們已經學習到，在Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的每個程度中，我們應該從Ein Sof那裡延展出來的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）中區分兩條路徑，第一條路徑是Eser Sefirot（סְפִירוֹת）延伸從Ein Sof開始從上向下從Keter到Malchut（מלכות）的路徑。這些被稱為Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Ohr Yashar，因為它們通過一個漸進的從Zach（最純潔的）的Kli到越來越Av（粗糙的）的Kli的順序，在Yosher（直線）當中從上向下降落下來，並從那裡到更仍然更Av（粗糙的）Kli，直到Malchut（מלכות），所有當中最Av（粗糙的）的那一個Kli為止。
從下向上擴展的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר） 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）。
103.我們在這裡另一個Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的路徑。這些從Sefira（ספירה）de Malchut（מלכות）從下向上擴展的，意思是從Malchut（מלכות）到Keter。在這種情況下，Malchut（מלכות）變成了被稱為Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Ohr Hozer的新的Ohr的起源。
它們用那些名称被稱呼，是因為它們是以程度的相反的順序澆灌和來到的，意思是它們不是從Zach（最純潔的purest）的到最Av（粗糙的），在那裡最後一個接受者是最Av（粗糙的）的那一個。恰恰相反，它從最Av（粗糙的）的那一個程度擴展到不是這樣Av（粗糙的）那個程度，直到最後的那個接受者是最純潔的那個程度為止。為此原因，它被認為是從下向上在閃耀。
所有旅行經過Malchut（מלכות）來到Sefirot（סְפִירוֹת）de Ohr Yashar（אורישר）的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）那些Sefirot（סְפִירוֹת）。
104.我們在上面已經解釋了關於按照Ohr Yashar（אור ישר） 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的順序，Sefirot（סְפִירוֹת）的Hitkalelut（集成/混合התכללות）的問題。因為在精神上沒有任何缺失，經過任何地方的任何He'arch（照耀）在那裡仍然保留其完整性，即使它移動到了一個不同的位置。
就Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Ohr Yashar而言，所有的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）都存在於Keter，九個在Hochma，8個在Bina（בינה）等等。（請參閱Item99）。為此原因，它也以相同的方式在Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Ohr Hozer存在。這是因為在這裡的Sefira（ספירה）de Malchut（מלכות）變成了Ohr Hozer的源頭。
因此，它被認為是每一個達到其更高的Sefirot（סְפִירוֹת）的每一個Behina de Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）是，必須旅行通過Malchut（מלכות），因此，Malchut（מלכות），通過她的Masach（מסך）與Ohr Ein Sof的遭遇而產生的Zivug的力量（koach（כוח））發散出那一Ohr。
当Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）de Yesod旅行通過Malchut（מלכות）時，它將它的Shoresh（שורש根）留在Malchut（מלכות）當中，並按照相同的方式依此類推下去。
105.因此，當Sefira（ספירה）de Yesod從Malchut（מלכות）接受她的Ohr時，它必定意味著Malchut（מלכות）首先接受到那一Ohr。它通過Ohr Ein Sof與通過Malchut（מלכות）的那一光的Zivug，來到Sefira（ספירה）de Yesod。這樣看來這一Ohr Yesod既呈現在Malchut（מלכות），也呈現在Yesod當中。
Hod接受到Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的情況也是相同的，也就是它必定在它通過Malchut（מלכות）和Yesod時獲得了它的地方（Makom מקום）。在那一狀態，我們發現在Malchut（מלכות）中有三種Orot（光），在Yesod中有兩個，而在Hod中有一個Ohr。
同樣，當Keter接受那一最後的Ohr Hozer時，在Malchut（מלכות）當中已經有10個Orot（光）de Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Ohr Hozer（反射之光אור חוזר） ，9個在Yesod，8個在Hod等等，就像有關Ohr Yashar（אור ישר） 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的情況解釋的那樣。
通過在傳遞當中的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的Hitkalelut（集成/混合התכללות），Eser Sefirot（סְפִירוֹת）在每個和所有Sefira中被固定下來。Keter有9個Sefirot（סְפִירוֹת）de Ohr Yashar（אורישר）和一個Ohr Hozer的一個Sefira。
106.這樣看來，我們在上述Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的每個和所有Sefira（ספירה）當中，都有Eser Sefirot（סְפִירוֹת），意思是和Ohr Hozer一起。換句話說，在每個和所有Sefira（ספירה）中接受的Ohr de Malchut（מלכות）完成完整的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）。在Keter中有9個Sefirot（סְפִירוֹת）de Ohr Yashar（אורישר） - KHB HGT NHY - 和Ohr Hozer的一個，即Malchut（מלכות），因為她從Eser Sefirot（סְפִירוֹת）de Ohr Hozer那裡接受到最後一個。因此，他已經只有一個Ohr來自Ohr Hozer。
Hochma（חכמה）有Ohr Yashar（אורישר）的8個和Ohr Hozer的2個；Bina（בינה）有7個Ohr Yashar（אורישר）和3個Ohr Hozer。
107. Hochma（חכמה）有8個Ohr Yashar（אורישר）的Sefirot（סְפִירוֹת）——Hochma，Bina（בינה）和HGT NHY - 和兩個Ohr Hozer。來自Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的那兩個是：她自己的一部分，也就是她從Malchut（מלכות）的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）那裡接受到的，也就是Yesod de Ohr Hozer，和旅行通過她的，並且仍然存在於那裡這樣將永遠不會離開的Keter的那一部分，也就是Malchut（מלכות）de Ohr Hozer。
Bina（בינה）有Ohr Yashar的7個Orot（光），它們是：Bina（בינה），HGT NHY，和三個Ohr Hozer（反射之光אור חוזר） 的Orot（光）- Hod，Yesod，Malchut（מלכות）。她從她自己那裡獲得Hod; 從旅行通過她的Hochma（חכמה）那裡接受Yesod的部分，和旅行通過她的Keter的部分的Malchut（מלכות）de Ohr Hozer，意思是從Bina（בינה）向上。
Hesed有六個Ohr Yashar（אורישר）的Orot和四個Ohr Hozer的Orot; Gevura有五個Ohr Yashar（אורישר）的Orot和五個Ohr Hozer的Orot; Tifferet有四個Ohr Yashar（אורישר）的Orot和六個Ohr Hozer的Orot。
108. Hesed有6個Ohr Yashar（直接之光）的Sefirot（סְפִירוֹת），它們是：HGT NHY，和從Hesed向上延展的4個Ohr Hozer（反射之光）的Sefirot（סְפִירוֹת）。換句話說，她有她自己的部分，即Netzah，和Bina（בינה），Hochma（חכמה）和Keter的那些部分，也就是旅行通過她並在那裡固定下來的Hod，Yesod和Malchut（מלכות）。
同樣的情況適用於Gevura，它得到了5個Ohr Yashar（אור ישר直接之光）的Sefirot（סְפִירוֹת）：Gevura，Tifferet，Netzah，Hod和Yesod。她也有從Gevura往上的5個Ohr Hozer （反射之光אור חוזר）的Sefirot（סְפִירוֹת），意思是通過她的Keter，Hochma，Bina（בינה），Hesed，也就是Netzah，Hod，Yesod，Malchut（מלכות）的四個部分，以及她自己的一部分，也就是Tifferet de Ohr Hozer。
Tifferet有從Tifferet向下的四個Ohr Yashar（אור ישר直接之光）的Sefirot（סְפִירוֹת），和從Tifferet向上的六個Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）。換句話說，它有是通過他的KHB HG，也就是TNHYM的五個部分和他自己的一部分，也就是Gevura de Ohr Hozer。
Netzah有Ohr Yashar（אורישר）的3個和Ohr Hozer的7個;Hod有Ohr Yashar（אורישר）的2個和Ohr Hozer的8個; Yesod有Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的9個和Ohr Yashar的1個，和Malchut（מלכות）有 Ohr Hozer（反射之光）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）。
109. Netzah有從Netzah向下的三個Ohr Yashar（אור ישר直接之光）的Sefirot（סְפִירוֹת），它們是 - Netzah，Hod和Yesod de Ohr Yashar（אורישר）。它也有從Netzah向上的7個Ohr Hozer （反射之光אור חוזר）的Sefirot（סְפִירוֹת），它們是通過她的KHB HGT的六個部分。它們是GTNHYM和她自己的一部分，這是Hesed de Ohr Hozer。
Hod有兩個Ohr Yashar（אור ישר直接之光）的Sefirot（סְפִירוֹת） - Hod和Yesod，和從Hod向上的8個Ohr Hozer （反射之光אור חוזר）的Sefirot（סְפִירוֹת）。這些是從他那裡經過的，KHB HGT和Netzah的7個部分，也就是HGT NHYM de Ohr Hozer，和他自己的那一部分，也就是Bina（בינה）de Ohr Hozer。
Yesod有1個Sefira（ספירה）de Ohr Yashar（אורישר）和從Yesod向上的9個Ohr Hozer（反射之光）的Sefirot（סְפִירוֹת）。它們是通過他的KHB HGT Netzah和Hod的8個部分，也就是Bina（בינה）以及HGT NHYM de Ohr Hozer，和他自己的那一部分，也就是Hochma（חכמה）de Ohr Hozer。
與她自己的Ohr Hozer一起，Malchut（מלכות）完成每一個單一的Sefira（ספירה）去到10個 Sefirot（סְפִירוֹת）。
110.我們已經徹底解釋了，每一個Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的顯現，無論它們是誰，必須一個與另一個相互混和在一起。然而，當Ohr Yashar（אור ישר） 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）第一次浮現出來時，在它們的每一個當中還沒有Eser Sefirot（סְפִירוֹת），同樣，在Malchut（מלכות）的Ohr，也就是在Ohr Hozer（反射之光）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）包括在它們當中之前，它們也沒有Eser Sefirot（סְפִירוֹת）。Malchut（מלכות）沒有其他的Ohr，而Malchut（מלכות）的那一Ohr為每一個和所有的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）補充完成了從這一數字 - Eser Sefirot（סְפִירוֹת） - 中缺乏的那一個。因此，在它們每一個和所有當中都有了Eser Sefirot（סְפִירוֹת）。
每一個內在的Sefria的情況也是相同的。当談及Keter的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的Keter時，它也一定是由Ohr Yashar（אור ישר直接之光）的9個Sefirot（סְפִירוֹת）和Ohr Hozer的一個Sefira構成。
111.當你將總體的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的Keter的Sefira（ספירה）拿過來作為一個例子的話，你發現，在它和它本身當中，它由十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）構成。換句話說，在Ohr Malchut（מלכות）在那裡出現之後，我們可以立即看到，在那個總體的Kter的第一Sefira（ספירה）當中，現在稱為Keter的Keter，意思是內在的Keter，在那裡必然有Ohr Yashar（אור ישר直接之光）的9個Sefirot（סְפִירוֹת）。它們位於他的下方，也就是在Keter中的Ohr Yashar（אורישר）的Hochma（חכמה），Bina（בינה），以及HGT NHY。
Keter de Keter是其自己的Behina，而9個較低的Sefirot（סְפִירוֹת）是那些經過它的Orot（光）。
112.雖然只是在它們當中的Keter被認為是其自己的Behina，其他9個Sefirot（סְפִירוֹת）只不過是經過那裡的Orot（光）。換句話說，它們都是從Ein Sof那裡產生，通過Keter去到那些較低的Sefirot（סְפִירוֹת）那裡，在經過Keter期間在那裡獲得它們自己的地方（Makom מקום）的那些較低的Orot（光）。
仍然，因為它們是在Keter當中，最高的Sefira，也就是說它們的內在Keter本身也必須包含9個在它下面的內在的Sefirot（סְפִירוֹת）。因為這9個Sefirot（סְפִירוֹת）是在它下面，它們必須已經通過了它。而因為它們通過了它，它們必須已經在它當中獲得了它們自己的地方（Makom מקום），因為在精神上沒有任何缺失，正如我們關於總體的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）已經闡明過的那樣。
這樣看來，現在這一特定的Keter單獨也有十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת），由Ohr Yashar（אור ישר直接之光）的9個Sefirot（סְפִירוֹת）KHB HGT NHY，和一個Ohr Hozer，也就是在總體的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）Keter當中的Malchut（מלכות）Ohr構成。
在Keter中的Hochma（חכמה）也一定由8個Ohr Yashar（אור ישר直接之光）的Sefirot（סְפִירוֹת）和兩個Ohr Hozer的Sefirot（סְפִירוֹת）構成。
113.同樣，當你檢查那個總體的Keter當中的十個個體的Sefirot（סְפִירוֹת）當中的那個個體的Hochma（חכמה）的Sefira（ספירה），被稱為Hochma（חכמה）de Keter時。按照必要性，根據我們在上面提到的内在的Keter時相同的方式，它也具有十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）。這是因為在她下面的Ohr Yashar（אורישר）的Keter的所有那8個Sefirot（סְפִירוֹת）必須從上向下通過了那一內在的Hochma（חכמה）。
在已經通過她之後，它們一定獲得了在她當中的它們的地方（Makom מקום），除了那兩個Ohr Hozer（反射之光）的Sefirot（סְפִירוֹת）之外，意思是來自内在的Malchut（מלכות）的Ohr，也從下向上通過那一内在的Hochma（חכמה）。這些部分是：她自己的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的那一部分，和那一内在的Keter有關的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的那些部分。
因此，在那個總體的Keter的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的內在Hochma（חכמה）當中也存在十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）。在總體的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的總體的Hochma（חכמה）當中的情況也是相同的。
在Keter中的Bina（בינה）也有7個Ohr Yashar（אור ישר直接之光）的Sefirot（סְפִירוֹת）和三個Ohr Hozer（反射之光）的Sefirot（סְפִירוֹת）。
114.此外，當甄別總體的Keter的十個特定的Sefirot（סְפִירוֹת）中的特定的Bina（בינה），被稱為Bina（בינה）de Keter時，正如我們在內在的Hochma當中已經看到的那樣，你還會發現，它一定包含Eser（十個）特定的內在的Sefirot（סְפִירוֹת）。這是因為在她下面的位於總體的Keter當中的所有六個Ohr Yashar（אורישר）的特別的Sefirot（סְפִירוֹת）HGT NHY，一定從上向下通過那一内在的Bina（בינה）並因此獲得了它們在她當中的地方（Makom מקום）。
連同Bina（בינה）自己本身，現在，它們變成了7個Ohr Yashar（אור ישר直接之光）的Sefirot（סְפִירוֹת）。此外，也包括從下向上來自於那個總體的Keter的內在Malchut（מלכות）的通過該總體的Bina（בינה）的那三個特別的Ohr Hozer （反射之光אור חוזר）的Sefirot（סְפִירוֹת），意思是她自己的Ohr Hozer的那一部分，特定的Hochma的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的那一部分，以及那個特定的Keter的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的那一部分。這樣看來，在那個總體的Keter的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）當中的内在Bina（בינה）當中的Eser（十個）特定的Sefirot（סְפִירוֹת），就像與總體的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）當中的總體的Bina（בינה）有關的內容闡述的那樣。
在Keter中Hesed也有六個Ohr Yashar（אור ישר直接之光）的Sefirot（סְפִירוֹת）和四個Ohr Hozer的Sefirot（סְפִירוֹת），並按照相同的方式依此類推下去。
115.按照這種完全相同的方式，在總體的Keter的十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）的内在的Hesed當中，你會發現十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）。這些是從上向下的Ohr Yashar的6個Sefirot（סְפִירוֹת）HGT NHY，和從Hesed向上到Keter之間的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的四個Sefirot（סְפִירוֹת）。通過完全相同的方式，在Gevura中你會發現十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת），並依此類推一直到在那些Eser Sefirot（סְפִירוֹת）當中的內在的Malchut（מלכות），被稱為Malchut（מלכות）de Keter為止。
116.你可能會問：但從總體的Malchut（מלכות）那裡升起的在總體的Keter當中的十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）中，沒有任何沒有Ohr Hozer（反射之光אור חוזר），而只有Nefesh，意思是，整個Ohr Hozer（反射之光אור חוזר） 的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的最小的一部分（見Item112）。那麼，我們怎麼能說，Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）那一小部分，現在已經通過它自己擴大為Ohr Hozer（反射之光אור חוזר） 的新的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的呢？也就是它是如何為了完成它們的數字已到達十個完整的Eser Sefirot（סְפִירוֹת），與所需的所有那些內在的Sefirot（סְפִירוֹת）一起，完成每個Sefira（ספירה）的呢？
在總體的Keter當中的Nefesh（נפש）de Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）一定被劃分為在Keter中的十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）的衣服。
117.事實上，答案是，因為對那一從Malchut（מלכות）那裡上升到總體的Keter之間去已經穿著上總體的Keter中的所有9個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）的内在的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的Nefesh（נפש）那一部分而言，它是一個終極的必須。否則，這些9個Ohr Yashar（אור ישר直接之光）的Sefirot（סְפִירוֹת）將無法在Partzuf（פרצוף）中被捕獲並在那裡照耀，因為我們它經知道，除了通過Ohr Hozer的接受的容器之外，Ohr Yashar（אורישר）無法與一個Partzuf（פרצוף）連接。
這一Ohr Nefesh（נפש）穿著上Keter的9個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）。因此，我們必然會發現，在從下向上的經過當中，它完成它們在每一個和所有的那些內在的Sefirot（סְפִירוֹת）去到十個完整的內在的Sefirot（סְפִירוֹת）的過程中它們缺乏的那些數量的Sefirot。它給予Hochma（חכמה）她缺少的那兩個Orot（光）：一個是為了她自己的衣服，而另一個，是在傳遞過程中，穿著Keter的那一個。它給予三個到Bina（בינה）和四個到Hesed，就像在上面展示的那樣。
它在那個總體的Hochma的十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）內在的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）情況也是這樣。Hochma（חכמה）的十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）內在的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的Keter，包含9個Ohr Yashar（אור ישר直接之光）的Sefirot（סְפִירוֹת）和Ohr Hozer的一個。
118.正如我們對在總體的Keter當中的Eser（十個）特定的Sefirot（סְפִירוֹת）當中的十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）內在的Eser（十個）特定的Sefirot（סְפִירוֹת），已經解釋過的那樣，同樣，我們將解釋總體的Sefira（ספירה）Hochma當中的Eser（十個）特定的內在的Sefirot（סְפִירוֹת）中的每一個和所有Sefira當中的Eser（十個）特定的Sefirot（סְפִירוֹת）的情況。在那一被稱為Keter de Hochma的總體的Hochma的十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）的Keter當中，你一定會找到十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）。這些就是她自己的Ohr，和從上向下擴展過去的8個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）Bina（בינה），HGT NHY，從而一共是九個。
存在一個從總體的Hochma的內在Malchut（מלכות）那裡升起的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）。因此，在總體的Hochma的Keter那裡，你就有了十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）。
在Hochma（חכמה）當中的內在的Hochma（חכמה）當中有8個Ohr Yashar（אור ישר直接之光）的Sefirot（סְפִירוֹת）和兩個Ohr Hozer的Sefirot（סְפִירוֹת）。
119.在那一被稱為Hochma（חכמה）de Hochma的總體的Hochma的十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）當中的內在Hochma（חכמה）當中，也按照相同的方式工作。它包括從上向下來到的8個 Ohr Yashar（אורישר），和從下向上延展過來的兩個Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）。同樣，在總體的Hochma的十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）當中的內在Bina（בינה）當中，有從上向下來到的7個 Ohr Yashar（אורישר），和從下向上延展過來的3個Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）。
同樣在Hesed，在Gevura中的情況也是這樣，並依此類推一直到那一被稱為Malchut（מלכות）de Hochma的總體的Hochma的十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）當中的內在Malchut（מלכות）當中的情況。她也有十個內在的Ohr Hozer（反射之光）的Sefirot（סְפִירוֹת），意思是，因為她一定穿著了總體的Hochma的所有十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת），並將她的He'arch（照耀）發送給它們。因此，thus，它一定是，它們所有都旅行通過她並在她內在獲得它們自己的地方（Makom מקום）。
120. 内在的Bina（בינה）十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）也完全按照同樣的方式操作；内在的Hesed，内在的Gevura，一直到内在的Malchut（מלכות）德情況也是一樣，而且在這裡沒有進一步解釋的需要。
相反，我們將再多解釋內在的Sefirot（סְפִירוֹת）當中的一個Sefira（ספירה）的情況，以展示她如何，同樣，在她和她自己本身，一定是由十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）構成的，也就是她現在是由內在於十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）中的十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）構成的。
121.讓我們檢查一下內在的Sefirot（סְפִירוֹת）的内在的Bina（בינה）的情況，例如，在總體的Hochma的十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）當中的內在Hochma（חכמה）當中的十個內在的Sefirot（סְפִירוֹת）其中一個被稱為（בינה）在Hochma（חכמה）de Hochma當中的Bina，在這裡我們也發現，根據相同的原則，她有她自己的Eser Sefirot（סְפִירוֹת），意思是從上向下旅行通過她的7個Ohr Yashar（אורישר）。她也有從下向上旅行通過她的三個Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）。
122.我們可以做出這樣無限的甄別，因為不論何時你拿過來任何一個Sefira，哪怕它已經被劃分了一千次，那一Sefira（ספירה）仍然來自於一個Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的安排。因此，那些Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的一部分一定從上向下經過那一Sefira（ספירה）而它們的另一些從下向上經過了她。因此，這些Eser Sefirot（סְפִירוֹת）必定永遠地已經獲得了它們在那一Sefira（ספירה）當中的它們的地方（Makom מקום），就像我們在上面解釋的那樣。因此，在那一Sefira（ספירה）當中，你一定有所有那些Eser Sefirot（סְפִירוֹת）。
123.然而，你應該知道的是，甚至當你將這個10為內在的10，然後再劃分為內在10並依此類推一直下去的時候，你不應該認為所有的Sefirot（סְפִירוֹת）保持是相等的。就在它們被劃分時，它們確實發生了明顯的改變，並且因此一個與另一個相互之間是不一樣的。
它是這樣，是因為Ohr Yashar（אורישר）的Orot（光）從來不會在來在Sefirot（סְפִירוֹת）劃分時，來到它們的指定的地方（Makom מקום）上，除了在Keter中的情況例外。這是因為在Hochma（חכמה）當中，只有8個Ohr Yashar，意思是從Hochma（חכמה）向下，和兩個Ohr Hozer，Yesod和Malchut（מלכות）。
因此，Ohr Yashar（אורישר）8個Orot（光）來到那些純潔的Kelim當中，意思是從Keter到Hod，及Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）兩個Orot（光）去到Yesod和Malchut（מלכות）那裡。這樣的結果是，那一Ohr Hochma（חכמה）穿著Kli de Keter，而Ohr Bina（בינה）穿著在Kli de Hochma（חכמה）上等等，直到Ohr Yesod穿著Kli de Hod為止。
這樣看來，所有的Orot（光）de Ohr Yashar（אורישר）沒有來到它們的正確的地方那裡，並且只有Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）總是去到其正確的地方上; Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）de Yesod來到Kli de Yesod，而Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）de Malchut（מלכות）去到Malchut（מלכות）de Malchut（מלכות）的Kli那裡。
124.同樣，Bina（בינה）不會擁有超過穿著那些更純潔的Kelim的7個Orot（光）de Ohr Yashar。它遵循接受者在最純潔的容器當中接受的那一規則，意思是從Keter到Netzah。這樣的話，OhrBina（בינה）滲透到Kli de Keter，Ohr Hesed滲透到Hochma，最後Ohr Yesod滲透到Kli de Netzah。只有三個Orot（光）de Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）正確地去到它們的地方：Orot（光）de Hod，Yesod，Malchut（מלכות）去到Kelim de Hod，Yesod，Malchut（מלכות）當中。
125.我們從上面可以瞭解到，在内在的Bina（בינה）de Keter，内在的Bina（בינה）de Hochma（חכמה）和內在的Bina（בינה）de Bina（בינה）等等之間存在一個很大的差異（Hevdel（הבדל））。只有在Bina（בינה）de Keter當中是在她自己的Kli當中的Ohr de Bina（בינה）。
然而，在Bina（בינה）de Hochma（חכמה）當中，只有在Kli de Bina（בינה）中Ohr de Hesed，而在Bina（בינה）de Bina（בינה）當中，只有Kli de Bina（בינה）當中的Ohr de Gevura。這就是所有它們的情況，因為一個與另一個是不一樣的。
126.即使在那些不改變它們的地方的Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）的Orot（光）當中都可以追蹤到變化。除此之外，我們可以在它們劃分的方式上甄別出變化，因為不論在哪裡有Ohr Hozer，它就會從Ohr Yashar（אורישר）那裡接受He'arch（照耀）。
例如，在Yesod de Hochma（חכמה）當中，存在有來自Ohr Yashar（אורישר）de Hod de Hochma的He'arch（照耀）。然而，在Yesod de Bina（בינה）當中，存在有來自Netzah de Bina（בינה）的He'arch（照耀），因為在Hod de Bina（בינה）那裡，沒有任何Ohr Yashar（אורישר）。
127.如果你只對那些屬於總體的Sefira進行劃分的話，對這一規則而言，將是一個例外。我想說的是：拿那個總體的Sefira（ספירה）的Bina（בינה）作為一個例子，將它劃分成10，然後再劃分到另一個10。例如，如果你將，從被稱為Bina（בינה）de Bina（בינה）的Bina（בינה），也就是那一內在的Bina（בינה）的内在的Sefira從總體的Bina（בינה）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）的內在的Bina（בינה）的Eser Sefirot（סְפִירוֹת）中分離出來的話，那麼，它們將都是相等的，沒有任何差異（Hevdel（הבדל））。它是這樣，是因為你會發現在它們所有當中，7個Ohr Yashar（אורישר）處在7個更高的Kelim KHB HGT Netzah當中，而三個Ohr Hozer（反射之光אור חוזר）處在三個較低的Kelim：Hod，Yesod，Malchut（מלכות）當中。甚至在劃分一千次之後，它也遵循同樣的方式，並且在所有其他Sefirot（סְפִירוֹת）中的情況也是這樣。
第十章
解釋在其中包括兩個力量的Zivug de Hakaa（撞擊時的交配זיווגדהכאה）的問題，：一個拉力，和一個排斥力。它們同時操作，一個作用在Aviut（עביות粗糙度）上，而另一個作用在Masach（מסך）的Kashiut（硬度קשיות）上。
對有關Zivug de Hakaa（撞擊時的交配זיווגדהכאה）這一問題的詳細解釋
128.Zivug de Hakaa（撞擊時的交配זיווגדהכאה）這一主題需要一個詳盡的解釋。在這裡存在一個明顯的積極的力量和消極的力量，因為Zivug de Hakaa（撞擊時的交配זיווגדהכאה）意味著排斥和分離以及巨大的仇恨。因此，你怎麼能揭示Hakaa的Zivug（撞擊時的交配זיווגדהכאה），因為它暗示著仇恨的愛，或者分離的粘附，或排斥德Hamshacha（擴展המשכה）？它確實令人費解。
129.它確實是這樣：它們是在一統治下的兩個對立面。然而，這一統治由兩個獨特的操作者構成，意思是兩個力量：一個吸引而另一個排斥，那一吸引的力量是在Kli的Aviut（עביות粗糙度）上面，而那一排斥的力量是在Kli的Masach（מסך）的上面。它們已經被放在一起並且兩個力量同時統治，同時卻在兩個地方。
130.我將闡述，以便徹底檢驗它並使其可以被頭腦接受，而不會造成任何混亂和阻礙。讓我用一個被想像出來並呈現在我們眼前的一個物質現實中的例子來解釋：當你看著一塊岩石，或一個人，從一個高的地方（Makom מקום）跌落到地面時，你看到那個人被一個巨大的力量從上往下拉下來並以極快的速度跌落。仍然時，當那個人擊中地面時，地面撞擊他並將他向上推離一點點。
131.在這裡存在兩種推測：一個是，地球有一個巨大的拉力，作用在被放在空氣中的一切事物，如果沒有什麼堅實的東西去保護它的話。因此，當一個人從房子的屋頂跌落到空氣中時，那一地球的拉力就會立即作用在他身上。這解釋了那一加速跌落到地面的問題。
然而，這裡存在一個思想，通過它地球應該已經友愛地擁抱了那個人，而不是讓他再移動哪怕是一點點。仍然，我們看到對立面：在那個人接觸地面的那一刻，它將他快速推回去，而因此他被向上返回一點點。
132.在這裡還有另一種假設，也就是存在有另一個力量，它從上面排斥，從空氣那裡。這一拒絕的力量作用在任何在空氣中傳播的東西上面並將它推到地面。
在同一時間，我們的地球只有那一排斥的力量，並沒有那一吸引力的任何東西。因此，當那個人變得脫離房屋頂時，並變成在空氣中承載著他時，那一排斥的力量從上面馬上作用在他身上並將他帶到地面。因此，當他接觸地面時，它再一次被向上推動。
133.如果我們這個枝推測關於它在更高世界裡的Shoresh（שורש根），因為事情大多是非常相似的，我們會發現，這兩個假設都是不正確的。我們也可能會說，每個和所有的球都有一個拉力和一個排斥力混合在一起。換句話說，存在有一個Aviut（עביות粗糙度）的力量，也就是將在它外面的一切向它內在吸引，而與那一力量對立，存在有一個Kashiut（硬度קשיות）的力量，它排斥任何外部的東西進入到其身体內部。
因此，任何Hamshacha（擴展המשכה）必須肯定是來自其Pnimiut（內在的部分）中的Nekuda Emtzait（נקודה אמצעית）（中央之点），因為那裡是那一Hamshacha（擴展המשכה）力量被保持的地方。它是這樣，是因為那一Nekuda Emtzait（נקוד האמצעית）（中央之点）是比整個地球更Av（粗糙的），從而吸引任何處於它的操作的力量和它的影響空間範圍內的東西。
134.然而，它不會將它拉到吞咽它的那一點，就像它應該的那樣，只被她的Hamshacha（擴展המשכה）的力量（Koach（כוח））判決。相反，在那一被吸引的對象接觸其外地殼的那一非常時刻，在地殼上的那一排斥力，也就是Kashiut（硬度קשיות），立即被喚醒並再一次將它向上推開。
135.這樣看來，那一被拉過來的東西已經被接受到，但不是通過Hamshacha（擴展המשכה）的方式，而是以另一種方式，因為它在中途，通過那一將它推回去並在中途停止了它的傳播的Kashiut（硬度קשיות）的力量，被暫停了下來。
因此，在這裡既有Zivug（耦合/交配）又有Hakaa（撞擊/擊打）在一起操作。那個Zivug拉動，而那個Kashiut（硬度קשיות）排斥。因此，它在頂部接受它，而不會將它活生生地吞到這個地球的球體內在。
我們因此可以說，用於接受的容器主要是在它當中的那一排斥力。這是因為它接受和維持著他，就像它應該是的那樣。因為如果不是因為那一排斥力的話，那個人將被活生生地吞進去。
136.你也可以看到，這個吸引力和拒絕力在它們的力量的程度上就像是一個池塘中的兩滴水一樣，它們是均等的。如果那一拉力已經比那一推力強一點點的話，在地球上移動就會變成是不可能的。任何移動將會被粘到它，就像像磁鐵對鐵的吸引的情況那樣。
或者，如果那一排斥力在某種程度上更強的話，整個宇宙將會在它上面跳舞，將無法觸摸它。因此，它們顯然是均等的。
137.因此，這樣你就可以徹底瞭解這個在Elyonim（עליון）那裡的Zivug de Hakaa的（撞擊時的交配זיווגדהכאה）問題了。即使Zivug和Hakaa（撞擊/擊打）是兩個相反的對立面，仍然，它們作為Aviut（עביות粗糙度）和Kashiut（硬度קשיות）一起，在一個時間和在一個發生的事件中，但是在兩個地方，参與在一個統治（dominion）中。請記住這一點，在這一智慧的繼續學習中。
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