159. 信念教育的必要性和重要性
"'選擇生命'。拉比-伊實梅爾（Tanna Rabbi Ishmael）說，這是一門手藝。從這裡開始，聖人們說，一個人必須教他的兒子一門手藝。如果他不教他的話，他就必須教他自己。原因何在呢？’"這樣他就會活著。（《耶路撒冷塔木德》，Kedushim，第 1 章，第 7 條）
這意味著，學習一門手藝是一項 Mitzva（戒律），並且它屬於 "選擇生命 "的範疇。那麼，為什麼神學院沒有做出這樣的安排，讓每個學生都學習一門手藝呢？
《Kedushim》（第 30 頁 b）中写道："我們怎麼知道要教他一門手藝呢？拉比-希茲基亞（Rabbi Hizkiya）說，他叫’與你愛的女人一起看見生命’。如果一個女人，一個真正的女人。就像他必須娶她為妻一樣，這樣他必須教她一門手藝。如果它是托拉，就像他必須教他托拉一樣，他也必須教他一門手藝”。那麼，他們為什麼對此毫不介意呢？
在《托斯弗特（Tosofot）》的《Kama de Kidushin》一章中写道：”拉比-埃利澤爾（Rabbi Eliezer）的兒子拉比-約西（Rabbi Yosi）以拉班-本-加姆利爾（Raban Ben Gamliel）的名義說：’任何一個已經掌握一門手藝的人就像一個圍著柵欄，動物和牲畜進不來，路人也進不去，也看不到裡面的東西的葡萄園’”。
"我們應該問，一門手藝和一個動物無法進入的有柵欄的葡萄園之間有什麼聯繫呢？還有，路人不能進入葡萄園是什麼意思？手藝在此有何幫助？還有，他們看不到在葡萄園裡面的東西，為什麼他們看到裡面的東西會有那麼大的影響，以至於值得從事一門手藝而不是托拉呢？"
《Kedushim》（29a）中写道 "拉比-耶胡達（Rabbi Yehuda）說：'任何一個不教他的兒子手藝的人，就是在教他做強盜。強盜，你能想像嗎？'"。從《耶路撒冷塔木德》看來，這屬於 "做！"的範疇，出自 "選擇生命 "的經文，拉比-希茲基亞（Rabbi Hizkiya）則出自 "看見生命 "的經文，而從拉比-耶胡達（Rabbi Yehuda）看來，他會違反 "不要搶劫 "的規定，正如他所說的那樣："這就好像他教他去搶劫一樣。"
關於手藝，我們在先賢的話語中發現了爭議： "巴-卡夫拉（ Bar Kafra）說：'一個人應該經常教自己的兒子乾淨和容易的手藝。'它是哪一種手藝呢？拉比-耶胡達（Rabbi Yehuda）說：'犁溝的針'"。拉希的解釋是："犁溝的針，它的針腳是在犁溝中構成、犁線，就像犁的犁溝一樣"（Kidushin 82a）。
後來在《革馬拉（Gemara）》中，”拉比塔尼亞（Tania Rabbi）說：’沒有任何手藝會從世界上消失（意思是一切都是有目的的）。一個看到他的父母的手藝精湛的人是幸福的，看到他的父母的手藝有缺陷的人是不幸的'"。
世界不能沒有香水，也不能沒有鞣革的惡臭[惡臭的手藝]。手藝是香水的人是幸福的，手藝是鞣革的人是不幸的。世界不能沒有男性，也不能沒有女性。他的孩子是男性的人被祝福的；他的孩子是女性的人有禍了。
我們應該問：1）為什麼他先說他的父母，然後說他自己，最後說他的兒子呢？2）當他說 "他的父母......的人有福的 "是什麼意思？它給了我們什麼啟示呢？畢竟，他無法改正他的父母。由此可見，他是在為過去哭泣，而我們的聖賢們教導我們，我們應該改正的只與現在和未來有關，而與過去無關。
"拉比奈何伊（Rabbi Nehorai ）說：'我放棄世上所有的手藝，並且只教我的兒子托拉，因為世上的任何手藝都只能在他年輕時發揮作用，但當他年老時，他就會被扔到饑荒中。但托拉卻不是這樣，它在一個人年輕時支撐他，並且在他年老時給他目標和希望'"。
拉希（Rashi）的解釋是，任何手藝都不會在一段時間後產生回報，而是它們的回報就在當時那一時間。但托拉的獎賞是隨著時間的推移自己產生的，即使是現在不能從事托拉的病人或老人，也會從過去吃到托拉帶給他的獎勵（Kidushin 82a）。
我們不禁要問：如果一個人在孩提時代從事托拉，他所得到的獎賞與他年老時得到的獎賞是相同的是什麼意思，以至於我們可以說是托拉維持養育了他呢？此外，根據上述說法，這意味著他是一直在利用托拉，這與我們聖賢們的話（《Avot》第 4 章）相悖。我們應該按照聖賢們教導我們的方式來解釋上述內容。
但在闡釋上述所有內容之前，我們必須明白一個人被創造的目的是什麼。在神聖的著作中解釋說，其原因是為了取悅祂的創造物，因為它就是善者行善的方式。
另外，《米德拉士拉巴/Midrash Rabbah》（Beresheet，第 8 章）中也有解釋："服役的天使們對創造者說：''人是什麼，禰要紀念他，並且人子又是什麼，禰要照顧他？'禰為什麼要這樣麻煩禰自己呢？'"祂對天使們說，有這樣一個寓言故事，說的是一個國王有一座塔，塔里擺滿了豐富的食物，卻沒有客人。國王有什麼快樂呢？他們對祂說：'世界的主人，請做禰所喜悅的事吧。
"這解釋了一個人被創造的原因是創造者想對他們好。這就是創造者創造萬物的原因，正是因為這個原因，他們才會問：如果創造者的目的是為了行善的話，那麼為什麼萬物要遭受痛苦和悲傷，而接受不到創造者想要給予他們的喜悅和快樂呢？
《光輝之書》解釋說："任何吃了不屬於自己的東西的人不敢看自己的臉"。也就是說，每一份免費的禮物當中都有羞恥的缺陷。
為了不讓我們吃到羞愧的麵包，也就是說，為了讓創造者的禮物完整無缺，祂給了我們一個工作的地方，這就是所謂的 "選擇的工作"。通過它，我們可以毫無羞羞恥地從創造者那裡接受一切豐富。
當一個人遵守托拉和戒律時，當他在工作中仍然感覺不到任何味道時，他必須以信念的方式來遵守一切，因為當世界的天道指引掩蓋了創造者的面容時，在信念的基礎上遵守托拉和戒律是可能的。
在這種時候，就有了選擇的問題，要厭惡邪惡，選擇良善。做出選擇後，一個人就能改正自己，使他所做的一切工作不是為了獲得回報，而是為了創造者。
當一個人在工作中感覺不到任何快樂時，他就會習慣於去做事情，即使沒有回報。因此，之後，當他得到托拉內在性的獎勵，接受快樂之光的獎勵，當他將處於創造者的面孔的啟示狀態時，他仍然能夠接受這些快樂，只是因為一個誡命。
也就是說，創造者的目的是讓一個人獲得上層更高的快樂，因為這是創造的目的，但不是為了他自己的利益。也就是說，他並不是為了取悅自己而接受快樂。相反，他的目的是為了給予而接受。這就是建造創造者的隱藏之處的全部目的。
因此，在隱藏期間，一個人有工作的餘地，"如牛負軛，如驢負重 "地承擔起對上天的敬畏，使自己習慣于為創造者服務，而不是為了得到獎賞。
根據上文所述，我們被賦予的主要工作是信念，而信念是敬畏上天的品質。獲得對上天的敬畏是一件偉大的事情，正如我們的先賢所說：”難道對上天的敬畏是一件小事嗎？"（Berachot 33b）。
這意味著，我們首先要瞭解什麼是對上天的敬畏，然後再去努力自己承擔起對上天的敬畏。如前所述，他們說："對摩西來說，它是一件小事。"意思是說，比摩西的程度小一點的程度就是一件偉大的事情，儘管我們無法理解對上天的敬畏怎麼會是這樣一件偉大的事情。
畢竟，誰不敬畏上天呢？即使一個人每天只祈禱一次，只吃符合猶太教教規的潔淨食物，我們也已經說他敬畏上天了。因此，在這裡我們應該說，我們的聖人知道什麼是真正的敬畏上天；因此，他們決定並說這是一件偉大的事情，而我們必須首先瞭解什麼是敬畏上天，也就是它是這樣一件偉大的事情，以至於我們的聖人們說："最後，在一切都聽到之後，敬畏上帝並遵守祂的誡命，因為這是人的全部"。什麼是 "因為這就是人的全部"呢？拉比-艾拉紮爾（ Rabbi Elazar）說："創造者說：'整個世界只是為了這個而被創造的；這個等於整個世界--也就是整個世界只是為了命令這個而被創造的'"（《貝拉霍特》6b）。
這意味著，我們的一切生命都取決於對創造者的信念，因為這被稱為 "容器"（Kli），通過它我們可以獲得我們世界的一切，我們在這裡從事托拉和戒律方面的工作。一切都取決於我們的信念的程度。
這樣，我們就能理解我們的聖人們所說的話，正如拉希（Rashi）所解釋的："創造者將亞伯拉罕的信念視為美德和 Tzedakah[正義/慈善]"。我們必須理解為什麼信念被稱為 Tzedakah[正義/慈善]，以及在Tzedakah[正義/慈善]和信念之間有什麼聯繫。
如果一個人工作是為了給予，而不是為了得到自己的快樂的話，這就好比一個人給了他的朋友一百英鎊，卻不想要這一百英鎊的回報，或者一個人給了他的朋友一百英鎊，卻想要一套衣服或一個衣櫥作為回報。沒有人會說那個用一百英鎊換一套西裝的人非常慷慨，心地善良，可以給商人一百英鎊，因為他的努力換來了回報。
但是，當一個人給朋友一百英鎊而不求任何回報時，他肯定是心地善良，想要給予 Tzedakah[正義/慈善]。
因此，一個以信念為基礎為創造者服務的人，他的工作不是為了獲得回報。否則的話，如果他的基礎不是信念的話，那麼他就專門屬於那些想通過勞動獲得回報的人，因為他總是想擺脫信念，而只在知識上下功夫。
通過為創造者服務而不是為了獲得任何回報，這被稱為與創造者的 "粘附"（Dvekut），意思是我們因此而粘附於 "生命的生命"，正如我們的先賢們所說："粘附於祂的品質，因為祂是仁慈的，所以你也是仁慈的"（《安息日》133b）。也就是說，創造者給予下面接受者恩惠，所以一個人也應努力給予。
當一個人達到這樣的程度，能夠以此為目標為創造者服務時，他就會得到創造者以善待祂的創造物為目標而思考的精神的快樂，因為在那時創造者給予的禮物是完整的，沒有羞恥的麵包的瑕疵在裡面。正如我們的先賢們所說："拉比-梅爾（Rabbi Meir）說：’學習托拉-利什瑪（Lishma 為了她的緣故（以給予為目的）的人，會得到許多獎賞'"（Pirkei Avot，第 6 章）。
信念也被稱為誡命（ Mitzva）。有托拉，就有戒律，正如巴哈蘇拉姆（ Baal HaSulam ）對先賢的話的解釋："如果他履行了一項誡命的話，他就很高興，因為他將自己和世界判給了天平的美德的一方"（Kidushin 40b），而一項誡命就意味著信念。根據上文所述，信念、對上天的敬畏和戒律是同一件事，但各自指向不同的形式。
現在，我們可以對上述內容進行解釋了，即《耶路撒冷塔木德》以拉比-伊實梅爾的名義提出的 "選擇生命--這就是手藝"，他必須教導他的兒子手藝，這就是指信念。這件事被稱為 "手藝"，因為這是一門偉大的學問，正如我們的先賢們所說："敬畏是小事嗎？"
"手藝 "一詞主要是指依靠行動的東西，而學習科學、醫學、工程學或某種品質的人，這被稱為 "智慧"，而不是 "手藝"，因為它與大腦有關，而與其他器官無關。
因此，既然信念的問題是超越理智的品質，而信念是與理智相悖的，因為一個人恰恰可以在理智達不到的地方談論信念，而這只是一種力量，即通過力量接受天國的重擔，"如牛負軛，如驢負重"。因此，信念被稱為 "手藝"。
這裡涉及到 "選擇生命 "一節中的選擇的問題。父親必須教他的兒子這門手藝，如果他不教的話，他的兒子就必須自學。原因是什麼呢？"這樣你就可以活下去"，意思是說，沒有信念就不可能獲得托拉的生命。
此外，我們還可以用這種方式來解釋拉比希茲基亞（Rabbi Hizkiya）所說的話，即教導兒子的義務來自於 "與妻子一起看見生命 "這節經文，意思是說，沒有信念的戒律，就不可能得到生命的獎賞，因為具體來說，通過信念，他得到了粘附生命的獎賞。自然，他因粘附生命而擁有了生命，因為沒有信念的托拉不被視為生命。
這就是為什麼他說，既然他必須教導他托拉的話，那麼他也必須教導他手藝，因為當托拉建立在信念的基礎上時，就有可能感受到其中的生命，然後我們就會看到，它是以 "因為這就是你的生命和你日子的長短 "的方式進行的。
根據上述內容，我們可以解釋上述《托斯弗特（Tosofot）》中所寫的內容："任何掌握了一門手藝的人，就像一個有圍欄的葡萄園"。我們問，柵欄和手藝之間有什麼聯繫呢？我們應該解釋為，手藝就是信念，因為一個有信念的人，就好像擁有一個有柵欄的葡萄園一樣，這裡的 "葡萄園 "指的是 "萬主之主的葡萄園"，意思是指一個人的精神。
在那時，如果他有了信念，就像有了一道柵欄，可以保護他免受一切傷害，因為傷害一個人的精神的東西是外來的思想和邪惡的願望，這被認為是動物和野獸進入了他的園子。
信念使一個人遠離一切疑問，也遠離一切被稱為 "動物 "的邪惡的欲望；也就是動物所做的事情。此外，當一個人承擔了信念的重擔時，不屬於 Kedusha[聖潔]的壞的動物也無法進入，"路人也無法進入"。
也就是說，那些總是違反戒律並悔改的人。他們無法抓住一個有信念的人，因為他們看不到他的內心，因為一個小心翼翼的人總是在信念中工作，在隱藏中工作，那麼，他的意圖就不會被人看穿。
當一個人在 "羅-利什馬（Lo Lishma不是為了她的緣故） "工作時，可以看到他的意圖，因為他希望得到勞動的回報。但如果一個人的工作是基於信念的話，那麼他的想法就會被掩蓋起來，不會向任何人透露，因此他的工作就不會被外人所掌握。
我們應該像拉比-耶胡達（Rabbi Yehuda）所說的那樣解釋：”任何一個不教他的兒子手藝的人，就好像教他去做強盜一樣”。我們的聖人說：”凡是在這個世界上享受而沒有祝福的人，就好像他搶劫了創造者和以色列的集合，正如經文所說："一個搶劫了他的父親和母親並說'沒有犯罪'的人，是一個毀滅者的朋友"。拉比-帕帕（Rabbi Papa）的兒子，拉比-哈尼納（Rabbi Hanina）說："他是納瓦特（Navat）的兒子，耶羅波安（Jeroboam）的朋友，耶羅波安（Jeroboam）為他們的天父毀滅了世界"（Berachot第 35 章）。
我們應該理解強盜和納瓦特（Navat）之子，耶羅波安（Jeroboam）之間的聯繫是什麼，以及為什麼沒有祝福就享受的人會被視為強盜的原因是什麼。強盜和祝福之間有什麼聯繫呢？事情是這樣的，創造的目的是為祂的創造物造福。為了不讓一個人吃到羞恥的麵包，一個人製造了隱藏的地方，以便讓一個人能夠接受快樂，以便給予創造者。這樣，創造者的禮物就不會有任何瑕疵，正如我們的先賢們所說："母牛想喂小牛的比小牛想吃的還多"（Pesachim 112a）。
然而，只要一個人沒有做好接受的準備，豐富就不會降臨到下麵接受者身上。因此，在這個世界上享樂的人應該以祝福創造者為目的。也就是說，他的目的不是為了自己享受，而是為了祝福創造者。
到那時，創造者就會把上層的豐富賜給以色列人，正如我們的先賢們所說："履行一項戒律的人是幸福的，因為他已經把自己和整個世界判給了天平的美德的一方"（《Kedushim》第 40b 章）。換句話說，通過履行戒律，他使創造者給予了以色列人。這就是 "把整個世界判給天平的美德的一邊 "的含義。
由此可見，當一個人在這個世界上享受快樂時，如果沒有祝福，沒有以祝福創造者為目的的話，創造者就不會給予以色列人，因為缺少了以創造者為目的的意圖。
因此，一個人不祝福創造者，只想自己享受，而不是為了創造者的緣故，從而掠奪了創造者和以色列人的集會。因此，他成了 "破壞者的朋友"，納瓦特（Navat）的兒子，耶羅波安（Jeroboam），他 "將世界毀滅帶給他們的天父"。
這一切都是因為他們對創造者缺乏信念。這就是為什麼拉比耶胡達說："任何一個不教他的兒子手藝的人，就像教他做強盜一樣"，意思是他教兒子搶劫創造者和以色列的聚集。因此，信念的教導的事情是一項嚴格的義務，因為只有這樣才能實現完全的完整。
綜上所述，我們可以解釋他們對學習手藝本身的衡量標準是什麼。巴-卡夫拉（ Bar Kafra）說："一個人應該總是教自己的兒子一門乾淨而簡單的手藝"。拉比-耶胡達（Rabbi Yehuda）（Rabbi Yehuda）的解釋是 "犁溝針"。拉希（Rashi）的解釋是："犁溝的針，它的針腳在犁溝中形成、犁線，就像犁的犁溝一樣"。
因此，我們可以看出，縫合是為了將兩個獨立的事物連接起來，使其成為一個整體。這意味著一個人應該與創造者達到形式等同，即 Dvekut[粘附]，正如經文所寫的那樣，"並與祂粘附"，正如他所解釋的那樣，就像犁的犁溝一樣，意思是把下面的塵土翻轉過來，使它在上面，而上面的塵土則去到下面。
一個人也是如此。人有兩種願望 1）善良的願望，即給予，也就是有信念；2）邪惡的願望，即只為自己而接受，對創造者沒有信念。當一個人出生時，從本質上講，善良的願望對他來說是次要的，他不想使用它，因為使用這種願望是令一個人厭惡的。
相反，邪惡的願望對他來說則是最重要的，每當他可以使用邪惡的願望時，他就會感到無比的欣喜。也就是說，當他能夠滿足自己內心的善良的願望時，他就沒有比這更高的程度了，因為他所希望的就是滿足自己內心的善良的願望。
因此，一個要想粘附創造者的人，就必須使兩者的品質相等，正如我們的先賢們所說："粘附於祂的品質，祂是仁慈的，所以你也是仁慈的"（《安息日》133b）。換句話說，創造者只想給予下面接受者，一個人也應該明白，他只想給予創造者，而不想為了自己的快樂而接受。這就是一個人在品質的形式等同的工作中的全部目的。
因此，一個人必須像犁地一樣，將自己內心的品質反轉過來，這樣，以前在上面的東西，也就是邪惡的願望，現在就會去到下面，每當他要使用自己內心邪惡的願望時，他就會覺得自己把它視為可憎和卑賤。
反之，以前處於劣勢的善良的願望，現在會處於 "在上面 "的狀態，因此，每當他能為創造者做事時，他就會覺得這種狀態對他來說是一種上升，因為這樣他就會粘附于創造者。
而這只能靠信念。這就是為什麼信念被稱為 "乾淨而簡單的手藝"的原因。說它 "乾淨"，是因為其中絕不能摻雜任何自我利益的成分，而只是為了創造者，因為當一個人相信創造者的偉大時，他除了整日整夜地粘附于創造者之外，便再無其他願望或渴望。這就是為什麼它被稱為 "潔淨"的原因，意思是只為了創造者。
然而，在一個人的身體同意信念的工作而得到回報之前，這一工作被視為卑微，因為當他只為創造者而工作時，他看不到有人尊重他。
在那時，他必須看到自己的工作是在隱藏中的，否則的話，他的工作就不可能是乾淨的，因為當他的工作是激動人心的時候，他的行為一定會受到讚揚，這樣，尊重的問題就會干擾一個人的精神的潔淨的工作，因為別人會因此而尊重他。
因此，當他想沒有混雜物時，他就必須隱藏地工作，這樣他就不會因此而得到任何尊重。這就是為什麼，乾淨的工作在他眼裡是卑微的。此外，Kalah[輕鬆/輕快]一詞來自 Nikleh[卑微]，意思是被鄙視。
此外，乾淨的工作之所以被鄙視的原因，是因為一個人不能容忍信念超越理智，因為從自然本性上講，當理智要求一個人時，他就會欣賞他在頭腦中掌握的東西。
相反，違背理智的行為則是可鄙的，因為這種行為被稱為 “輕信的（Gullible）”，正如我們的先賢們在談到 "誰是輕信的（Gullible）的呢？讓他到這裡來"。這就是摩西，與信念有關，因為摩西被稱為 "忠實的牧羊人"，他有信念，並將信念植根於整個以色列。
因此，我們應該這樣解釋拉比的話："沒有任何手藝從世界上消失"。正如拉希所解釋的那樣，不管是令人厭惡的還是乾淨的，因為拉比的觀點是，整個世界都不能做乾淨的工作，也就是說，只有傾向於真理的工作的人才能做乾淨的工作，因為那裡沒有 "不是為了她的緣故"（Lo Lishma）的混合物。
相反，世界上大多數人的思想都圍繞著世界觀。他們沒有強大的思想或強烈的願望，因此他們無法發揮和擁有力量來獲得他們想要的東西。相反，他們為大眾工作，大眾要求什麼，他們就做什麼。他們沒有許可權在世界上做他們所理解和想要做的事情，而是依賴於公眾的看法。
因為這一原因，當一些戒律被賦予大眾時，我們必須確保大眾能夠遵守。
這就是為什麼拉比說："沒有任何手藝可以從世間消失。"但最重要的是，一個人要承擔起天國的重擔，無論它是乾淨的，即完全為了創造者的緣故，還是令人厭惡的，即夾雜著不是為了創造者的緣故的意圖，因為任何手藝都是被需要的，因為我們從 "Lo Lishma "來到 "Lishma"。
我們的聖人們說："一千個人來到托拉中......而一個人出來去到光中"（VaYikra Rabbah，第 2 章第 1 節）。這意味著，一千個人走進托拉，就有可能有一個人走向光。這就是為什麼拉比說："沒有手藝能從世界上消失"的原因。
然而，"看到父母精湛技藝的人是幸福的"。"他的父母 "指的是他的思想，因為在每一個行為之前，都必須有一個先行的思想和原因，也就是他做這件事的理由。因此，"他的父母 "就是促使他遵守托拉和戒律的思想。
而"精湛的技藝 "指的是使一個人達到他被創造的目的--也就是為了創造者的緣故而從事托拉和戒律，通過這種方式，他將接受創造者所期望給予的喜悅和快樂。
在那時，他將因在托拉和戒律中付出的勞動而接受的一切而感到幸福。但是，如果不是為了創造者而思考的話，他就無法實現目標，而事實證明他的手藝是有缺陷的。
這就是為什麼拉比說："看到父母的手藝有缺陷的人有禍了"。因為他的信念摻雜了羅-利什馬（Lo Lishma），這種信念是有缺陷的。因此，我們必須努力讓父母，也就是原因，是為了創造者。
這樣，我們就能理解聖人們所說的 "看到父母精湛技藝的人是幸福的"。我們問，但這是他無法改正的，因為如果他生在這樣的父母身邊的話，他又能做什麼呢？根據上文所述，就他自己而言，他應該努力使托拉和戒律的思想和事業以創造者為目標。
因此，《光輝之書》Shemot中写道："世界只存在於氣味上面"。因此，我們應該這樣解釋："世界不能沒有香水和也不能沒有鞣制（Tanning）的臭味"。
"香水 "指的是香水，其香味自下而上。他的手藝應該是為了讓上面更高者感到滿足，因為一個人被視為下面的接受者，而創造者被視為上面的更高者。因此，一個人要把他所有的快樂送給創造者，因為創造者在上面。
“鞣制（Tanning） "是指加工皮革，皮革會散發出巨大的惡臭。這意味著，當他看到自己的工作將是 "Lo Lishma"，但他必須只為創造者而工作時，工作就會讓他厭惡，並在他眼中發臭。
也就是在一個本應快樂的地方，當他看到現在有機會為了創造者而工作時，他卻不能這樣做。因此，在看不到工作的回報的狀態下，他感到沉重、無所事事和卑微，心中充滿憤怒和不安。
因為這一原因，雖然他的工作的目的不是為了創造者，但他仍然缺乏為創造者奉獻的喜悅和快樂。
雖然 "不曬太陽是不可能的"，意思是一個人必須達到這樣一種狀態，因為這個地方是利什馬和羅利什馬之間的通道，但如果他停留在那個地方，即中途站，而不繼續朝著想要取悅創造者的目標前進的話，那他就有禍了。
他進一步解釋說："世界不能沒有男性和女性。"他的孩子是男性的人是幸福的，他的孩子是女性的人是有禍了"。這個著名的問題是，他的孩子是女性是什麼意思呢？
我們應該說，我們從那些有敬畏的人的書中知道，給予者被稱為 "男性"，而接受者和缺乏者被稱為 "女性"。這就是他所說的世界上不能沒有男性和女性的意思，也就是說，世界上必須有羅-利什馬（Lo Lishma）的狀態，被視為為了自己的利益而接受快樂。否則，就不可能開始從事托拉和戒律。
有時，原因是 “羅-利什瑪（Lo Lishma）”，但在行為過程中，他產生了悔改的念頭，並以創造者的利益為目的履行了戒律，這意味著他的目的是為了讓創造者滿足。這被視為 "他的孩子是男性"。因此，他說："他的孩子是女性的人有禍了"，意思是他所做的事情也伴隨著為了自己得到獎賞，這被視為 "他的孩子是女性"。
"拉比奈何伊（Rabbi Nehorai ）說：'我放棄世上的一切手藝，只教我的兒子托拉'"。他指的不是一般人的行為方式，而是說的是他自己的程度，也就是他得到了永久敬畏上天的獎賞。這就是為什麼他說他放棄了所有其他手藝的原因，這意味著他現在離開了有缺陷的信念和乾淨的信念，因為他已經離開了這兩種信念。相反，他現在只教他的兒子，也就是他的行為，即他的 "兒子 “，托拉。
他解釋說，原因是 "世界上的任何手藝都只在他年輕的時候才站得住腳"。拉希（Rashi）的解釋是："任何手藝都不會在一段時間之後得到回報，但他們的回報卻在那個時候。"
信念被稱為戒律，對天國的重擔的接受也是一種戒律。我們的先賢們說過：”一個戒律在從事它的過程中保護和拯救人。而托拉則是在從事和不從事時，都保護和拯救"（Sotah 21b）。托拉與戒律的區別在於，我們可以看到，在托拉中，一個人可以記住並使用他前一天甚至以前所學的知識，或者重複他所學的規則，從而知道如何按照他以前所學的知識行事。正因為如此，托拉即使在不從事的情況下也能保護和拯救人，因為他可以記住前一陣子學過的東西。
但是，信念是一種戒律，只有在從事信念時才與之相關，因為一個人每次承擔起接受天國的重擔，都是一種戒律，而戒律是一種行為。這裡沒有像托拉那樣的記憶；相反，每個行為都是獨立的。
因此，在事實過程中，它可以保護和拯救人，他不能說他記得自己不久前承擔了接受天國的重任，因為這對他沒有任何幫助。相反，在任何時候，他都需要信念，不能說他現在不需要信念的負擔。
因此，每一次接受都是一次新的戒律。這就是為什麼信念被稱為 "青年 "和 "童年"的原因，因為 "老年 "是指不久前發生的事情。但是，由於信念的重擔必須不斷更新，因此它不可能是 "老年"，而總是被稱為 "青年"。
這就是為什麼他說 “放棄（Forego） "的原因，因為只有在他年輕的時候，在從事的時候，信念才會保護他、拯救他。正如 RASHI 所解釋的："任何手藝在一段時間後都不會產生回報，但它們的回報是在那個時候"，意思是它只在從事的時候保護和拯救人。
但托拉並非如此。相反，它在一個人年輕的時候幫助他，在他年老的時候給他希望。正如拉希（RASHI）所解釋的那樣："但托拉的獎賞是隨著時間的推移自己產生的，即使是一個不能從事托拉的病人或老人，也是在吃過去的飯"。
換句話說，托拉即使在不從事的情況下也會保護和拯救人。這就是為什麼他解釋說，托拉在他年輕的時候，也就是在他從事的時候，會幫助他，而在他年老的時候，也就是在他不從事的時候，會給他帶來希望。
"即使是一個不能從事其中的病人或老人，也在吃過去的東西"。這意味著，即使不從事，它也能保護和拯救。這就是為什麼拉比奈何伊（Rabbi Nehorai ）說他自己也在這樣做的原因，因為他已經把永久的信念的事情承擔在了自己身上。因此，他說："我放棄了其他一切手藝"，因為他已經永久地獲得了這種程度的獎賞，與其他人不同。
拉比-艾拉紮爾（ Rabbi Elazar）說："世界上所有的手藝都註定要站在大地上，正如經文所說：'他們將從船上下來，所有的槳手都將站在大地上。'拉比-艾拉紮爾（ Rabbi Elazar）說：'沒有比大地更低劣的手藝了，就像經文說的，他們下來了'"（《Yevamot》63）。
我們要問，如果大地的工作是一種低劣的手藝的話，為什麼拉比-艾拉紮爾（ Rabbi Elazar）說 "註定"呢，意思是最終他們會有好的手藝，但他卻推斷出這將是一種低劣的手藝呢？
我們應該這樣理解，信念被稱為 "輕"[或 “容易”]，意思是低劣（次要），因為對一個人來說，信念超越理智並不重要。這也是難以奏效的原因。但在未來，他們會因為這種乾淨的信念而得到回報。
我們的聖人們說："在彌賽亞的時代，改信他教的人將不會被接受，就像大衛和所羅門王的時代不接受改信他教的人一樣。拉比埃利澤爾說：'經文是怎麼說的呢？'因為他一定會害怕（一個來皈依的人），'他不與我同在'（當我們不與你們同在的時候，他會皈依，意思是在這個世界上）。'凡攻擊你的，必因你而倒下'（凡在你貧窮時攻擊你的，必在來世因你而倒下）（以賽亞書 54），但另一個人不會'"（Yevamot 24b）。
Tosfot 問：”在大衛王時代，他們不接受皈依者嗎？那麼，基提人（Gittite）伊泰（Ittai）和法老的女兒怎麼辦呢？因為在所羅門王的時代沒有這個問題；在那時他（彌賽亞）就是原因，因此他們不需要國王的餐桌。”
基遍人（Gibeonites）自己皈依了，就像以斯帖時代一樣，”地上許多民族都皈依成了猶太人”，從那個來找希勒爾（Hillel）的人......希勒爾（Hillel）確信，即使是為了創造者，那個來說："皈依我吧，好讓我嫁給那個弟子，這也是為了創造者的緣故"。
綜上所述，似乎不接受為了獲得以色列人所擁有的美好獎賞而皈依的人。這就是 "彌賽亞的時代不接受任何皈依者 “的含義。相反，他們必須只是為了創造者而皈依，而不是為了獎賞而皈依。
換句話說，一個想成為猶太人並改變他內心的外邦人的人，不可能成為猶太人並皈依以色列民族，除非他不是為了好的獎賞，這就是所謂的 “為了彌賽亞的日子”的意思。相反，正如經文所說：”誰在你貧窮的日子與你同住"，正如我們的聖賢們所說："拉比約納坦（Rabbi Yonatan）說：'任何從貧窮中遵守托拉的人，最終都會從財富中遵守托拉'（Avot，第 4 章）。
也就是說，知識貧乏卻遵守托拉的人最終會從財富中遵守托拉，這意味著他將得到理解的回報。反之，任何因財富而取消托拉的人，最終也會因貧窮而取消托拉，這意味著托拉知識將離他而去。
在《Yevamot》第 63 章："拉比-艾拉紮爾（ Rabbi Elazar）說：'沒有一片土地的人就不是一個人，正如經文所說：'天是耶和華的天，而地是耶和華賜給人子的'"。'"因此，我們應該要求，每個人都應該努力去擁有一塊土地。
Tania還問，那麼，拉什比（Rashbi）會不會說："拜偶像者的墳墓不能在帳篷裡被玷污，就像經文說的那樣，'你們是我的羊群，是我牧場中的羊群，你們是人。你們被稱為'人'，而拜偶像的人不被稱為'人'"（Yevamot 61a）。這就是說，以色列人被稱為 "人（亞當）"。但怎麼能說如果他沒有土地的話，就不屬於 "你被稱為'人'"呢？
我們可以將 "土地 "解釋為大地，正如他從經文中提出的證據："天是耶和華的天，而地是耶和華已經賜給人子的"。
托拉被稱為 "天"，因為托拉是從天上賜給摩西的。摩西是從西奈山接受託拉的。大地被稱為 "Malchut"，即 "信念"、"對上天的敬畏"，正如我們的先賢所說："除了對上天的敬畏之外，一切都掌握在上天的手中"（Berachot 33b）。
這就是 "沒有任何信念的人 "的含義，"信念 "是對上天的敬畏； "沒有任何信念的人"，被稱為 "地"，"不被視為'你們被稱為'人'的一部分"。
《Yevamot》第 63 章："拉比-艾拉紮爾（ Rabbi Elazar）說：'沒有比大地更低劣的手藝了，正如經文所說的那樣，'它們降下來了。'拉比-阿米說：'雨水只為忠實的人而下，正如經文所說：'真理將從大地湧出，正義將從天上反映'"。拉希（Rashi）的解釋是，當真理從大地湧出，當人們對談判充滿信念，正義就會從天上反映下來，這意味著降雨，也就是 Tzedakah [正義/慈善]。
我們應該明白，為什麼具體來說，因為談判不是以信念進行的，所以上天不會給予Tzedakah [正義/慈善]，而信念的事情，在那裡地是一種願望，也就是心，在那裡一個人從事信念的事情，稱為Tzedakah [正義/慈善]，正如經文所寫，"他信了耶和華，並且耶和華就對他而言為正義"。
因此，在相應的程度上，它們會使義（即信念）從上而降。這就是為雨水祈禱以喚起信念的意義之所在。
"他因敬畏耶和華而嗅聞他，他必不憑眼所見的論斷，耳所聽到的定奪"（以賽亞書 11）。這句話的意思是，彌賽亞王，也就是一個想要走在通往被獎賞以目標——也就是達成彌賽亞的品質的道路上的人，不應該用眼睛看到的或耳朵聽到的來判斷任何事情，而應該根據對敬畏上天的氣息，也就是信念，來判斷。根據這一準則，他應該決定自己的一切行為。
正如經文後面所寫，"公義將會是他的皮帶，而信念是圍繞著他腰間的帶子"。換句話說，他的信念應該是公義，被視為正義，而不是為了得到獎賞，並且這將成為他的支撐，使他能夠在創造者的工作中行走，因為光會增強他的腰部的力量，使他能夠行走，而不會在行走時絆倒，也就是說，不會因為行走而感到疲倦。