內在透視
首先，你必須知道，當處理超越時間，空間和運動的精神事物，尤其是處理有關神性的問題時，我們沒有現成的可以用來表達和思考的語言和文字。我們的整個詞彙都是從想像的感覺器官獲得的感覺中拿過來的。因此，它們如何能在我們的感覺和想像力無法企及的事物上幫助我們呢？
例如，如果你拿最微妙的一個詞語，也就是「光」來做例子的話，它不管怎樣都是藉用太陽光，或一種情感的滿足之光而來的。那麼，它們如何能夠被用來表達神性的事物呢？它們肯定不能給讀者任何真實的東西。
這在以書面印刷形式傳達這一智慧的著作中的情況更是如此，就像任何其他智慧的研究的情況那樣。如果我們在哪怕是用了一個單一的不適當的文字表達的詞語的話，讀者就會在瞬間迷失方向，他就不會在整個精神事物中找到他的手腳的落放之處。
因為這原因，卡巴拉的聖賢們已經選擇了一種特殊的語言，我們可以稱之為"枝語言」。在這個世界中，沒有任何一個本質或一個本質的行為，不是開始於它上面的更高世界的它的根源處的。此外，在這個世界上的每一個存在的開始，都是先從更高世界開始，然後懸垂降落到這個世界裡的。
因此，我們的聖賢們已經找到了一種適當的語言，使得他們可以沒有麻煩地相互之間通過口頭和書面著作的方式，從一代到另一代人傳遞他們的達成。他們已經透過從這個世界獲得的枝的名字拿過來用於這一智慧的表達和傳遞，在那裡每一個名字本身都是不言自明的，儘管它指的是它在上面的更高世界系統的它的根源的情況。
這將對於我們常在卡巴拉著作中發現許多使人困惑的，甚至某些有別於人類精神的表達，安撫你的心靈上，有所幫助。這是因為一旦卡巴拉學家們已經選擇了這種枝語言用來表達他們自己的精神達成時，他們就不能離棄那個枝，因為它的較差的程度而不使用它。這是因為當在我們的這個世界的枝語言中找不到替代它的位置的語言時，他們就無法避免使用它來表達那一所需被表達的精神概念。
這就像兩根頭髮不會從同一個毛孔中得到滋養一樣，我們也不會有兩個枝與一個相同的根相關聯。同樣，你也不可能在這智慧中消滅那一隻能用這個看起來低劣的文字表達的相關的精神對象。這樣的一種缺失會造成在這一智慧的整個領域上的困惑和損傷，因為在這個世界中沒有任何其他智慧像卡巴拉智慧這樣，其涉及的事物是如此地通過原因和結果的方式相互糾纏在一起。所有事物都是相互關聯，並且從上到下，像一根長鏈一樣環環相扣地紐結關聯在一起的。
因此，在這裡沒有用更好的名字切換和取代那些壞的名字的自由選擇。我們必須總是使用那些精確地指向其更高的根源的那些枝的名稱，並對它闡述直到為讀者提供了清晰準確的定義為止。
確實，那些還沒有打開看見天堂的景象的眼睛的人們，並且沒有掌握它們在這個世界上的枝節與它們在更高世界的根源之間的聯繫的人，就像是一個在到處抓牆的瞎子一樣。他們不會理解哪怕是一個單字的真正意義，因為每一個字都是一個與它的根源相關聯的枝節的名稱。
只有當他從一個真正的聖哲那裡透過從一種語言翻譯成另一種語言，從枝語言翻譯成一種口語的解讀時。只有那時他才能夠解釋精神對象的本來面目是什麼。
這就是我不得不麻煩我自己在這一解讀中要做的事情，就像神聖的先知Ari指導我們的那樣，以他們的精神的純潔性，不帶任何物質化的形式來解釋十個Sefirot。這樣，任何一個初學者都可以接近這一智慧，而不會在任何物質化和誤解上失敗。隨著對這十個Sefirot的理解，一個人也會可以去檢驗並知道如何在這個智慧中理解其他相關的問題。
第一章
「要知道，在發散物被發散出來，創造物被創造出來之前，一種簡單的光已經充滿了整個現實」（生命之樹）。這些話需要解釋：在世界被創造出來之前，怎麼會存在被簡單之光充滿的現實的呢？此外，願望被限制，以便使得祂的行為的完美帶到光中這一問題也讓人費解。因為在這本著作中已經暗示了某種對光的渴望在那裡存在著。
而且，在祂當中的那一中央之點，在那裡限制發生的問題，也是相當令人費解的，因為他已經說了，在那裡既沒有開始（Rosh）也沒有結束（Sof），那麼，怎麼會存在一個中間之點的呢？確實，這些話的深刻意義比海洋還要深，所以，我必須在對它們的解釋上詳細闡述。
在整個現實中，沒有一件事物不是包含在Ein Sof中的。在我們的世界裡那些互相矛盾的概念
都包含在祂（創造者）的「一，唯一，和統一」的形式當中。
1）要知道，在世界上沒有任何一件存在物的本質，無論是由我們的感官感知到的那些事物，還是由我們的頭腦的眼睛看見到的那些事物，不是包括在創造者（בורא）當中的，因為它們全部都是從祂那裡延展出來，來到我們這裡的，而且，難道一個人能夠給予某個不是包含在祂當中的東西的嗎？
然而，在祂當中，智慧，快樂，甜和苦，操作和操作者以及其他那些如此不同甚至相對立的形式都作為一包含在祂的簡單的（Pashut פשוט）光當中。在它們之間無論如何沒有任何區分，就像術語“一，唯一，和統一”所表達的那樣。
「一」表示一個單一的均勻性」。「唯一的」意味著一切都是從祂那裡擴展而來，所有這些多樣性在祂當中都像祂的本質一樣是唯一的」。 「統一」則表示，雖然祂執行了很多操作（行動），但是僅僅存在一個單一的力量執行著所有這些操作（行動），並且它們全部都返回並合一在那個「一」的形式中。事實上，這個單一的形式將所有那些出現在祂的操作的多樣的形式涵蓋統一在一起。
這是一個非常微妙的問題，也不是每個頭腦可以容忍並明白它的。 Ramban已經向我們解釋了祂（創造者）的唯一性的問題，就像「一，唯一，和統一」所表達的那樣。
在“一”，“唯一的”和“統一”之間存在一個差異（Hevdel הבדל）：
• 當祂統一以一個力量採取行動時，祂被稱為「統一」。
• 當祂分開去採取祂的行動時，祂的每一部分，被稱為「唯一的」。
• 當祂是處在一個單一的均勻性中時，祂被稱為「一」。
解釋：「統一用一個力量去採取行動，」當祂去給予時，就像匹配祂的「一」的本性那樣，並且祂的操作是不變的，當祂「分開去採取祂的行動」時，意思是，當祂的操作有所不同時，並且祂似乎正在做好的和壞的事情時，那時祂被稱為“唯一”，因為祂的所有不同的操作只有一個單一的結果：也就是對創造物做好的和有益的行動。
我們發現，祂在每一個單一的行為中都是唯一的，並且不會被祂的各種操作改變。當祂是在一個單一的均勻性中時，祂被稱為「一」。 「一」指向祂的本質，在其中所有的對立都處在一個單一的均勻性當中。它就像Rambam寫的那樣，「在祂那裡，知道者，已知道的和知識是一，因為祂的思想遠遠高於我們的思想，並且祂的方式高於我們的方式」。
在給予中的兩個甄別：在它被接受之前和在它被接受之後
2）我們應該從那些吃Manna的人身上學習一下。 Manna被稱為“從天上降落下來的麵包”，因為它還沒有物質化，當它穿著在這個世界當中時。我們的聖賢們說，每一個和所有以及品嚐過一切的人，他或她就會再次想在其中去品嚐。
這意味著，在它當中，它必須存在相對立的形式：也就是一個人嚐到了甜味，而另一個人品嚐到的味道卻是辛辣和苦味。因此，Manna本身必須已經包含了兩個對立物在一起，因為一個人怎麼可以給予某種不在他當中存在的東西呢？那麼，兩個對立面怎麼可能存在於同一個載體中的呢？
因此，它是一個必須，也就是它是簡單的並且缺乏兩個味道，但只是以這樣一種方式包含在它們當中，也就是物質世界的接受者可能會甄別出他或她想要的味道。以這種相同的方式，你可以感知任何精神的事物：也就是它本身是唯一和簡單的，但卻包含了在世界上存在的全部的那些形式多樣性。當降落到一個物質世界有限的接受者的手中時，這個接受者在其中甄別出一個唯一的形式，不像在那一精神實質中統一的所有那些形式一樣。
因此，我們應該總是在祂的給予當中區分出兩個甄別：
1. 在它被接受之前，在它仍然是涵蓋一切的簡單之光的時候，那個更高的豐富的本質的形式。
2. 在那一豐富已被接受之後，並因此根據接受者的品質而獲得了一個獨特的形式。
我們怎樣才能將靈魂感知為神性的一部分呢？
3）現在我們可以來了解卡巴拉學家們所描繪的靈魂的本質是什麼了：「靈魂是上面的上帝的一部分，並且根本不會在整體上引發任何改變，除了在是一個部分的靈魂上，而不是那個整體上這一方面例外」。這就像一個從一座山中雕刻出來的石頭一樣：石頭的本質和山的本質是相同的，並且在石頭和山之間沒有區別，除了石頭是山的一部分，而山是整體之外。
這些話似乎完全令人費解。想要去了解部分和差異（Hevdel הבדל）怎麼可能在神性（Godliness）當中被甄別到這樣一個點，以至於它就好像一顆從一座山中雕刻出來的石頭一樣是最困難的。石頭是透過一個斧頭和大錘子從山中雕刻出來的。但在神性當中，又是什麼以及如何才能將它們作為一個精神的事物從另一個精神事物分離出來的呢？
精神是透過形式差異分離開的，就像物質是透過斧頭分開的那樣
4）在我們闡明這個問題之前，我們應先說明一下在精神事物的分離的本質是什麼：要知道，精神實體只有透過形式差異才會使一個精神事物與另一個精神事物分開。換句話說，如果一個精神實體獲得了兩個形式的話，它就不再是一，而是兩個。
讓我在也是精神的人的靈魂解釋它：已知的是精神的法則的形式是簡單的（Pashut פשוט）。當然，有多少在其中靈魂閃耀的身體就有多少靈魂。然而，它們之所以相互之間被一個從另一個那裡分開，是透過在它們每一個當中的形式差異造成的，就像我們的聖賢們說的那樣，「就像他們的面孔是不一樣的，他們的觀點也是不一樣的」。身體可以甄別那些靈魂的形式，並告訴每一個特定的靈魂是一個很好的靈魂還是壞的靈魂，並且同樣各種其他形式的情況也是這樣。
而你現在看到，就像一個物質的事物是透過一把斧頭和使每個事物之間的距離增加的運動被分離，切割開來那樣，精神的事物是透過每個部分之間的形式差異而被分離，切割開來的。根據它們之間形式的差異的程度，在那個同樣的程度上就是兩個精神事物之間分離開的距離。要好好記住它們。
就Ein Sof 而言，在創造中怎麼會存在形式的差異呢?
5）這在這個世界的人的靈魂當中，它現在是清楚的。然而，在作為一個上面的上帝的一部分的靈魂而言，目前仍然還不清楚的是它是如何從神性那裡被分離出來到達這個我們叫做“神聖的一部分”的靈魂那一點的。我們不應該說，「它是透過形式的差異，」因為我們已經說過，神性（Godliness）是簡單的（Pashut פשוט）光，在祂的簡單的（Pashut פשוט）唯一性中包含了在世界上的形式的整個的多重性和相對立的形式，就像在祂是“一，唯一，和統一的”中表達的那樣。因此，我們如何可以在靈魂中描繪出形式的差異，使得它不同於整體的神性（Godliness），並變得個體獨特鮮明起來，並在那裡獲得祂的一部分的呢？
確實，這個問題適用於在限制（Tzimtzum צימצום）之前的Ein Sof之光的情況，因為在擺在我們面前的現實當中，所有的世界，上面的和下面的，都是透過兩個甄別被甄別的：
1. 第一個甄別就是這現實的整體形式，就像它在限制（Tzimtzum צימצום）之前那樣。在那個時候，一切都是沒有邊界、沒有結束的。這一甄別被稱為「Ein Sof之光」。
2. 第二個甄別是整個現實從限制（Tzimtzum צימצום）之後往下發展出來的形式，在那時一切都變成是被限制起來的，並且可以被度量。這一甄別稱為四個世界：Atzilut，Beria（בריאה），Yetzira(יצירה)，Assiya（עשייה）。
眾所周知的是在祂的本質當中無論如何沒有任何思想和感知，並且在祂當中也沒有任何名稱和稱謂。那麼，在我們無法達成的地方，我們如何透過一個名字去定義呢？名字意味著達成，表明我們已經像那個名字表達的含義一樣達成了它。
因此，可以肯定的是，在祂的本質當中，無論如何都沒有名稱和稱謂。相反，所有的名稱和稱謂，只是對從祂那裡延展出來的，在祂的光中的達成；在限制（Tzimtzum צימצום）之前，祂的光的擴展，處在被稱為無邊無際地充滿著著整個現實並沒有結束的Ein Sof的狀態。因此，我們應該了解Ein Sof之光本身是如何被定義的，並且是如何離開祂的本質，以至於我們就可以用一個名稱來定義它，就像我們對靈魂已經說過的那樣。
對：「因為』一個吃了不屬於他自己的東西的人，害怕看見別人的臉，因此，工作和勞動已經為靈魂的獎勵準備好了。’」的解讀
6）要在某種程度上明白這崇高的問題，我們必須深入進一步探索細節。我們將研究擺在我們面前的整個現實運作的軸心以及它的總體的目的是什麼。是否存在一個沒有目的的創造者呢？而那一創造的目的又是什麼，使得祂發明創造了這個在上面的世界和在下面的世界擺在我們面前的整個現實的呢？
確實，我們的聖賢們已經在許多地方指示我們，所有的世界只是為了保持Torah和Mitzvot（מצוות）的以色列而創造的。然而，我們應該明白我們的聖賢們提出的這個問題是什麼，他們被問到：「如果世界被創造的目的是想要去愉悅祂的創造物的話，那麼，為什麼祂會創造這個如此混濁的和痛苦掙扎的世界呢？
他們用以下的經文對它進行了解釋，也就是「一個吃了不屬於他自己的東西的人，害怕看見別人的臉」。意思是在任何免費的禮物中都存在著有羞恥感的缺陷。為了使靈魂免除這缺陷的玷污，祂創造了這個世界，在那裡存在著精神的工作和勞動。而這樣我們將享受他們的勞動的成果，因為作為他們的工作的回報，他們將從那個整體那裡獲得他們的回報，並因此，在接受的同時免除了那一羞恥感對接受的玷污的缺陷。
什麼是工作70年和永恆的快樂之間的比例關係，因為沒有比這更大的免費的禮物的了？
7）他們的這些話是徹底地令人費解的。第一個讓人困惑的是：我們的主要目的和祈禱就是，「免除我們一個免費的禮物」。我們的聖賢們說，一個免費的禮物的寶藏只是為了這個世界上那些最偉大的靈魂準備的。
他們的回答更令人費解：他們說，在免費的禮物中存在一個巨大的缺陷，也就是每個免費的禮物的接受者都會遭遇的那一羞恥感。為了去修補這個缺陷，創造者（בורא）已經準備了這個世界，在那裡存在著工作和勞動，為他們的勞動和工作準備了下一個世界的獎勵。
但這答案確實是奇怪的。它就像什麼呢？這就像一個人對他的朋友說，“與我一起只工作一分鐘，而作為這一分鐘的你的工作的回報，我會為你的餘生給予你在世界中的每一快樂和寶藏” 。確實沒有比這更大的免費的禮物的了，因為這項工作完全無法與這一獎勵相比較，因為那一工作是在這個世界中，在一個短暫的，毫無價值的世界裡的工作，那它怎麼能與在那個永恆的世界裡的獎勵和快樂相提並論呢？
這個轉瞬即逝的世界與那個永恆的世界相比其價值是什麼？而就這項簡直不值一文的勞動的品質與那一獎勵的品質相比的情況而言，則更是如此。
我們的賢者已經說過，「創造者（בורא）注定要贈與每個義人310個世界」。我們不能說為了他們的工作，作為回報，創造者（בורא）給予了那個獎勵的一部分，而獎勵的其餘部分是作為一個免費的禮物給予的，因為那會有什麼好處呢？那一羞恥感的缺陷仍然會停留在那禮物的其餘的部分當中！事實上，他們的話是不能從字面上去理解的，因為在其中存在著非常深刻的意義。
整個現實都是透過一個單一的思想被發散和和創造出來的。這個單一的創造的思想就是那個操作者（創造者），也是那個操作（創造），也是那一追逐的獎勵，並且它也是勞動的本質。
8）我們必須明白祂在創造擺在我們面前的世界和現實的思想是什麼。祂的操作（創造）不是透過很多想法浮現出來的，就像我們的思考方式一樣。這是因為「祂是一，唯一，和統一的」。而就像祂是簡單的一樣（Pashut פשוט），從祂那裡延展出來的祂的光，也是簡單（Pashut פשוט）和統一的光，沒有任何形式的多重多樣性，就像經文寫的那樣， 「我（創造者）的思想不是你的思想，我（創造者）的道路也不是你的道路」。
因此，你必須理解和認識到所有那些名稱和稱謂和以及所有的世界，不論是上面的還是下面的，都是一個簡單的（Pashut פשוט）唯一，和統一的光。在創造者（בורא）那裡，那一延展出來的光，那一思想，那一操作和操作者（創造者）以及任何可以思考，並設想的任何事物的心，在祂當中都是一和同一件事。
因此，您可以判斷，並認為，這整個的現實，上面的和下面的做為一，在改正的結束的最終狀態，是一個單一的思想發散和創造出來的。那個執行了所有的操作的單一的思想，是所有操作的本質，它就是那一最終的目標，以及勞動的本質。它自己本身就是那一最初的完美和被追逐的獎勵，就像Ramban所描繪的那樣：「一，唯一和統一」。
限制（Tzimtzum צימצום）的問題解釋了一個不完整的操作（創造）是如何從一個完美的操作者（創造者）那裡浮現出來的。
9）Ari詳細闡述了限制1（Tzimtzum Alef（צימצום））（第一限制）的問題，因為它是一個最嚴肅的問題。這是因為所有的腐敗和所有的各種缺陷擴展並來自於祂是必然的，就像經文寫的那樣，“我（創造者）形成了光，並創造了黑暗（Hoshech（חושך））” 。但是腐敗和黑暗（Hoshech（חושך））是與祂完全相反的，那麼，它們是如何一個從另一個那裡延展出來的呢？此外，它們又是如何連同光和在創造的思想中的快樂一起產生出來的呢？
我們不能說，它們是兩個單獨的思想。因此，那一切又是如何從祂那裡延展到這個如此充滿了各種腐敗，痛苦和污垢的世界裡的呢？以及它們又是如何一起存在於那個單一的創造的思想當中的呢？
第二章
解釋創造的思想。
10）現在我們應該來闡明一下創造的想法是什麼。可以確定的是「一個行動的結束是存在於最初的思想當中的」。因為即使在有著許多想法的物質世界的人類當中，一個行動都會結束於最初的想法當中。例如，當一個人建造一個房子時，我們明白在這一建造過程中的最初的思想就決定了這個將會用於居住的房子的形狀是什麼。
因此，它是先於許多想法和許多實際操作的，直到一個人預先構想的這種形狀在實踐中被完成為止。這形狀就是在他的所有操作的結束時將呈現出來的東西；因此，行動的結束存在於那一最初的思想當中。
那一最終的行動，作為所有這些被創造出來的軸心和目的，就是使祂的創造物高興。眾所周知的是，祂的思想一下子結束並馬上在行動中顯化，因為祂不是一個人，不得不去行動，而在祂（創造者）那裡，那一思想本身一下子就完成了整個行動。
因此，我們可以看到，一旦祂想要取悅祂的創造物，構想了這樣一個創造的那一瞬間，那一光就立即在最完整的程度上和祂已經設想好了的那些快樂的形式中，從祂那裡擴展出來並擴大到其完整的程度。這一切都包含在那一我們將它稱為「創造的思想」的構想當中。要知道的是，我們將這個創造的思想稱作“Ein Sof之光”，因為對祂的本質而言，我們沒有一個單一的字或話語能夠用任何名稱定義祂。
在發散者中存在的給予的願望必然地在發散物當中產生那個接受的願望，而它就是在其中發散物接受祂的豐富的容器（容器）
11）Ari說，在開始，一個更高的簡單之光（Pashut פשוט）已經充滿著整個現實。這意味著，一旦創造者（בורא）設想好了去愉悅祂的創造物，而那光看似從祂那裡擴展了出來並離開了祂，這個接受祂的快樂的願望就立即被印刻在了這一光當中。
您也可以確定，這接受的願望就是那一擴展的光的完整的程度。換句話說，祂的光和豐富的程度就像祂想要去使祂的受造物快樂的程度一樣，不多也不少。
因為這個原因，我們用「地方」這個名字，去稱呼那一透過祂的創造的思想的力量印刻在這一光中的接受的願望。例如，當我們說，一個人有一個大到足以吃兩磅麵包的胃口，而另一個人卻無法吃超過一磅麵包的胃口時，我們在這裡談論的地方是什麼呢？它指的不是內臟的尺寸的大小，而是其胃口的大小。你看到接受那個麵包的地方的程度取決於想要去吃麵包的願望（渴望/飢餓）的程度。
在精神上的情況更是如此，在那裡接受那一豐富的願望就是盛裝那一豐富的地方，而那一豐富是透過那一願望（渴望）的程度被衡量的。
包含在創造的思想的這個接受的願望，為了去獲得Ein Sof那一名稱，將它從祂的本質中分離出來。
12）現在你看到這一Ein Sof之光是如何離開那一我們無法賦予任何名字的祂（創造者）的本質，並如何變得可以用名稱Ohr Ein Sof（無限之光）來定義的情況。它是因為在那一光中，存在著的上述的這個接受的願望的那一甄別，是從祂的本質那裡，就被包括在其中的。
這是一個無論如何沒有包括在祂的本質當中的新的形式，因為祂從誰那裡去接受呢？這形式也是這光的完整的程度。
在限制（Tzimtzum צימצום）之前，存在於接受的願望中的那一形式差異是無法甄別的。
13）在祂的萬能（Almightiness）當中，這一新的形式還沒有被定義為從祂的光那裡產生的一個變化，就像經文寫的那樣，“在世界被創造之前，存在的是'祂是一和祂的名是一'」。
「祂」表示在Ein Sof中的光，而“祂的名字”意味著那個“地方”，也就是Ein Sof的Malchut（מלכות），也就是從祂的本質中延展出來，包含在Ein Sof之光當中的那一去接受的願望。瀰漫在包含在創造的思想中的整個現實中的接受的願望，在限制（Tzimtzum צימצום）之前，沒有任何與光的形式的差異和差別（Hevdel（הבדל））在其中可以被甄別到。光和這個地方幾乎是一。
限制（Tzimtzum צימצום）意味著Ein Sof的Malchut（מלכות）減弱了在她當中的那一去接受的願望，然後光因此從中消失了，因為沒有Kli就沒有光。
14）限制（Tzimtzum צימצום）意味著：這個接受的願望是被包含在被稱為Ein Sof的Malchut（מלכות）的Ein Sof之光當中的，也就是在Ein Sof中的創造的思想，它包含了整個現實，這個接受的願望點綴裝飾（embellished）她自己為了去上升，以便使她的形式與祂（創造者）的本質變得等同。因此，她減弱了在那一願望中的程度四（Behina Dalet）中的她的接受祂的豐富的願望。她的意圖就是透過這樣做，世界將會被發散出來，並且一直到這個世界被創造出來為止。
因此，這一接受的願望的形式將可能得到改正並返回到給予的形式，而這會將她帶到與發散者（創造者）形式等同（Hashva'a（השוואה））的狀態。然後，在她已經減弱了這個接受的願望之後，光自然地離開了她，因為眾所周知的是，光取決於接受的願望，並且願望就是光被盛裝（感知，接受）的地方，因為在精神上沒有強迫。
第三章
解釋靈魂的起源。
15）現在，我們應解釋靈魂的起源的問題。我們已經說過，靈魂是來自上面的上帝的一部分。那麼，我們問道，「靈魂的形式是什麼樣的，以及在什麼上面與祂的簡單之光（Pashut פשוט）不同，以至於使得它從那個整體當中作為部分被分離出來的呢？」現在，我們可以理解的是，在其中確實存在著一個很大的形式差異。雖然祂包含了所有那些可感知的和想像的形式，仍然，在經過上面的那些解釋之後，你會找到一個沒有包含在祂當中的形式，也就是那一接受的願望的形式，因為祂能從誰那裡去接受呢？
然而，對靈魂而言，它們的創造之所以發生，是因為祂希望使它們快樂，而這就是創造的思想，因此，那些靈魂已經必然地被印刻了想要去接受祂的豐富的願望和渴望。而那就是它們與祂（創造者）不同的地方，因為它們的形式已經從祂那裡改變了。我們已經解釋過的是，一個物質的本質是透過運動和位置的遙遠的力量分離開的，而一個精神的對像是透過形式差異被分離和劃分開的。
形式差異的程度決定了兩個精神事物彼此之間的距離的遠近。如果這個形式的差異，從一個極端去到了另一個極端，變得完全對立的話，那麼，它們就變得完全切斷和分離開去，直到它們不再能夠相互滋養對方為止，因為它們已經被認為是彼此之間完全陌生。
第四章
在限制（Tzimtzum צימצום）和Masach（מסך）（屏幕）被放置在那個接受的願望之上之後，它就不再有資格作為一個接受的容器（容器）並離開了那個Kedusha（聖潔）的系統。接下來所發生的是Ohr Hozer（反射之光）取而代之成為了一個接受的容器，並且因此這個接受的願望的容器，被給予到了那些不純潔的系統。
16）在限制（Tzimtzum צימצום）和Masach（מסך）（屏幕）被放置在那個被稱作接受的願望的容器之上之後，它被從那個純潔的系統裡取消並離開了它，而Ohr hozer（ אור חוזר）取而代之，在它的地方成為了接受的容器。
要知道的是，這就是純潔的ABYA（אבי"ע）系統和不純潔的ABYA（אבי"ע）系統之間的整個差異（Hevdel הבדל）。純潔的ABYA（אבי"ע）系統中的這些接受的容器來自於伴隨著與Ein Sof的形式等同，被改正了的光hozer（אורחוזר）；而不純潔的ABYA（אבי"ע）系統，使用那一與Ein Sof形式相反的被限制了的接受的願望。而這使得它們從“生命的根源”，也就是Ein Sof那裡，被分離和切割開去。
人類在Klipot（קליפות）（殼）中的殘餘物中餵養自己，並因此，就像它們那樣使用這個接受的願望。
17）現在你可以理解腐敗的根源是什麼了，它就是馬上被包含在想要去愉悅祂的創造物的創造的思想。在五個總體的世界，也就是Adam Kadmon（אדם קדמון）和ABYA（אבי"ע）垂降下來之後，這一Klipot（קליפות）也出現在了四個不純潔的ABYA（אבי"ע）世界中，就像在「一個在另一個之前上帝製造了它們」。這經文中所表達的那樣。
在那一狀態中，這個混濁的物質的身體就在我們面前被建立出來，關於它經文是這樣描寫的，「人的心是從他年幼時就是邪惡的」。這之所以如此，是因為它的整個生計從它的年幼開始就來自於這個Klipot（קליפות）的殘餘物。這個Klipot（קליפות）的本質和不純潔就是它們那一隻想去接受的形式。它們沒有任何去給予的願望。
在那一點上，它們是與祂完全相反的，因為祂無論如何沒有任何去接受的願望，並且所有祂希望的就是去給予和愉悅創造物。因為那個原因，這個Klipot（קליפות）被稱為“死亡的”，因為它們與生命的源頭的形式的對立使它們從祂那裡被切斷並因此它們沒有了祂的豐富的任何東西。
在那一點上，它們是與祂完全相反的，因為祂無論如何沒有任何去接受的願望，並且所有祂希望的就是去給予和愉悅創造物。因為那個原因，這個Klipot（קליפות）被稱為“死亡的”，因為它們與生命的源頭的形式的對立使它們從祂那裡被切斷並因此它們沒有了祂的豐富的任何東西。
因此，這個依靠Klipot（קליפות）的殘餘物餵養自己的身體，也被從生命的源頭那裡切斷並被污穢充滿。而這一切都是因為這個印刻在其中的只去接受而沒有任何給予的願望。它的願望始終打開著想要將整個世界接受到它的肚腹當中。因此，“邪惡者在他們還活著的時候就被稱”死亡的'，“因為它們與它們的根之間存在的這個根本的形式差異，在那裡它們沒有任何給予的形式，將它們從祂那裡被切割出去並且因此它們實際上已經變成死亡的。
雖然它看起來，這個邪惡，當它們給予慈善，等等時，也有給予的形式，在《光輝之書》中已經說過，「任何他們所施的任何恩典，他們所做的目的主要是為了他們自己和他們自己的榮耀」。但為了不獲得任何獎勵而保持Torah和Mitzvot（מצוות）的義人，則只是為了給予滿足給到他們的創造者，從而淨化了他們的身體並將他們的接受的容器反轉為了給予的形式。
這使他們完全與祂黏附在一起，因為他們的形式是與他們的創造者等同的，沒有任何形式的差異。我們的聖賢們對此說了以下經文，」對錫安說：『你是我的人』”，也就是你和我是合作夥伴關係。這意思是義人和創造者（בורא）是合作夥伴，因為祂開始了創造，而義人透過將這些接受的容器反轉為給予的容器完成了它。
整個現實包含在Ein Sof並且是從存在到存在延展過來的。只有這個接受的願望是新的，並且，從不存在到存在延展出來。
18）要知道，創造者（בורא）已經啟動了這個創造的那一最初的起點，也就是祂從缺失到存在的這一創造，僅適用於這個被印刻在每一個創造物中的享受快樂的願望的形式。沒有任何更多的東西在創造中被創造了出來，這就是「我形成了光，並創造了黑暗（Hoshech（חושך））」這一經文所表達的含義。 Ramban將「創造者」這個字解釋為一個更新的標誌，意思是之前不存在的某些東西。
你看，它沒有說，「創造了光，」因為在它當中沒有任何創新，就像從缺失到存在的情況那樣。這是因為光和包含在光中的一切，所有那些愉快的感覺和在世界上的概念，都是從存在到存在延展過來的。這意味著它們已經包含在了祂當中，並因此不是一個創新。這就是為什麼經文這樣寫著，「形成了光，」的原因，就是為了表明在祂當中沒有任何創新或創造。
然而，它對在其中包含著每一個不愉快的感覺和概念的黑暗（Hoshech（חושך））是這樣表達的，「並創造了黑暗（Hoshech（חושך））」。那是因為祂其實是從缺失到存在創新了它們。換句話說，它無論如何不存在於祂的現實當中，而只是現在被創造出來了。所有它們的根源就是那一包含在從祂那裡擴展出來的祂的光當中的想要去享受快樂的接受的形式」。
在開始，它只是比更高之光要暗淡，並因此與光相比，被稱為“黑暗”，但最後，這個Klipot（קליפות），Sitra Achra，並且邪惡者逐漸垂降，因為它浮現了出來，透過它完全與生命的根源切割出去，就像經文寫的那樣，「而她的腿下降到了死亡」。 「她的腿」指的是某件事物的結束。而他說，在結束時，死亡從Malchut（מלכות）的腿那裡懸掛下來—也就是從那個在祂的光的擴展當中被發現的享受的願望那裡—降落到了Sitra Achra，並去到了那些她滋養的那裡，並服從她。
因為我們是從Ein Sof那裡延展過來的枝，在我們的根中的那些東西對我們來講是愉快的，而那些不在我們的根源中的東西對我們而言是有負擔的和痛苦的。
19）我們可以問，「因為接受的願望的這種形式的差異必須存在於創造物當中，因為如果不是這樣的話，它們如何能夠從祂那裡延展出來，並因此從作為創造者轉變為了創造物的呢？ 而這只有透過上面提到的那一形式差異才有可能。
此外，這享受快樂的形式是創造物的最主要的本質，以及創造的思想運作的軸心。它也是愉悅和快樂的程度的度量，為此它被稱為“一個地方”。
因此，關於它我們怎麼可以說，它被稱為“黑暗”，並且會延伸出死亡的甄別/程度（Behina）（甄別），因為它在這些下面的接受者那裡創造了與生命的源頭的分離和中斷呢？我們也應該明白的是，來到接受者身上的巨大的擔心是什麼，因為這與祂的本質的形式的差異，並且為什麼伴隨著巨大的憤怒呢？
為了解釋這一點，我們必須先知道那些在我們的世界中被感覺到的所有快樂和苦難的源頭是什麼。眾所周知的是每一個枝節的本性是與它的根源相等的。因此，在根源中存在的每個行為同樣也被枝節渴望，愛和渴求，而反過來任何不在根中的事物，作為枝，也使自己遠離它們，不能容忍它們，並且不喜歡它們。
這是一個在每個分枝和它的根之間遵守的牢不可破的規律。因為祂，創造者是所有祂創造出來的創造物的根，在祂，創造者當中，存在的所有一切和那些直接從祂那裡延展出來的東西，對我們而言，都會被感覺是令我們快樂的和愉快的，因為我們的天性是接近我們的根的。同樣，不在創造者當中存在的一切和那些不是直接從祂創造者那裡延展到我們這裡的一切，而是與創造本身對立的一切，將會違背我們的本性，並因此對我們而言，是讓我們很難容忍，讓我們感覺痛苦的。
例如，我們愛休息並且強烈地憎恨運動，憎恨的程度直到這樣一個點，以至於我們甚至不會做出哪怕是一個運動，如果不是為了找到休息的話。這是因為我們的根，也就是創造者是一動不動的和處於休息狀態的；在祂當中無論如何沒有任何的運動。因為這個原因，它是違背我們的本性的，並因此被我們所憎恨。
同樣，我們愛智慧，力量，財富和所有那些美德和優點，因為它們是被包含在作為我們的根的創造者裡面的。我們憎恨它們的對立面，諸如愚蠢，虛弱，貧窮，恥辱等等，因為它們根本不在我們的根，也就是創造者當中存在，而因此這些品質使它們令人鄙視，令人討厭，並且對我們而言無法容忍。
我們仍然應該研究一下，怎麼會存在任何不是直接延展自祂，並且與創造者本身相對立的東西的呢？這就像一個富人，招召一個可憐的窮人，每天給他吃喝，並且給他銀子，金子，而且每天都比前一天給的更多。
請注意，這個人在富人給他的這些巨大的免費禮物中品嚐到了兩種截然不同的味道：一方面，他因為他得到的大量免費禮物，品嚐到了無法言狀的快樂。另一方面，這又很難讓他容忍這些免費接受到大量的好處，並在接受它們時感到羞恥。這讓他不耐煩，因為每一次給予到他的大量的禮物。
可以肯定的是，他從那些禮物中得到的快樂直接來自於他的那個富有的恩人，但他在那些禮物中感覺到的那一不耐煩，並不是來自那個富有的恩人，而是來自這個接受者自己的最本質的本性—也就是因為接受和這些免費禮物的原因，而在他心中覺醒的羞恥感。事實是，這同樣也是從這個富人那裡來到他這裡的，但當然，是間接地來到他那裡的。
因為這個接受的意願在我們的根當中不存在，因此我們在其中感到羞恥，並讓我們無法容忍它。我們的先知們寫道，為了改正這一羞恥感，祂在這個世界裡，已經為我們「準備」了Torah和Mitzvot（מצוות）的勞動，以便使得我們能夠將這個接受的願望反轉為給予的願望。
20）從上面所有描寫的，我們學習到，從祂間接地延展到我們這裡的所有那些形式，都給我們的耐心帶來了困難，並且違背我們的本性。透過這一點，你會看到在接受者中被創造出來的這一新的形式，也就是那一享受快樂的願望，與祂相比，在任何情況下，並不遜色或是不足。而且，這就是祂的創造的主要的軸心。因為，沒有接受的願望的話，根本就沒有任何創造可言。然而，作為這種形式的載體的這個接受者，因為他的“自我”，而感到不可容忍，因為這一形式在他的根源當中，也就是創造者那裡不存在。
現在我們可以明白我們的聖賢們所說的答案，也就是這個世界之所以被創造出來，是因為「一個吃了不是自己的東西的人，不敢看著一個人的臉」是什麼含義了。它們提到的那個形式的差異，就是必然存在於這些靈魂中的接受的願望，因為“一個吃了不是自己的東西的人，不敢看著一個人的臉”
因此，任何一個禮物的接受者，在接受它時，都會感到羞愧，因為與根的這種形式差異，因為根沒有包含這種接受的形式。為了改正這一點，祂創造了在其中靈魂來到並穿在一個身體裡的這個世界。而透過為了使祂的創造者感到滿足，在Torah和Mitzvot（מצוות）中的勞動，這些靈魂的接受的容器轉變為給予的容器。
因此，就她本人而言，她並不想要那一崇高的豐富，然而，她卻接受了那一豐富，以便給她的創造者帶去滿足感，而創造者希望這些靈魂享受祂的豐盛。因為她已經從為了她自己而接受的願望中淨化了她自己的形式，這樣她就不再害怕看到祂的臉，從而揭示這個創造物的完全的完美。而從上向下懸垂一直到這個世界的那一需要和必要性，透過將這個接受的形式反轉為給予的形式的巨大的勞動，只有在這個世界才可能孕育出來。
邪惡者將被雙重毀滅，而正義者將獲得雙重繼承。
21）來並看，惡人將被雙重摧毀，因為他們握著那根繩子的兩端。這個世界是用需要（慾望）以及對所有豐富的空虛（被清空）被創造出來的，而要去獲得財產我們就需要運動。
然而，眾所周知的是，大量的運動使人痛苦，因為它是從祂的本質那裡的一個間接的延伸。然而，又不可能停留在沒有滿足和豐富的空虛的狀態，因為這樣，它也是與根相對立的，因為根是充滿著豐富的。因此，我們之所以選擇來自運動（也就是對財富快樂的追求）的折磨，是因為為了獲得財產的獲得和滿足。
然而，因為他們所有的慾望的滿足都是僅僅為了他們自己，並且“一個擁有一百的人想要二百”，這樣“一個人在他死去的時候，連自己慾望的一半都沒有握在自己的手中」。在最後，他們將遭受來自兩方面的痛苦和折磨：一方面是從那些不斷增加的運動（對無法滿足的慾望的追求）而來的痛苦，以及對所獲財產的空虛感而導致的缺乏的痛苦，因為他們缺乏其中的那一半。
但正義者將會雙重地繼承他們的土地。換句話說，一旦他們將他們自己的接受的願望轉化為了給予的願望，並且它們的接受是為了去給予的時候，那麼，它們就會獲得雙重的收益。他們不僅獲得了快樂和多樣的財富的完美，而且他們也達成了與他們的創造者的形式等同（Hashva'a（השוואה））。因此，他們達成了真正的黏附Dvekut（דבקות）的狀態，並且也處於休息的狀態，因為那一豐富，是在沒有任何運動或努力的情況下，透過它自身來到他們那裡的。
第五章
創造的思想迫使在現實中的每一個事物，一個從另一個當中浮現出來，直到改正的結束
22）現在我們需要了解祂的唯一性（奇異性）的力量（Koach כוח），也就是祂的思想不是我們的想法，在這個現實當中，我們認識到的擺在我們面前的所有事物和形式的多樣性都在祂當中作為一個單一的思想統一在一起，那個單一的思想就是去愉悅祂的創造物。這奇異的單一的想法涵蓋了整個現實中，完美的統一(Ihud（יחוד）)一直到改正的結束，因為這就是那一最初的創造的目的，而這也是操作者（創造者），就像在一個操作中操作的力量。這是因為，在祂(創造者）那裡僅僅是一個思想的東西，在創造物那裡變成了一個不能違背的規律。因為祂所想的就是使我們高興，這自然地在我們內在會創造出這一去接受祂的好的豐富的願望。
而它就是那一操作（創造）。意思是在這接受快樂的願望的規律已經印刻在我們內在之後，我們將自己用「創造物這個名字來定義」。這之所以是如此，是因為透過這形式的差異，我們停止了作為一個創造者，而變成了一個獨立於祂之外的創造物，停止作為一個操作者（創造者），而成為一個操作（創造物）。
而它本身也是那一勞動和工作。由於在被操作者（創造）中運行的那一力量，伴隨著世界懸垂降落了下來，這個接受的願望在我們內在增長，直到我們成為在這個世界裡的一個獨立的身體，與生命的源頭的形式變得對立為止，也就是它根本不會給予到它自己的外面，而因此將死亡帶到這些身體當中，以及將各種折磨和勞動帶給靈魂。
這就是在Torah和Mitzvot（מצוות）當中服事創造者（בורא）的意思。透過在那個限制了的地方的那一線（Kav）的照耀，神聖的名字—也就是Torah和Mitzvot（מצוות）—延展出來。透過在Torah和Mitzvot（מצוות）中的勞動以及給創造者帶去滿足，我們的接受的容器逐漸轉變成了給予的容器，而這就是那一整個追逐的獎勵。
我們的接受的容器越腐敗，我們就越是無法打開我們的嘴巴去接受祂的豐富。這之所以是這樣，是出於對形式差異的恐懼，就像在「一個吃了不屬於他自己的東西的人，不敢看著別人的臉」中表達的那樣。因為這就是限制1（Tzimtzum Alef（צימצום））產生的原因，然而，當我們改正了我們的接受的容器去到為了去給予的容器時，我們就因此使我們的容器（Kelim）與它們的創造者的形式變得等同，並變得適合去沒有限制地去接受祂給予的豐富。
因此，您看到，擺在我們面前在整個創造中的所有這些相反的形式，也就是操作者（創造者）的形式和操作（創造物）的形式，以及那些腐敗和改正的形式，和那一勞動以及它的獎勵的形式，都包含在了祂的單一的創造的思想當中。用簡單的話表達，它就是「取悅祂的創造物」的思想，精確地就是那樣，不多也不少。
概念的整個的多重多樣性，無論是在我們的神聖Torah中的那些概念，或是那些世俗的教義的概念，都同樣也包括在那一單一的思想當中。所有那些無數的創造物以及各個世界和它們每一個和所有的外在表現形式都源自這一單一的思想。
Ein Sof的Malchut（מלכות）意味著Malchut（מלכות）沒有將任何結束（Sof）放置在那裡。
23）然而，我們是否可以在Ein Sof中甄別到一個Malchut（מלכות）的呢？這將意味著在那裡存在著9個上面的Sefirot！從我們所說的話那裡，它變得很顯然的是，這一接受的願望是必然包含在那一稱為Ein Sof的Malchut（מלכות）的Ein Sof之光當中的。然而，Malchut（מלכות）沒有在那裡將一個邊界和一個結束之點放置在那一Ein Sof之光上面，因為這一接受的願望導致的形式差異，在她當中還沒有變得明顯起來。這就是為什麼它被稱為Ein Sof（無限，無結束，無止境）的原因，意思是Malchut（מלכות）還沒有將一個結束放在那裡。相反，從限制（Tzimtzum צימצום）往下，一個結束之點通過Malchut（מלכות）的力量在每個Sefira（ספירה）和Partzuf（פרצוף）當中被製造了出來。
第六章
除了在四個甄別/階段/程度（Behinot），也就是四字母名HaVaYaH（יהו"ה）當中之外，讓這個接受的願望出現在任何物質當中是不可能的
24）讓我們完全理解發生在Malchut（מלכות）的那一結束(sof)是什麼。首先，我們將解釋卡巴拉學家們已經決定了什麼並且在光輝之書改正篇中呈現的東西，也就是沒有任何光，不論大或小，在上面的世界還是在下面的世界裡，不是透過四字母名HaVaYaH（יהו”ה）的順序被安排的。
這與那一在這些世界中沒有任何光不是穿著在一個容器（Kli）中的規律攜手並進的。我已經解釋了祂的本質和從祂那裡延展出的光之間的差異（Hevdel הבדל）。這種情況的發生只是由於那一包含在祂的擴展之光中的享受快樂的願望，也就是作為一個與祂的本質有差別的形式，因為創造者沒有任何接受的願望。
之所以那一擴展之光被用名稱「發散物」來定義，因為這一形式差異停止了那一光作為發散者的存在，並因此變成了發散物。它也解釋了，這包括在祂的光中的享受快樂的願望，同樣也是對光的偉大性的程度的衡量。它被稱為光的“地方”，意思是它根據那一去接受快樂的願望和渴望的程度相應地接受到它的豐富，不多也不少。
它同樣也解釋了，這一接受的願望就是透過從無到有，從不存在到存在，在世界的創造中產生出來的唯一的創新，它之所以是這樣，是因為這一接受的形式根本沒有包含在祂的豐富當中，而創造者（בורא）只是現在為了創造的目的創造了它。這就是「創造了黑暗（Hoshech（חושך））」的意義，因為在它當中的形式的差異，這一形式是黑暗（Hoshech（חושך））的根源。因為這個原因，並且因為她，它比那一從她內在擴展出來的光要暗得多。
現在你看到任何從祂那裡延展出的光，立即由兩個甄別構成：
1. 第一個甄別是在那一「享受快樂的願望」的形式在它當中浮現出來之前，擴展出來的光的本質。
2. 第二個甄別是那一「享受快樂的願望」的形式在它當中浮現出來之後，由於形式差異的獲得，在那時在某種程度上它變得越來越粗糙和黑暗。
因此，第一個甄別是光，而第二個甄別是容器。因為這個原因，任何擴展之光都由光在Kli上產生的印像中的四個甄別/階段/程度（Behinot）所構成。它之所以是如此，是因為這一被稱為「擴展之光的容器」的接受的願望的形式，不是一下子完成的，而是透過操作者（創造者）和被操作（創造物）的方式逐步完成的。
在操作者（創造者）中，有兩種Behinot，在創造物中也有兩個甄別/階段/程度（Behinot）。它們在創造者中，被稱為“潛在”和“實際”，在被操作者（創造物）中，被稱作“潛在”和“實際”，這樣它們一起構成了4個甄別/階段/程度（Behinot）。
這個接受的願望不會發散物（創造物）國定下來，除了透過出於他自己的選擇對光的接受的覺醒之外。
25）因為Kli是黑暗（Hoshech（חושך））的根源，因為它是與光是相反的，因此，它必須透過原因和結果的因果方式開始緩慢地，逐漸地發展，就像經文寫的那樣「水被孕育出來，並誕生了黑暗（Hoshech（חושך））」（Midrash Rabba，shemot 80，22）。
黑暗（Hoshech（חושך））是光本身產生的一個結果並且是被它操作著的，就像在懷孕和誕生時發生的情況那樣，也就是一個是潛在的，而另一個是實際的。這意味著，在任何光的擴展當中，這一接受的願望是必然地被包括在其中的，雖然這一願望在光中被清晰地設定好之前，它不被看作是形式的差異。
僅僅透過發散者（創造者）在光中的這一接受的願望的合作，對這是不夠的。而是發散物自己本身必須獨立地在它內在的這個接受的願望當中，在行動中，意思是出於它自己的選擇才可以。這意味著，它必須透過自己的意願去延展那一豐富，超過透過發散者在它當中的光的擴張的那一程度。
在這一發散物在增加他自己的願望的程度上，透過他自己的選擇被操作之後，這一渴望和去接受的願望在他內在被發展並固定下來，這樣光就可以永久地穿著在這一Kli當中。
Ein Sof之光看起來在所有四個甄別/階段/程度（Behinot）上擴展，直到透過發散物自己達到其完整的程度，也就是程度四（Behina Dalet）是真實的。這是因為他無論如何不會延展自己的本質，並因此為他自己獲得了一個名字，意思是Ein Sof。
但是，這形式根本不會因為在祂的萬能（almightiness）中的這一接受的願望而發生改變，並且在光和光存在的地方——那個接受的願望之間不會甄別出任何區別；也就是它們是一和同一件事。
經文是這樣描寫的那樣，「在世界被創造之前，在那裡存在的是』祂是一和祂的名字是一』」。這確實很難去理解「祂」和「祂的名字「這雙重的關係是什麼。祂的名字在世界被創造出來之前有什麼關係呢？它不是應該說，「在世界被創造出來之前，祂曾經是一」嗎？
然而，這指的是Ein Sof之光，也就是在限制（Tzimtzum צימצום）之前的接受的願望的狀態。即使在那裡存在著一個地方和一個從祂的本質裡去接受豐富的願望，在光和那一「地方」之間仍然沒有變化和區別。
「祂是一」是指Ein Sof之光和祂的名是一。這指的是包括在那裡的接受的願望無論如何不會發生任何改變。你必須了解我們的聖賢們在這裡暗示的是什麼，也就是「祂的名字」在Gematria（數字值）與願望，意思是「享受快樂的願望」是相同的。
在創造的思想中存在的所有世界被稱為“Ein Sof之光”，而在那些世界裡的接受者的總和被稱為Ein Sof的Malchut（מלכות）。
26）關於「一個行動的結束存在於最初的思想當中，」已經做過解釋，也就是它是創造的思想，祂從為了愉悅祂的創造物的願望當中，從祂的本質那裡擴展出來。我們已經了解到，在祂當中，創造的思想和光是一和同一件事。因此，接下來的是從祂的本質擴展而來的Ein Sof之光，包含了一直到將來的改正的結束，也就是行動的結束在內的，這一擺在我們面前的整個現實。
在祂當中，所有的創造物已經伴隨著所有它們的完美和祂希望給予到它們的快樂已經完成。這個完整的現實被稱為“Ein Sof之光”，而那一包含它們在其中的一切被稱為Ein Sof的Malchut（מלכות）。
第七章
雖然只有程度四（Behina Dalet）被限制了起來，光同樣離開了前面的三個甄別/階段/程度（Behinot）。
27）它已經解釋過，那一中央之點，也就是那一涵蓋了一切的創造的思想之點，也就是在它當中的那一接受的願望，點綴裝飾（限制，屏幕，反射之光）她自己以提高她與發散者之間的形式的等同性（Hashva'a（השוואה））。儘管從發散者的角度來看，在祂的萬能（almightiness）當中沒有形式差異，這一願望之點將它感覺為某種從祂的本質當中的一種非直接的延展，就像關於那個富人窮人的故事所表達的那樣。因為這個原因，她從那一最後的甄別/程度（Behina），也就是那一接受的願望的完整的程度中，減弱了她的接受的願望，通過從祂的本質直接擴展的方式增加了與創造者的黏附（Dvekut（דבקות））。
然後,光從那個整個的地方被清空，意思是從存在於那個地方的所有四個程度中。即使她只是從程度四（Behina Dalet）那裡減少了她的光，因為精神是不可分割的，也就它是精神的本性。
在那之後，他從前面的三個甄別/階段/程度（Behinot）那裡重新延展出來了一條光線（Kav），而Behina Dalet（階段四）仍然保留在一個空虛的空間的狀態。
28）在那之後，Ein Sof之光再一次擴展到了那一被清空了光的空虛的地方，但是沒有在所有四個甄別/階段/程度（Behinot）中填充那一整個的地方，而只是在前面三個甄別/階段/程度（Behinot）當中，因為這是限制（Tzimtzum צימצום）之點的願望。因此，那一已經被限制了起來的中央之點，仍然保持著空虛和空心的狀態，因為光的閃耀只是經過程度四（Behina Dalet），但沒有一直到其底部，而因此Ein Sof之光停止在了那裡。
我們將在以後解釋適用於更高世界，在甄別/階段/程度（Behinot）中，彼此相互之間的一體化/融合（Hitkalelut（התכללות））的問題。現在你看到這四個甄別/階段/程度（Behinot），以這樣一種在程度四（Behina Dalet）本身內在包含存在所有四個甄別/階段/程度（Behinot）的方式，相互之間融合在一起。因此，Ein Sof之光也達到了程度四（Behina Dalet）當中的前面三個甄別/階段/程度（Behinot）的地方，而只有在程度四（Behina Dalet）當中的最後那個甄別（Behina）上面，也就是在程度四（Behina Dalet）的程度四（Behina Dalet）的階段那裡，仍然是空虛的狀態，因此，在那裡沒有光。
註：Behina Dalet de Behina Dalet是Behina Dalet的完成階段，是主動接受願望形式完成的最後階段，她希望像創造者一樣接受。
第八章
Hochma（חכמה）被稱為光，而Hassadim，被稱為“水”，Bina（בינה）被稱為“上面的水，”而Malchut（מלכות），被稱為“下面的水”。
29）現在，我們應該解釋原因和結果之間的四個甄別/階段/程度（Behinot）的含義是什麼，為什麼對這個接受的願望的完成來說，它們是必須經歷的四個階段的原因是什麼。在Atzilut當中存在著有光的兩個甄別/階段/程度（Behinot）。第一個甄別（Behina）被稱為“光”，即Ohr Hochma，而第二個甄別（Behina）被稱為“水”，也就是Ohr Hassadim。
第一個甄別（Behina）在沒有下面的接受者的輔助下，自上而下，從上面延展下來。第二個甄別（Behina）是在下面的接受者的幫助下延展出來的，故名，“水”，因為光的本性是在上面，而水的本性是處在下面。
在水本身當中也存在有兩個甄別/階段/程度（Behinot）：上面的水，由在四個甄別/階段/程度（Behinot）當中的甄別/程度二（Behina Bet）構成，和下面的水，由在四個甄別/階段/程度（Behinot）當中的程度四（Behina Dalet）構成。
為了顯露那一Kli，也就是那一接受的願望，對Ohr Ein Sof在四個甄別/階段/程度（Behinot）當中的擴展的解釋。
30）因為這個原因，光 Ein Sof的任何擴展都由十個Sefirot（Eser Sefirot）構成。這是因為這一Ein Sof，也就是根和發散者，被稱為Keter。它本身擴展的光被稱為Hochma，而這就是從Ein Sof那裡，從上面擴展而來的光的整個程度。
它已經說過，這一接受的願望是包含在從上面而來的光的每一次擴展當中的。然而，這願望的形式，在這一願望在發散物當中覺醒之前，實際上並沒有變得明顯，以便去延展比它的擴展的程度更多的光。
因此，因為這一接受的願望作為潛在，立即被包含在擴展的光當中，光是被迫著將這一潛在帶到實際當中的。因此，光覺醒去延展額外的豐富，超過從Ein Sof那裡的它的擴展的程度。因此，這一接受的願望實際上顯現在那一光中，並在形式差異上獲得了新的形式，因為通過這個它變得比那光要暗淡，因為通過那一新的形式它增加了其粗糙度，因為它通過這一新的形式變得更厚。
此外，這一已經變得更厚的部分，被稱為Bina（בינה）。事實上，Bina（בינה）是Hochma，也就是Ein Sof的擴展的那一最初的光的一部分。但是，因為她增加了她的願望並吸引超過她從Ein Sof在她當中的擴展的程度的豐富，她也因此獲得了形式差異，並比光變得要厚一點。因此，她獲得了她自己的名稱，也就是「Sefira（ספירה）Bina（בינה）」。
透過她自己的願望的加強的力量（Koach כוח），她從Ein Sof那裡延展過來的這一額外的豐富的本質被稱為Ohr Hassadim，或「上面的水」。這是因為這個願望不像Ohr Hochma那樣，直接從Ein Sof那裡延展過來，而是透過發散物自己的輔助，這個發散物加強了那一願望。因此，它值得去獲得自己的名稱，被稱為Ohr Hassadim或“水”。
現在你發現這一Sefira（ספירה）Bina（בינה）由光的三個甄別構成：
1. Bina（בינה）之光的本質，也就是它是Ohr Hochma的一部分。
2. 在她內在的增厚和形式差異，透過這願望的加強而獲得。
3. 那一透過她自己從Ein Sof那裡的擴展來到她這裡的Ohr Hassadim。
然而，這仍然無法完成整個的接受的容器的形成，因為Bina（בינה）本質上是Hochma，Hochma作為從Ohr Ein Sof那裡而來的一個直接的擴展，確實是超然的。因此，只有接受的容器的根和出現在Bina（בינה）中的這個容器（Kli）的運作的操作者顯現在Bina當中。
在那之後，那一相同的她透過她的加強的力量（Koach כוח）擴展而來的Ohr Hassadim再一次從她那裡延展出來，並且一些Hochma（חכמה）的照耀被增加了進來。這光 Hassadim的擴展稱為Zeir Anpin，或HGT。
這一相互擴展（Hitpashtut（התפשטות））的光同樣也增加了它去延展新的豐富的願望，超過Hochma（חכמה）在其從Bina（בינה）那裡，它的擴展的照耀的程度。這一擴展也被視為兩個甄別/階段/程度（Behinot）對待，因為這一光的擴展本身，被稱為ZA或VAK，而在其中它的加強被稱為Malchut（מלכות）。
這就是我們如何透過這10個Sefirot來到這裡的過程：Keter是Ein Sof；Hochma（חכמה）是從Ein Sof那裡擴展過來的光；Bina（בינה）是為了增加豐富而被加強了的Ohr Hochma（ חכמה），透過它獲得了粗糙度（Aviut עביות）（也就是接受的願望的程度）。 ZA，其中包括HGT NHY的，是從Bina（בינה）擴展而來的，伴隨著Hochma的照耀的Ohr Hassadim；而Malchut（מלכות）是為了增加超過在ZA當中存在的Hochma的程度的第二次（願望的）加強。
在接受的願望中的這四個甄別，就是四字母名HaVaYaH（יהוה），也就是KHBTM。
31）這就是四個字母名稱中的四個字母的意思：Yod的尖點是Ein Sof，意思是包括在為了愉悅祂的創造物的創造的思想內在的操作的力量，即Keter的容器。
Yod是Hochma，意思是程度一（Behina Alef），它是包含在Ein Sof的擴展的光中的潛在的實際化。第一個Hey是Bina（בינה），程度二（Behina Bet），它是潛在的實際化，意思是那一透過Hochma已經加厚了的光。
VAV是Zeir Anpin（זעיראנפין）或HGT NHY，意思是透過Bina（בינה）的Ohr Hassadim的擴展。這是程度三（Behina Gimel），操作那一操作（創造）的力量。在HaVaYaH（יהו"ה）中的下面的那個Hey，是Malchut（מלכות），意思是程度四（Behina Dalet）。它是這個接受的容器的完成的體現，它是比從Bina（בינה）產生的它的擴展的程度上延展更多豐富的接受的願望的加強。個甄別（Behina）中才能完成，而不是之前。
現在，您可以輕鬆地看到，無論是在上面的更高世界還是在下面的更低的世界裡，沒有光不是根據四個字母名稱的順序被安排的，也就是四個甄別/階段/程度（ Behinot）。沒有它的話，這一應該存在於每一個光中的接受的願望就是不完整的，因為這一願望就是光的地方和光的度量（程度）。
HaVaYaH（יהו"ה）的字母Yod和VAV是細的，因為它們僅僅被甄別為潛在的力量。
32）這可能會讓我們感到意外，因為Yod意味著Hochma（חכמה），而Hey意味著Bina（בינה），並且存在於10個Sefirot當中的光的整個本質是Sefira（ספירה）Hochma，而相對於Hochma而言，Bina（בינה），Zeir Anpin，和Malchut（מלכות）僅是用於穿著光的衣服。因此，Hochma（חכמה）在四字母名HaVaYaH (יהו"ה)中應該用一個更大的字母表達才對。
問題是四字母名HaVaYaH (יהו"ה)中的字母並不意味著或表明在10個Sefirot當中的光的量的多少。相反，它們表示的是光作用在Kli上產生的影響。在Torah經卷的羊皮卷的白色背景意味著光，而黑色部分，也就是那些在Torah經卷上寫的那些字母，代表的是容器（Kelim）的品質。
因此，因為Keter只是被甄別為Kli的根的根，它只能在Yod的尖點中被暗示。 Hochma，也就是那一還沒有在實際中實際化的力量，透過字母中最小的一個字母，也就是Yod來表示。
Bina（בינה），在其中那一在行動中被操作的力量，是用最寬的字母，也就是Hey表示。 ZA只是操作那一行動的力量；因此，它用一個長且狹窄的字母，也就是Vav表徵。它的細長的特徵表明，Kli的本質在其中仍然處於隱藏的潛在狀態，它的長度表明在它的擴展的結束時，完整的容器通過它浮現出來。
Hochma（חכמה）無法在她的擴展中顯化整個容器（Kli），因為Bina（בינה）還不是一個完整的容器，而只是容器的操作者。因此，Yod的腿部是短的，意思是，它仍然是短的，並沒有透過它的擴展和透過隱藏在其中的力量顯化Kli的全部。
Malchut（מלכות）同樣也用字母Hey暗示，就像Bina（בינה）那樣，它是一個寬的字母，在它的完整的形式中顯現。 Bina（בינה）和Malchut（מלכות）具有相同的字母不應該讓你感到意外，因為在Tikkun（改正）的世界中，它們確實是類似的，並且它們彼此藉它們的Kelim(rq給對方，就像在經文中，「所以它們兩個一起去了」表達的那樣。
第九章
精神的運動意味著形式差異的更新。
33）我們仍然應該理解在這個智慧中我們幾乎在每一個字中遭遇到的時間和運動的意義是什麼。事實上，你應該知道的是，精神的運動不像有形的物質從一個地方移動到另一個地方的運動。而是，它是指的是形式的更新。
我們用「運動」來表示每一個形式的更新。它是這樣一種更新，也就是形式的差異在精神中被更新了，不再像在這一精神物質中先於它的總體形式，它被看作是已經從那一精神中被分離出來並遠離開去，並因此離開了它自己的名稱和權威。在這一點上，它就完全像一個物質性的物質，它的一部分離開了它，並且從一個地方移動到了另一個地方似的。因此，形式的更新被稱為“運動”。
精神的時間意味著一個從另一個當中延展出來的形式差異的的一定的數量的更新。
前面和後面意味著前因和後果。
34）有關精神的時間的定義：我們要明白的是，也就是對我們而言，時間的精神的定義只是對運動的感覺。我們的想像描繪並設計了一定數量的運動，它一個接著一個被甄別（感覺）到，並將它們翻譯成就像一定數量的“時間”似的。
因此，如果一个人与自己的环境处在一个完全的休息的状态的话，他就甚至不会意识到时间的概念的存在。在精神上的情况也是如此：形式更新的一定数量，被看作是“精神的运动”。它们通过原因和后果的方式相互混合在一起，而它们在精神上，被称作“时间”。此外，“前面”和“后面”总是指的是“原因和后果”。
第十章
歸於發散物（emanated）的整個物質就是那個接受的慾望。在其中的任何增加都歸於發散者（Emanator）。
35）要知道在發散物中的那一接受的願望，也就是他的容器，也是歸於發散物的所有的總體的物質，從某種意義上講，除了它以外，所有存在的其他東西都歸於發散者。
這個接受的願望是所有本質的第一形式。並且我們將這個第一形式定義為“（第一）實質（物質）”，因為我們在其本質上不會有任何達成。
36）儘管我們將這一接受的願望感知為一種事件和一個在本質中的形式，但我們是如何將它感知為本質的實質的呢？事實上，它與接近我們的那些本質的情況是一樣的。我們將本質中的第一形式命名為“在本質中的第一實質”，因為我們在任何本質上無論如何不會有任何達成或感知，因為我們所有的五種感官完全不適合它。視覺，聽覺，嗅覺，味覺和觸覺僅僅為甄別的頭腦提供那一本質的「事件」的純粹的抽象形式，並透過與我們的五種感官合作而構想建立起來。
例如，如果我們，即使將任何本質中的最小元素中的最小的微觀原子拿過來，透過一個化學過程分離出來的話，它們，也僅僅是它們在眼睛看起來是那樣的抽象的形式。更準確地說，我們透過接受的願望和在它們當中發現被接受到的東西的方式甄別和檢驗它們。
在這些資訊處理完成之後，我們可以將這些不同的原子區分開來，並將這些原子分離出來一直到那一本質的第一原初實質那裡。然而，即便如此，它們也只不過是源自於在那本質上的力量，而不是實質。
因此，即使在物質肉體世界（Gashmiut（גשמיות））中，我們也沒有其他方式去理解這一第一物質是什麼，除非透過假設第一形式就是第一物質之外，這樣，所有接下來發生的其他的事件和形式都是在其上方接著推進展開的結果。而在有形物和想像物不服從其規律的更高的精神世界中的情況更是如此。