十個SEFIROT的研究
第一部
內容概要
第一章
解釋限制1（Tzimtzum Alef（צימצום））這個問題，當Ohr Ein Sof為了發散出發散物（Neetzalim）和創造出創造物，開始被限制起來的情況；包含5個問題：
1.在限制（Tzimtzum צימצום）之前，Ein Sof充滿著整個現實；
2.創造的原因是啟示祂的名和稱謂；
3.圍繞著那個中央之點的光的限制（Tzimtzum צימצום）；
4.在限制（Tzimtzum צימצום）之後保留下來的空間（Halal/חלל）是圓形的(Agol/עגול）；
5.因為Ohr Ein Sof是均勻的，限制（Tzimtzum צימצום）也同樣是均勻的。這就是Igul(圓）的意思。
第二章
解释Ohr Ein Sof是如何延展一根Ohr 光线（Kav（קו））去到那一被限制了的空间（Halal/חלל）的地方中被发散和创造出来的世界当中的问题；包含5个问题：
- 一条光线（Kav（קו））从Ein Sof延展进入空间（Halal/חלל）。
- 2.那一光线（Kav（קו））的Rosh(头)触及Ein Sof，而不是其Sium(尾/结束）。
- Ohr Ein Sof通过那一光线（Kav（קו））扩展到世界。
- 所有的世界都处在那一被限制起来的空间（Halal/חלל）的地方。
- 在限制（Tzimtzum צימצום）之前存在的“祂是一和祂的名字一”，而头脑无法达成祂。
第一章
解釋限制1（Tzimtzum Alef）這個問題，當Ohr Ein Sof為了發散出發散物（Neetzalim）和創造出創造物，開始被限制起來的情況；包含5個問題：
1.在限制（Tzimtzum צימצום）之前，Ein Sof充滿著整個現實；
2.創造的原因是為了啟示祂的名和稱謂；
3.圍繞著那個中央之點的光的限制（Tzimtzum צימצום）；
4.在限制（Tzimtzum צימצום）之後保留下來的空間（Halal/חלל）是圓形的(Agol/עגול）；
5.因為Ohr Ein Sof是均勻的，限制（Tzimtzum צימצום）也同樣是均勻的。這就是Igul（圈）的意思。
在限制（Tzimtzum צימצום）之前，Ein Sof充滿著整個現實
1
要知道，在發散物（Neetzalim）被發散出來和創造物被創造出來之前（1），一個更高的簡單之光（Ohr Pashut/פשוט）（2）已充滿著整個現實（3）。在那裡沒有空的地方（4），例如一個空的Avir（空氣אויר）（5）和一個空間（Halal/חלל）（6），而是一切都充滿了簡單的（Pashut פשוט），無邊無跡的光（7）。 它沒有一個Rosh(頭)，或Sof（尾）的甄別/程度（Behina）（甄別）（8），而是它全部是一，簡單的（Pashut פשוט）光（9），完全均勻地分佈著（10），被稱為Ohr Ein Sof（20）（無止境/無限之光）。
內在之光
要牢記的是，整個卡巴拉智慧是建立在不佔據時間或空間的精神事物之上的。它們不會遭受變化，或缺失的影響，並且在這個智慧中所說的所有的變化並不意味著那一最初的第一形式變得消失了，並由不同的形式取代了。而是上面的這種變化意味著一個增加進來的額外的形式，而第一形式並沒有從它的地方移開，因為缺乏和變化是物質世界的行為。
這對卡巴拉智慧的剛接觸者而言是困難的，因為他們已經習慣於這一通過時間，空間，變化和交換構成的物質的邊界去認知事物。然而，卡巴拉學家僅將它們看作是指向它們的在更高世界的上部的根源的標誌。
為此，我會作出努力給每一個單字賦予其與空間，時間和變化分離的精神的身份。而它取決於讀者記住這些單字的完全的含義，因為我們不可能每次都重複它們。
1.有關精神的時間的問題在內在透視（Histaklut（הסתכלות）Pnimit）第9章，第33節當中，做了徹底的解釋。
2.它指的是從創造者（בורא）的本質（Atzmut עצמות）中擴展出來的光。要知道，出現在卡巴拉智慧中的所有名稱和稱謂根本不是指創造者（בורא）的本質（Atzmut עצמות）本身，而只是指從祂的本質（Atzmut עצמות）中擴展出來的光。然而，就祂的本質（Atzmut עצמות）而言，我們甚至連一個單字都不能表達，因為卡巴拉科學遵循的規則是，任何我們沒有達成的事物，我們就不知道它的名稱，因而我們也不會賦予它名稱。請記住這一點，這樣你就不會在這智慧的學習中失敗。
3.它看起來令人困惑，因為它談論的是世界被創造出來之前的時間。因此，存在在這裡的現實是哪一個呢，這樣更高之光（Ohr Elyon）應該填充它呢？事情是，存在並且直到它們的改正的結束之時注定要被創造出來的的所有那些世界和Neshamot（靈魂）以及與它們關聯的所有事件，在它們的完整的程度和榮耀中都包含在Ein Sof當中。
因此，在擺在我們面前的現實當中，我們應該甄別兩種基本原理：
1. 它們是固定的並且它們以它們的完整的程度和榮耀存在於Ein Sof當中的。
2. 它們，在我們面前，是如何在限制1（Tzimtzum Alef（צימצום））之後浮現出來的五個世界：也就是Adam Kadmon（אדם קדמוןה)，Yiraייריא， （עשייה）中被安排並垂降下來並更新的呢？
Ari寫道：從祂的本質（Atzmut עצמות）中延展出來的更高之光（Ohr Elyon）“已經充滿了整個現實，”，意思是整個現實的最初始的雛形，與它們在限制（Tzimtzum צימצום）之前，在Ein Sof中的存在有關。他告訴我們，這一更高之光（Ohr Elyon）完全地填充著它們，直到它們沒有空的地方剩下來，直到在那裡沒有任何改正和完美能夠被添加進來為止。
4.它意味著，在世界被創造出來之前，只有Ein Sof存在著。在那裡沒有一個“空的地方”，意思是一個適合於改正的缺失的地方，因為更高之光（Ohr Elyon）填充著那個地方。它沒有為Tachtonim（下面的/較低的接受者（תחתונים））留下任何空間來區分它們自己本身，並添加某種東西到祂的完整性上。
因為限制（Tzimtzum צימצום），產生了一個渴望和一個用於改正的空的地方。然而，不要誤以為這本著作談論的是物質世界的地方。
5.但這無論如何指的並不是物質世界的空氣；而是存在著一個用那個名字被稱呼的精神的光。在每一個完整的Partzuf中存在著有光的兩種Behinot（甄別）：Ohr Hochma（חכמה）和Ohr Hassadim。
Ohr Hochma（חכמה）是Partzuf的本質（Atzmut עצמות），意思是它的生命活力之所在。 Ohr Hassadim在Partzuf（פרצוף）當中只是作為一個扮演著Ohr Hochma（חכמה）穿著在其中的衣服的角色，因為Ohr Hochma（חכמה）不能擴展進入Partzuf（פרצצצ Has當中，如果它沒有先穿著的衣服當中的話。
然而，有時，當Partzufim還在Katnut（קטנות)(小的狀態)時，它們擁有的就不會超過光Ohr Hassadim。你應該知道，光 Hassadim被稱為Avir（空氣אויר）或Ruach（רוח）（精神，風רוח）。當它只是它本身，沒有Ohr Hochma的時候，它被稱為“空的Avir”，意思是沒有Ohr Hochma，那時，它等待Ohr Hochma（חכמה）穿上它並滿足（充滿）它。
Ari在這裡告訴我們，在世界被創造出來之前，意思是還在Ein Sof當中時，這樣的空的Avir（空氣אויר）在現實中根本不存在，因為在Ein Sof那裡根本沒有任何缺乏（dearth ）。
6.要明白那些內容，你必須先知道一個精神的容器的本質是什麼。由於發散物（Neetzal）從發散者（Ma'atzil（מאציל））那裡接受其生命維繫之所需，它必然地意味著，它有一個去從祂那裡接受祂想給予他的Shefa（豐富）的接受的慾望（Ratzon רצון）和渴望。
要知道的是，那一接受的願望（Ratzon רצון）和渴望的量，是存在於發散物 （Neetzal）中的整個的物質。因此，在發散物（Neetzal）中存在的不是那一物質的一切事物，不再與它的物質有關，而只與從發散者（Ma'atzil（מאציל））那裡接受到的Shefa（豐富）有關。
此外，進一步，這一物質確定了每一個發散物 （Neetzal），每個Partzuf，以及每個Sefira的Gadlut（גדלות）（大/成人的狀態）和水平。從發散者（Ma'atzil（מאציל））那裡相互擴展（Hitpashtut（התפשטות））出來的更高之光（Ohr Elyon）肯定是無邊無際和不可度量的，而能夠度量的只是限制了Shefa（豐富）的接受的量的發散物（Neetzal)，因為它接受到的量不多不少就是想要去接受它的願望的大小的程度。這就是在精神上的度量的標準，因為在精神上沒有強迫；它完全取決於這一接受的願望（Ratzon רצון）想要去接受的渴望（大小）的程度。
因為這個原因，我們將這接受的願望稱作發散物 （Neetzal）的「接受的容器」。它被看作是它的物質以及它停止被看作是一個發散者 （Ma'atzil（מאציל））的原因，並因此被當作一個發散物 （Neetzal）看待。發散物（Neetzal）被定義為一個無論如何在發散者（Ma'atzil（מאציל））中都不存在的物質，因為在發散者（Ma'atzil（מאציל））那裡，絕對沒有任何去接受的願望，因為從誰那裡去接受呢？
現在，我們將解釋在這一物質中，在接受的Katnut（קטנות）（小的狀態）到Gadlut（גדלות）（大的狀態）之間，怎麼會存在四個程度的原因。在世界被創造出來之前，第四個程度，也就是接受的Gadlut（גדלות）（大的狀態），只有在Ein Sof當中是完整的。它是那個唯一要受限制（Tzimtzum צימצום）支配的狀態，而我們接下來將澄清，從那之後，它被清空了她已經從Ein Sof那裡接受的每一Shefa（豐富）並保持著一個空的空間（Halal/חלל）的原因。這就是Ari，當他說在Olam（世界עולם）被創造出來之前，意思當它還處在在Ein Sof當中時，這一空的空間（Halal/חלל）不存在所意味著的東西。
7.這意味著下面的接受者，不可能透過它們的行動，將任何東加到它自己上面。
8.Rosh(頭)和Sof（尾）這些術語將在下面解釋。
9.意思是沒有大和小的甄別，一切都是均勻的。
10.在那裡沒有任何純潔度（Zakut）和粗糙度 （Aviut עביות）在它們上面，各種程度能夠被建立起來。這些甄別只有透過伴隨限制（Tzimtzum צימצום）世界而來的更新才被建立起來。
20.我們應該問的是：因為我們在Ein Sof中不會有任何達成，那麼，我們又是如何透過名字知道祂的呢？畢竟，每個名稱，根據那個名字所定義的內容，都代表著我們在祂當中的某種達成。我們無法為自己找藉口說，該名稱只是指的是對達成的否定（對立面），因為，如果是這樣的話，在那時我們應該已經將祂命名為「不可達成的」了。
事情是這樣的，這是因為，名稱代表的是在Ein Sof和位於它下面的所有世界之間的整個差異（Hevdel הבדל）。限制（Tzimtzum צימצום）發生在Ein Sof之後。因此，在這個力量覺醒的每一個地方，它限制了光，並因此終止了它在那個地方的He'arch（照耀）。
因此，在任何Partzuf（פרצוף）的任何He'arch（照耀）中，存在的任何的Sof和Sium(尾/結束）僅僅因為這一限制（Tzimtzum צימצום）而產生。此外，在世界裡的所有的存在物和它們的各種填充，都是由於這一Sof和Sium(尾/結束）而得到更新並產生和浮現出來的。
它被稱為Ein Sof，因為限制（Tzimtzum צימצום）不適用於那裡，這表明在那裡無論如何沒有任何結束（Sof）。用這一點，我們可以推斷，這一光是簡單的光（Pashut פשוט）和完全均勻的光，因為它們的其中一個依賴於另一個。
内在之光
創造之所以發生的原因是對祂的名字和稱謂的揭示
2
當祂想要創造世界，並發散出發散物（Neetzalim），以便將祂的行為的完美，祂的名字和稱謂帶到光中（顯現出來）的那一簡單的願望（Pashut Ratzon（רצון פשוט ））（30）產生出來的時刻，這就是世界的創造的原因。
30.我們不需要感到奇怪的是，在高於任何概念可以企及的Ein Sof當中，怎麼會產生一個接受的願望（Ratzon רצון）的呢？對此，我們可以說，它是「在祂的簡單的願望（（Pashut Ratzon（ פשוט רצון））之上產生出來的」。你應該理解在上面已經說過的東西，也就是在每一個發散物（Neetzal）中必然會存在一個想要從發散者（Ma'atzil（מאציל））那裡接受其給予的Shefa（豐富）的願望。
然而，在Ein Sof中，它只是一個“簡單的願望（（Pashut Ratzon（ פשוט רצון））”，因為在那一狀態中，祂是一和祂的名字是一。在Ein Sof當中的那一光被稱為祂，而那一接受的願望被稱為祂的名字，而它們是簡單的統一體（Pashut Ihud（ פשוט יחוד）），在它們之間沒有任何分離的形式。
然而，我們不應該將我們在這裡討論的這種統一（Ihud（יחוד）和分離看作是和在物質世界中，那些透過接近和遠離產生的統一Ihud（יחוד）和分離是一樣的情況。這是因為精神的本質不佔據任何空間。
然而，在我們說了這些之後，我們應該知道的是，在精神上（Ruchaniut (רוחניות) ）的分離只是透過形式差異（Shinui Tzura）而產生的。因此，如果其中一個精神的對象獲得了一個額外的形式（Tzura צורה）的話，它就不再等同於其目前的這一形式（Tzura צורה），並且因此它就停止作為一存在，而變成了兩個獨立的對象。它們彼此之間的距離是根據它們之間的形式的差異（對立）的程度來衡量的。
正如物質世界的實體是透過距離的接近和遙遠的程度被連接和分離那樣，精神的實體的連接和分離是根據它們之間的形式差異（Hevdel הבדל）和形式等同（Hashva'a Tzura （השוואה צורה ））的程度而產生的。形式差異（Shinui Tzura）使得它們一個與另一個分離，而形式等同（Hashva'a Tzura （השוואה צורה）），則將它們兩個連接成一體。請記住這一點，因為它是理解這項智慧的關鍵元素。
現在，您將了解上述“祂是一和祂的名字是一”，以及我們在Ein Sof中如此細緻地對待的簡單的統一（Pashut פשוט）Ihud（יחוד）的含義是什麼了。事實上，這統一（Ihud（יחוד））正是在祂的全能當中，各種奇蹟產生之處。
我們已經見證了在發散者（Ma'atzil（מאציל））和由於那一在發散物（Neetzal）中存在而在發散者（Ma'atzil（מאציל））當中不存在的那一接受的願望的形式（Tzura צורה）而產生的發散物（Neetzal）之間的差異（Hevdel הבדל）。正是因為這一形式差異（Shinui Tzura），發散物（Neetzal）變成了從發散者（Ma'atzil（מאציל））當中分離出來的一個獨立的發散物（Neetzal），並因此獲得了其自己的獨立的名稱，意思是發散物（Neetzal），而不再是發散者（Ma'atzil（מאציל））。
上述解釋可能會誤導我們以至於讓我們認為，那一被稱為「祂」的無限之光（Ohr Ein Sof），沒有完全伴隨著那一被稱為「祂的名稱」的Ein Sof，意思是去接受光和Shefa（豐富）的願望。那是因為從祂的本質（Atzmut עצמות）延展出來的，被稱為「祂」的更高之光（Ohr Elyon）有且只有一個屬性 - 去給予 - 而沒有任何接受的願望的形式（Tzura צורה）。
然而，被稱為「祂的名字」的Ein Sof，卻確實有一個去接受的願望，因此，它是不同於在其中無論如何沒有任何去接受的願望的更高之光（Ohr Elyon）的，就像已經解釋過的那樣，而我們知道，形式差異（Tzura）導致精神的分離。然而， Midrash和Ari告訴我們說，它不是這樣的情況。相反，「祂是一和祂的名是一」處在簡單的「一」（Pashut Ihud（פשוט יחוד））的狀態，意思是在它們之間沒有任何差異（Hevdel הבדל）。
雖然在「祂」和「祂的名字」之間必然存在著一定的形式的差異（Hevdel הבדל），然而在這裡它不管怎樣是完全處於非活躍狀態的。我們不明白它，但它毫無疑問是這樣。對此經文是這樣說的，我們在Ein Sof中，無論如何沒有任何感知或思想，因為這一事物超越了我們的頭腦（理智）之所及（這將在下面進一步討論）。
光圍繞著那一中央之點的限制
3
然後，在那時，在祂的中央之點（50）處，Ein Sof限制了祂自己（40），就在那一正中央之處，限制了那光，並圍繞著那個中央之點（ 70）向四周漂散開去（60）。
内在之光
40.你已經知道祂是一和祂的名字是一的意思是什麼了。雖然，就包括在Ein Sof中的那個接受的願望而言，存在著形式差異（Shinui Tzura），但在這個接受的願望和更高之光（Ohr Elyon）之間仍然沒有創造出任何區別，並且它們是處在簡單的合一（Pashut ihud ( (פשוט יחוד)）的狀態當中。
仍然，這種形式差異（Shinui Tzura）已變成了世界被創造出來的原因和根源，目的是「為了將祂的行為，祂的名字和名稱的完美帶到光中啟示出來，」就像Ari在這裡說的那樣。世界的創造和它們一直去到這個世界（Olam ha Zeh）的垂降，這為在Torah和Mitzvot（מצוות）中，不是為了去接受，而只是為了去給創造者帶去滿足去工作，創造和更新了可能性。
只有那時，這些Neshamot（靈魂）才變得能夠將那些使他們與發散者（Ma'atzil（מאציל））分離的那個接受的願望的形式，反轉為給予祂滿足的給予的願望的形式，而這就是祂想要的（參考item90）東西。這就是被稱為與發散者 （Ma'atzil（מאציל））黏附 （Dvekut（דבקות））和統一的形式等同（Hishtavut Tzura（צורה））。它之所以是如此，是因為那時它們已經被剝離了那個接受的願望的形式，並獲得了給予的願望的形式，也就是獲得了發散者（Ma'atzil（מאציל））祂自己本身的形式。
你已經知道，形式相似/等同（Hishtavut Tzura（צורה））使得兩個精神事物成為一。因為這個原因，世界回到了其限制之前存在的狀態。
這就是Ari所說的，「當祂的那一去創造的簡單的願望（（Pashut Ratzon（ פשוט רצון））產生出來的時候，等等」。的意義，「它產生出來」意味著透過為了使那個接受的願望的形式等同於更高之光（Ohr Elyon）的形式，透過減弱印刻在他當中的那一接受的願望的程度，祂增加了那一對自己的接受的願望的形式的淨化並因此變得與發散者（Ma'atzil（מאציל））黏附（Dvekut（דבקות））在一起的缺乏。
在Ein Sof當中的這一接受的願望，被稱為Ein Sof的Malchut（מלכות），或稱為“祂的名字”，因為它的形式差異（Shinui Tzura），他在與更高之光（Ohr Elyon）的黏附（Dvekut（דבקות））上面，沒有任何缺乏/渴望（Dearth）。然而，它裝扮點綴了他自己，以便使其形式與更高之光（Ohr Elyon）等同，並離開那一被稱為程度四（Behina Dalet）的巨大的接受的願望，以便能夠與更高之光（Ohr Elyon ）更強烈地黏附在一起。
形式（Tzura צורה）的相近使得黏附（Dvekut（דבקות））產生。它表達在「它產生出來」這些字當中，意思是Ein Sof的Malchut（מלכות），也就是那個簡單的願望（Pashut פשוט Ratzon רצון），上升並黏附到更高之光（Ohr Elyon），意思是減少了她的接受的願望。
這就是Ari所說的，「Ein Sof在那時限制了祂自己」的含義，我們已經在上面解釋了（Item6）祂的Shefa（豐富）和Ohr以及發散物（Neetzal）的高度是透過在他當中的那個接受的願望的量的大小被衡量的。
因此，由於上述的Ein Sof的Malchut（מלכות）限制了她自己和並減弱了她的接受的願望，由於接受的願望的缺乏，光和Shefa（豐富）從容器那裡離開了。這就是限制（Tzimtzum צימצום）的意思。這一願望的上升（Aliyah (עליה) ）導致了Shefa（豐富）和Ohr從那裡的離開。
50.它是令人困惑的，因為既然在那裡，既沒有Rosh(頭)也沒有Sof（尾），那怎麼會有中間呢？更甚的是，難道我們在這裡是在處理物質世界的事物嗎？事情是這樣的，我們已經解釋過，在Ein Sof中也必然存在一定程度的接受的願望。然而，它是一個簡單的願望，沒有偉大和渺小的分別，因為在那裡的接受的願望沒有被看作是一個能夠導致任何分離的形式差異（Shinui Tzura）。因此，它在任何情況下，並不比更高之光（Ohr Elyon）低一等。
你應該知道這一更高之光（Ohr Elyon），在它在發散物 （Neetzal）當中以其最大和永久的程度去顯露那個接受的願望之前，它必須通過四個程度（階段）擴展。之所以如此的原因是，這一接受的願望是在從根（Shoresh（שורש））那裡延展出來的光的相互擴展（Hitpashtut（התפשטות））中被納入進來的，並通過這一點，該光被認為離開了發散者（Ma'atzil（מאציל）），並因此獲得了其自己的名稱，意思是從發散者（Ma'atzil（מאציל））那裡的相互擴展（Hitpashtut（התפשוות））。
只要這一接受的願望的形式差異（Shinui Tzura）還沒有被納入進來的話，它就仍然被看作是一個發散者（Ma'atzil（מאציל）），而不是作為從發散者（Ma'atzil（ מאציל））在那裡離開和轉變成為了並被稱作是發散物（Neetzal）的相互擴展（Hitpashtut（התפשטות））。那是因為在精神（Ruchaniut（רוחניות））中的唯一的區別（Hevdel（הבדל））是形式差異（Shinui Tzura）（見item 6與內在透視（Histaklut（הסתכלות）Pnimit））。
然而，儘管這一接受的願望（Ratzon רצון）被發散物 （Neetzal）的力量變得顯露了出來，它在發散物 （Neetzal）當中，仍然不是永久的。它意味著，在被認為是這一接受的願望透過發散物 （Neetzal）他自己的力量顯現出來之前，發散物 （Neetzal）必須渴望去接受Shefa（豐富）。
您也應該知道任何從發散者 （Ma'atzil（מאציל））那裡延展過來的光的相互擴展（Hitpashtut（התפשטות））也必須包括一個給予的願望，就像它包含一個去接受的願望一樣。否則的話，發散者（Ma'atzil（מאציל））和發散物（Neetzal）將會已經是處在形式的對立狀態，意思是處在一個完全的分離的狀態，並且如果是那樣的話，這一形式的對立，將使它們之間相互分離，就像東方遠離西方一樣遙遠。
因此，從發散者（Ma'atzil（מאציל））那裡擴展出來的每一光必須同時包含著一個給予的願望，從而使發散物（Neetzal）與發散者（Ma'atzil（מאציל））有一個接近的形式。當這一給予的願望出現在發散物（Neetzal）中時，與那一覺醒相關的一個巨大的光從發散者（Ma'atzil（מאציל））那裡擴展（Nimshach（נמשך））到發散物（Neetzal ）那裡。這光始終被看作是Ohr Hassadim。
從發散者（Ma'atzil（מאציל））那裡產生的，在其中接受的願望被納入了進來的第一次擴展（Hitpashtut Alef （התפשטות））的光，始終被看作是Ohr Hochma，或Ohr Atzmut （עצמות 本質之光）。你應該記住這兩種類型的Orot（光）。
第二種光，也就是Ohr Hassadim，是比第一種光，也就是Ohr Hochma，低很多的光。這是因為它是透過發散物（Neetzal）自己的力量覺醒和增加/加強/克服（Hitgabrut）延展出來的光，因為他想要與發散者（Ma'atzil（מאציל））獲得形式等同，因為這一原因，他加強了他自己並朝著給予的願望的方向覺醒。
然而，第一次擴展（Hitpashtut Alef （התפשטות）），也就是Ohr Hochma，直接從發散者（Ma'atzil（מאציל））那裡擴展（Nimshach（נמשך））而來，發散物（Neetzal）在散發它的它的擴展中沒有任何角色的參與。因為這個原因，它比它高很多。
因為這個原因，光 Hochma（חכמה）被看作是發散物（Neetzal）的本質(Atzmut עצמות）和Haiut（生命活力/維繫）。 Ohr Hassadim只被視為為了改正的光，為了發散物 （Neetzal）的創造的完成的目的之光。
現在，你將會了解這四個甄別/程度（Behina）和程度必須在每一個發散物/創造物（Neetzal）中經歷的原因是什麼了。首先，光從發散者 （Ma'atzil（מאציל））那裡作為Ohr Hochma（智慧之光）擴展出來，在其中僅僅包含那一“去接受的願望”，這是Behina Alef。
然後，給予的願望在那一光中得到加強，而這延展出Ohr Hassadim（慈悲之光）。這一增加/加強/克服（Hitgabrut）是視為程度二（Behina Bet），然後，這一Hassadim之光集中地擴展（將在下面解釋），而這就是程度三（Behina Gimel）。
在上述三個甄別/程度（Behina）完全出現之後，那一被納入在Hitpashtut Alef（第一次擴展התפשטות）中的接受的願望的力量重新覺醒，並因此將Hochma（חכמה）之光（Ohr）再一次吸引進來。而這完成了那一顯化為渴望的永久的接受的願望在Partzuf（פרצוף）中的完成，也就是當在Partzuf（פרצוף）中沒有Ohr Hochma（חכמה），只有Ohr Hassadim時，在程度三（ Behina Gimel）之後，當發散物（Neetzal）能夠渴望Ohr Hochma時，那一渴望才得以顯現。
正是這一渴望決定了在他當中的接受的願望的程度，並因此完成了他的接受的容器，而這正是在第一次擴展（Hitpashtut Alef התפשטות）中是缺失的東西。因為這個原因，這個接受的容器只有在程度四（Behina Dalet）這一階段，才被完成，也稱為Hitgabrut Bet（第二次增加/加強/克服）。
一旦程度四（Behina Dalet）在Ein Sof中被完成，限制（Tzimtzum צימצום）在她當中發生，意思是那個接受的願望從程度四（Behina Dalet）那裡的離開，而這也導致了Ohr Ein Sof從那裡的離去。
這就完成了這四個甄別/階段/程度（Behinot）必須存在於每一個發散物 （Neetzal）當中的解釋。 BehinaAlef稱為第一次擴展（Hitpashtut Alef （התפשטות）），或Hochma; 程度二（Behina Bet）稱為Hitgabrut Alef （第一次增加/加強/克服），或Bina（בינה）; Behina Gimel）稱為Hitpashtut Bet（第二次擴展התפשטות），或Zeir Anpin; 程度四（Behina Dalet）稱為Hitgabrut Bet（第二次增加/加強/克服），或Malchut（מלכות）。
這兩個擴展都視為男性/陽性，因為它們是從發散者 （Ma'atzil（מאציל））那裡擴展而來的Shefa（豐富）。第一次擴展 （Hitpashtut Alef （התפשטות））是Ohr Hochma的Shefa（豐富），而Hitpashtut Bet（第二次擴展התפשטות）是Ohr Hassadim的Shefa（豐富）。這兩個Hitgabruiot（增加/加強/克服（Hitgabrut）的複數形式）被看作是兩個陰性/女性，因為它們是來自發散物（Neetzal）的一個覺醒和通過他自己的力量（Koach כוח）的接受的慾望（Ratzon רצון）的加強。
第一次增加/加強/克服（Hitgabrut）是在發散物（Neetzal）當中產生的對給予的願望的覺醒，而這成為了Ohr Hassadim（慈悲之光）產生的根（Shoresh（שורש）），而Hitgabrut Bet（第二次增加/加強/克服）是發散物（Neetzal）對接受的願望的覺醒，這在Partzuf當中變成了完整的接受的容器。它總是用程度四（Behina Dalet）來表示。
這程度四（Behina Dalet）被稱為在Ein Sof當中的「中央之點」。它是Ari所指的，在當他說，「在那一中央之點限制了祂自己」時表達的東西。它之所以被用那個名字稱呼，是因為它是一個用作接受那一無邊無際和無法估量的無限之光（Ohr Ein Sof）的接受的容器。
因為這原因，它就像是一個在那一光的內在之點和那一光的中央之點，而Ohr圍繞著它並從四面八方無邊無際地粘附著它。只有這樣，它才可以無邊無際地，無法衡量地接受並維繫那一更高之光（Ohr Elyon）。
然而，在限制（Tzimtzum צימצום）之後和下面的這些接受的容器，意思是在那些較低的發散物（Neetzalim）當中，存在著在它們的Pnimiut（內在）和Toch（身體的內在）盛裝它們的光的容器。這意味著，構成容器（Kelim）的那些牆壁，也就是它們的四個甄別/階段/程度（Behinot），透過它們的粗糙度（Aviut עביות），將一個Gevul（邊界/限制גבול）和一個限制/度量放置在了內在於它們的光上面。
然而，在Ein Sof當中，在那裡，光和容器是在簡單的合一（Pashut ihud ( (פשוט יחוד)）的狀態，意思是祂和祂的名字是一（見Item30），這個容器（Kli）並沒有限制它盛裝的光。
現在我們已經徹底解釋了在Ein Sof當中的這個中央之點的問題。我們已經被證明，它指的不是一個物質的和有形的地方和區域，而是指那一被納入合作到了Ein Sof當中的程度四（Behina Dalet），之所以用Ein Sof（無限）這一名字稱呼它，是為了表明它與更高之光（Ohr Elyon）之間的簡單的合一（Pashut ihud ( (פשוט יחוד)）的狀態。同時，在該中央之點上施加的限制（Tzimtzum צימצום）也在該中央之點上施加的限制（Tzimtzum צימצום）也在該中央之點上施加的限制（Tzimtzum צימצום）也在該中央之點上施加的限制（Tzimtzum צימצום）也在上面已經做了解釋（請參閱Item40）。
60.「精神的距離」這個術語已經在Item30中被解釋過了。同樣也解釋了，在Ein Sof和那一中央之點之間沒有任何距離，意思是在光和容器之間。
然而，在它從那一中央之點限制了那一光之後，它顯露了與光之間的一個形式差異（Shinui Tzura）。這是因為那一光沒有任何去接受的願望，而那一中央之點則確實是一個去接受的願望，而這是完全不同於那一光的形式的東西。因為它們的形式（Tzura צורה）是不同的，它們就像它們之間的差異（Hevdel הבדל）那樣，彼此遠離。這就是Ari用「漂移開去」這個字所表達的意思。
70.上述的那四個甄別/階段/程度（Behinot）也被稱為「四邊」。 Ari告訴我們說，雖然限制（Tzimtzum צימצום）只是被施加在了那一中央之點，意思是程度四（Behina Dalet）上面，但那一光，不管怎樣也同時離開了所有四個甄別/階段/程度（Behinot）。它之所以會這樣的原因，是因為在精神上沒有任何部分而言，而因此它也離開了前面的那三個甄別/階段/程度（Behinot）。
在限制（Tzimtzum צימצום）之後仍然保留在那裡的空間（Halal/חלל）是Agol（圓形的עגול）
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然後在那一中央之點產生了一個空的地方（80），Avir（空氣），和一個空虛的空間（Halal/חלל）。
看哪，這一限制（Tzimtzum צימצום）是均勻地環繞著那一中央之點（90），並且是以這樣一種方式，在那個空間（Halal/חלל）的地方，在所有邊都是Agol（圓形עגול），完全均勻的（100）。它沒有一個Meruba（四方形），或一個三角形的形狀等等，因為Ein Sof也像一個Igul（球）一樣，在所有方面均勻地限制了祂自己。
註: Avir: Ohr Hasidim
內在之光
80.已經在items 4 和 5中解釋過。
90.意思是沒有大和小的甄別。我們不應該對此感到奇怪，因為在那一中央之點上存在的形式差異（Shinui Tzura）已經透過光從它那裡的離開暴露了出來。因此，之前那些較小的程度也被甄別到了，一個比另一個更小。
例如，程度三（Behina Gimel）是比那一中央之點更純潔的甄別/程度（Behina），因為她的接受的願望是小於程度四（Behina Dalet）的。同樣，程度二（Behina Bet）比程度三（Behina Gimel）更純潔，因為她的接受的願望的程度小於程度三（Behina Gimel）的程度，而程度一（Behina Alef）是它們所有當中最純潔的一個甄別（Behina），因為她有著最小的接受的願望，而這使得她的形式差異（Shinui Tzura）是最不明顯的。
因此，我們在這些程度上就有了大和小的程度的區別。那麼，在這種情況下，為什麼Ari說限制（Tzimtzum צימצום）是均勻地環繞著那一中央之點的呢？答案是，這個限制（Tzimtzum צימצום）沒有將那一中央之點轉變為一個Sof（結束之點）。換句話說，如果那一光，因為她的形式差異（Shinui Tzura）已經離開了那一中央之點的話，那麼，它必定會變成一個Sof（結束之點），意思是最低的一個程度。
那麼，我們會將三個前面先於它的程度/甄別（Behinot）看作是比那一中央之點更重要的程度/甄別（Behinot），因為一個程度在另一個之上。然而，它卻不是這樣的情況，因為限制（Tzimtzum צימצום）並不是由於在那一中央之點上的形式差異（Shinui Tzura）而導致的。它不可能是這樣，是因為我們仍然關注的是Ein Sof的Malchut（מלכות），在其中，在她和光之間並沒有任何形式的差異（Shinui Tzura（צורה））；它們兩者都處在簡單的合一（Pashut Ihud（פשוט יחוד）的狀態，意思是祂是一和祂的名字是一的狀態。
限制（Tzimtzum צימצום）之所以發生，只是因為祂希望創造世界等等的那一簡單的願望（Pashut Ratzon（פשוט רצון））。 （請參閱Item40）。它意味著祂想要的只是那一注定要透過世界的創造而顯現出來的形式等同（Hishtavut Tzura），意思是為了給予創造者以滿足的接受的形式的顯現。
在那上面，存在有一個偉大的優點：一方面，它是完全的給予，因為那一接受的願望（Ratzon רצון）只是為了給創造者帶去滿足，而根本不是在為了一個人的“自我”去接受。而這使得那一形式（Tzura צורה）完全與發散者 （Ma'atzil（מאציל））的更高之光（Ohr Elyon）的形式等同，並因此與祂處在完全的粘附當中。
另一方面，它使得那一接受的容器的無限和永恆的深化和增長變得可能。這是因為現在這一接受的容器的形式不會產生任何形式差異（Shinui Tzura），因為它是來自於那一給予的願望的內在。
我們的聖賢們就一個重要的人已經這樣說過，如果在她（指一個新娘）是與一個偉大的人結婚，她給出婚姻財產的話，而他說，「用這個我使你得到聖潔化，」然後她就被聖潔化了。它在Torah當中是這樣描寫的：「而將他給在她的手上，」意思是這個丈夫是那個給了那一婚姻財產的給予者。
然而，因為他是重要的，她從他那裡接受的快樂完全就像是給予一樣。一個從她（新娘）那裡接受金錢的重要的人（新郎）就好像是反過來是他在給她錢似的。它在Torah中是這樣寫的「而他將它給在她的手中，」因為他（新郎）接受她（新娘）的給予只為了給那個女人以滿足，用他的接受去榮耀她。
我們從上面學習到限制（Tzimtzum צימצום）產生的最主要的原因，是因為那一透過世界的創造注定要顯現出來的為了給予而接受的新的形式的接受的願望（見Item40）。然而，它根本不是因為她在那一中央之點上感覺到的那一粗糙度 （Aviut עביות），因為在那裡根本沒有任何粗糙度 （Aviut עביות）和區別（Hevdel הבדל）而言。
因此，那一中央之點並沒有因為限制（Tzimtzum צימצום）而變成一個Sof（結束之點）。因此，從一個大的東西當中區分出一個小的東西是不可能的。這就是為什麼Ari寫著這項限制（Tzimtzum צימצום）是「完全均勻的」的原因。
100.它意味著，在那裡存在著某些不得不通過限制（Tzimtzum צימצום）的原因，已經被製造出來的形象（Dmut（דמות））。雖然限制（Tzimtzum צימצום）是均勻的（如上面徹底的描述那樣），而不是因為任何形式的差異（Shinui Tzura（צורה））的緣故。在限制（Tzimtzum צימצום）以及Ohr從那一中央之點離開之後，變得明顯起來的是那一更高之光（Ohr Elyon）不再適合去粘附到它，因為她的接受的願望的Gadlut（גדלות ）的形式（Tzura צורה）。
因為這個，我們知道的就是，她從在Ein Sof曾經獲得的那一程度上跌落了下去，並且現在被看作是Sof（結束之點），意思是一個最可能的最低的粗糙度（Aviut עביות ）的狀態。只有那一中央之點保持在一個空的空間（Halal/חלל）的狀態，不適合去穿著那一光（見Item6）。而三個前面的程度/甄別（Behinot）在其美德和純潔性上仍然適合去穿著光，即使在限制（Tzimtzum צימצום）之後。
我們已經在上面解釋（以前的Item中）過，她並沒有因為上述原因而變成了一個Sof（結束之點）。這就是當Ari說：「那個空間（Halal/חלל）的地方，在每個方向都是Agol（圓形עגול），完全均勻的」的時候所精確表達的含義。他希望表達的是，它不是一個實際的Sof（結束之點），而是像一個在一個圓的形像中的一個點一樣，它們的Sof就是那一中央之點。
你可以將這四個甄別/階段/程度（Behinot）比喻為位於另一個之中的4個圈，就像洋蔥圈一樣。那個中央的Igul（圈）就是程度四（Behina Dalet），被程度三（Behina Gimel）環繞著，再被程度二（Behina Bet）環繞著，然後，再被程度一（Behina Alef）環繞著。以這種方式，在那裡有沒有上或下，左或右之分。
例如，程度一（Behina Alef）在其本身是它們當中最重要的一個圈，並且在它的另一半當中，位於所有它們之下，而且，在所有程度/甄別（Behinot）當中的情況也是同樣。因此，在那裡沒有上或下，左或右之分。在它們的美德上也沒有任何差異（Hevdel הבדל），並且因此，它們都是完全均勻的。
我們已經解釋（在以上Item）過，限制（Tzimtzum צימצום）之所以產生的原因不是因為形式差異（Shinui Tzura）的原因。這也是Ari所說的「Agol（圓形עגול），在每一邊都是完全均勻的」。這句話中所表達的精確的意思。
因為Ohr Ein Sof是均勻的，限制（Tzimtzum צימצום）也是均勻的。這就是Igul（圈）的意思
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原因是因為Ohr Ein Sof是完全均勻的，它必須在所有方向上均勻地限制其本身，而不是在一側比另一側更多地限制它自己。
在幾何智慧中我們知道，沒有比Igul（圓）的形象更均勻的形象（Dmut (דמות)）的了（200）。然而，有著某個突出的尖角的Meruba（四方形）（300）和Meshulash（三角形）（400），以及其他的形象的情況則不是這樣。因為這個原因，限制（Tzimtzum צימצום）必然具有一種Igul（圓）的形式。
內在之光
200.在以前的Item已經解釋過。
300.如果在那裡已經存在上和下，右和左的分別的話，那麼，它就會出現在其中包含著四個邊的Meruba（四邊形）的形象（Dmut（דמות）），也就是這些Behinot的四個名稱。然而，它不是這樣的情況，而是一個在那裡沒有包含著這些甄別的Igul（圈）的形式。
400.顯示一種只有三個甄別/階段/程度（Behinot）的程度，缺乏程度四（Behina Dalet），意思是三邊—上，左和右。它缺乏下底邊，故名Meshulash（三角形）。