5. 罪過轉化為美德的含義 我們可以理解罪過轉化為美德的含義，如果一個人有疑問，這肯定是一個很大的罪過，因為這個問題可能會導致他陷入叫做“思考開始”的克立帕（Klipa）[殼/皮]。如果他因敬畏而悔改，意思是他變得堅強，不會被這種想法所影響的話，那麼這些想法對他來說就變成了錯誤。也就是說，這不是罪過，而是一個錯誤。換句話說，如果沒有外來的思想出現的話，那當然更好，但現在既然已經出現了，他別無選擇，只能接受天國的重擔，從而增強自己的力量。 此外，還有因愛而來的悔改，當他因愛而重新接受信念的負擔時，意思是他帶著愛接受工作。也就是說，他很高興創造者給了他這個外來的思想的想法，這樣讓他能夠遵守這個Mitzva（戒律）。 這就像一根燈芯上綁著的火焰。外來的思想被視為燈芯，它想在他的工作中植入瑕疵。也就是說，外來的思想讓他覺得，從思想和理智的角度來看，他在他的工作中沒有什麼能夠做的。當他外來的思想到來時，他說他不想找任何藉口，但理智所說的一切都是正確的，除了他走在信念超越理智的信念的道路上之外。 由此可知，信念之火與外來的思想之燈芯相連。因此，他才能正確地遵守信念的 誡命。由此可知，問題對他而言已變成優點，否則他無法接受信念帶來的任何優點。 這被稱為“在痛苦中歡欣”。雖然他遭受外來的思想的折磨，導致他誹謗、造謠和惡語中傷，但他仍然為此感到高興，因為只有現在，在這樣的時刻，他才能以超越理智的信念的方式遵守。這被稱為“Mitzva（誡命）的喜悅”。 “禁止在沒有祈禱和禱文的情況下舉手。”此外，我們應該理解“他為什麼揭露罪惡”的含義。對“頭腦”的品質的甄別，他應該首先做好戰鬥的準備，意思是他必須為此準備好武器，以便贏得戰鬥。如果他對此沒有做好準備的話，他就不能做任何會暴露罪行的甄別，也就是說，他還沒有準備好承擔“頭腦”的品質。因此，他必須做好準備，如果身體不想接受“頭腦”的話，他應該立即向上帝祈禱，祈求創造者幫助他接受天國的負擔。 這就是“禁止舉起一個人的手”的含義。“手”是達成和接受。舉手是指他未經祈禱便把自己從接受者（無論是頭腦還是心）的位置上拉出來，這樣就不會被Sitra Achra [另一邊]所束縛。相反，一旦他發現自己無法走這條道路，他就會祈禱。 換句話說，如果他無法通過努力克服困難的話，那麼他就通過祈禱來克服。但如果他還沒有做好祈禱的准的話備，那麼他就不要進行那一甄別。
21.月的聖潔化
21.月的聖潔化 “這個月將是你的幾個月的開始”（出埃及記12）。 RASHI 解釋說：“摩西對月亮的誕生感到困惑：為了適合聖化它，在多大程度上應該被看見呢？祂用手指指著天空中的月亮，對他說，'這就是你將看到並聖潔化的狀態。'“ 這解釋所問的問題，對摩西來說，關於月亮的聖潔化是什麼讓他如此困惑呢？另外，與用手指向他展示的聯繫是什麼呢？ “手指”這個詞對我們意味著什麼呢？ 巴哈蘇拉姆說，月亮意味著Malchut，這與天國的負擔的接受有關。讓摩西告訴以色列人，當他們感覺到隱藏時，要承擔起天國的重擔是很困難的。如果他帶著一些神聖的啟示去接近以色列人，告訴他們要將天国的負擔承擔起來的話，那麼，他們就會有至少有某種東西可以與他們談及此事。但是在月亮仍然不飽滿，而且在它剛剛出生就應該被聖潔化，當她仍然不明白她將如何到接受太陽的光的時候，並且當它還沒有發光的時候，而在那個時候它就必須被聖潔化，這一意圖要實現起來不是太困難了嗎？ 意思是一個人必須在最低的品質上承擔起天國的重擔，並且對他們說，即使是在那個狀態，那個低得不能再低的狀態說那也可以，意思是一個完全超越理智的狀態，當他沒有來自頭腦，以及他可以在那上面建立它的基礎的感覺的支持時。 在那個時候，他就好像站在天地之間，並沒有任何支持似的，因為在那時一切都超越了理智能夠接受的範圍。 那時一個人說創造者將這個最低的狀態送到了他那裡，因為創造者希望他以這種卑微的方式承擔起天國的重擔。 在那個時候，他承擔了自己的責任，因為他超越理智地相信，也就是他現在所處的這一境況是來自創造者，意思是希望他看到這個世界裡的這一可能的最低的狀態。 然而即使這樣，他必須說，他在所有方式中相信創造者。這被認為是他已經做出了一個無條件投降。也就是說，一個人不會對創造者說：“如果你給了我一個良好的感覺，並且感覺到了”全地都充滿了祂的榮耀，”的話，我就會相信。” 相反，當他沒有任何理由並且沒有任何精神的感覺時，他就不能接受天國的負擔並且遵守Torah和Mitzvot[誡命]。相反，他必須無條件地接受天國的負擔。 而這就是摩西所困惑的事情：他怎樣才能帶著如此低微的態度來到以色列人那裡呢？關於這一點，創造者用手指示他，並說：“這就是你將看到並聖潔化的狀態，”意思是在月亮剛剛出生時的狀態，其美德仍然不明顯的時候。 正是在這一基礎上，通過謙卑地接受天國的負擔，才會在後來揭示出我們的聖賢們所說的，“拉比艾拉紮爾說道：”創造者註定要在伊甸園中赦免義人，並在他們中間居住。就像經文說的那樣，每個人將會用手指指著說：'在那一天他說了：'看哪，這就是我們等待他拯救我們的上帝。這就是我們等待的主耶和華讓我們在他的救恩中歡喜快樂‘。”（Taanit 31）。 由此可見，創造者用手指指向月亮的那一提示，並說：“這就是”，通過這個我們被獎勵以，每個人用手指指著，“看哪，這就是我們的上帝”。
23.看哪，我正在你面前設定
23. 看哪，我正在你面前設定 “看哪，我正在你面前設定”。他開始用單數形式（希伯來語），最後用複數形式。此外，我們應該理解“看哪”的含義，就像“看見”一樣。 單數形式意味著每個人都應該得到“看見”的回報，就像在“你要愛耶和華你的上帝”中使用的單數形式一樣。這句話說的是整個以色列，意思是集體中的每個人必須得到看見“耶和華你的上帝”中的單數形式的回報。也就是說，一個人不應該依賴另一個，而是每個人都必須成為一個基礎，並在這個基礎上建立他的所有創造者的工作。 此外，正如我們的先賢們所說，一個人必須獲得“看見”的回報，當一個人說“完成了”的時候，他就是在見證創造的工作。 我們應該理解，1）這個見證，他必須為誰作見證，2）見證只能通過看見，而不是通過聽見，那麼，當他說“被完成了”時，這是什麼證據呢？ 一個人應該做的見證是，“創造者創造萬物是為了造福祂的創造物”是真的。這恰恰是它們因看見，也就是Hochma之光而得到回報的時候。當這一切被揭示時，他見證了創造的工作，即對創造物行善。這被視為安息日（Shabbat），即工作的結束，因為對創造物行善的目標已經顯現。這被稱為“祂從所有的工作歇息了”，因為創造的目標已經被揭示出來。
24.我們需要的主要東西
24 .“我們需要的主要東西” 我們需要的最主要的東西，也是我們的工作沒有燃料的原因，是我們缺乏對目標的重視。 也就是說，我們不知道如何欣賞我們的服務，從而知道我們的服務物件是誰。 此外，我們還缺乏對創造者的偉大的認識，不知道我們有幸為國王服務是多麼幸福，因為我們沒有任何東西能夠理解祂的偉大。 用《光輝之書》的話說，這就是所謂的 “神性處於塵土中”，意思是對祂的給予對我們來說就像塵土一樣重要。 自然，我們沒有工作的動力，因為沒有快樂，就沒有工作的能量。 在愛自己閃耀的地方，身體從中獲得活力。 但在給予的工作中，身體卻感受不到任何快樂，自然要 "不堪重負而倒下"。 相反，當一個人覺得自己在侍奉一位重要的國王時，國王的重要程度越高，他從侍奉國王中獲得的喜悅和快樂也就越大。 因此，在那個時候，他就有了燃料，每次都能給他前進的動力，因為他覺得自己在侍奉一位重要的國王。 然後，當他知道並感受到他是在給予誰時，他就有了以愛自己為目的而工作的力量，現在他有了為給予而工作的力量，因為給予重要人物的人被認為是從他那裡接受。 既然身體有力量為接受，為了得到回報而工作，同樣，在給予重要的國王時，他也會從中接受快樂。 這樣，我們就能理解《十個Sefirot的研究的導論》中所寫的內容，即如果她給予，而他又是一個重要人物的話，她就會因為從他那裡接受快樂而被聖潔化。 我們看到了一些新的東西：給予一個重要人物等同於接受，儘管他在文章中提到了為了給予而接受的背景下的婚姻，在那時的接受意味著給予。 由此我們可以理解硬幣的另一面--給予被稱為接受，正因為如此，他已經擁有了燃料，因為如果他給予一個重要人物，對他來說就好像他在接受一樣。 因此，他已經擁有了工作的能力。 由此可見，我們所需要的只是相信創造者的偉大，然後我們就會有能量在給予中工作。 …
26.一個不會抬起臉的人
26. 一個不會抬起臉的人 在“一個不抬起臉或受賄的人”的詩句中，我們應該理解“一個不受賄的人”的含義。創造者怎麼可能被賄賂呢？因為經文告訴我們，祂“不會接受賄賂”。 問題是，我們賦予創造者的所有品質實際上都是人的品質。如果一個人習慣於受賄，即為了自己的利益的話，他就無法粘附到祂，因為它是“粘附到祂的品質”。 因此，經文“一個不會受賄的人”的意思是，當一個人想要以真理和繆誤的方式甄別某些事情時，他不能受賄，因為如果出於自己的利益 ，他就無法看清真理，“因為賄賂會蒙蔽智者的雙眼”，因為只有當Kelim（容器）完全清除了自我接受時，Hochma（智慧）的光才能得以在其中擴展。 相反，即使他還沒有完全淨化，也可以操作Hassadim（仁慈），因為在操作Hassadim時，他不會留下汙點，因為這種行為是一種給予。然而，當hochma之光擴展時，它既是知道也是接受，因此可能會產生瑕疵。因此，只要一個人沒有淨化自我，就無法看到Hochma的品質的任何東西。
27.三條線-1
27.三條線-1 有兩條線，它們之間有爭議：每條線都想取消另條線 由此延伸出三種方式。1) 一條取消另一條。 2）各自想取消而又不能取消，所以仍然有爭議。3）兩者之間製造出和平。 "右線 "叫做 “完整性"。換句話說，一個人向自己描繪自己是世界上最完整、最幸福的人，因為他斷定自己是一個簡單的人，與別人相比沒有任何優勢，但創造者只選擇了他為國王服務。雖然這種侍奉不是連續的，而是一個月一次或一週一次，但當他看到一生中連侍奉國王一次的人都不多時，光是這一點就給了他生命活力。如果他有了生命活力，他就可以歡喜地從事Torah[托拉]和誡命（Mitzvot），增加他的善行。 然而，程度的提升也需要走在左線上，也就是Hochma[智慧]，在那裡，對行為和思想進行批判—它們是否是真正為了侍奉國王，為了給予創造者滿足，還是為了自 己。在那時，左線要取消右線，專門以批評的方式去做。它不讓一個人做什麼好事。由此可見，"他的智慧大於他的行動"。 但是，一個人主要應該走在右線的道路上，也就是做善行，覺得自己是完整的，為國王服務。一個人必須相信他所做的一切都能給祂帶來滿足感。 同時，他應該專門花時間走在左線上，意思是批評，但左線應該在右線面前投降。也就是說，他走在左線上，不是因為他要左線的品質，而是為了改善右線，以表明儘管他的批評和他的知識，他是走在超越理智的地方，意思是在叫 "信念" 的”右線"。 這叫做在兩線之間決定，並向右傾斜的 "中線"。這也就是所謂的Achoraim（後面）。通過這種統一，後來就得到了接受程度的Panim（前面）的品質的獎勵。當時有Hochma穿著在Hassadim當中，導致在在上面的ZON中發生一次Panim be Panim [面對面]的Zivug [交配連接]。 …
34.TANTA [Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot]
34.TANTA [Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot] Taamim[味道]的意思是說，一個要想在生命中品嘗到好味道的人，就要注意自己的心裡之点。 每個人心中都有一個心裡之點，只不過它不會發光。而是像一個黑點。心裡之點是Kedusha（神聖）的Nefesh[靈魂]的甄別，她的本質是一個給予的容器。 然而，她是Shechina[神性]處於塵埃中的狀態，這意味著一個人視她為無物。相反，對他來說，她（神性）就像塵土一樣重要。而這就是所謂的Nekudot[点]。 解決的辦法是提高她的重要性，使其重要性變成Tagin[皇冠]，就像 "頭上的皇冠"一樣。也就是說，他應該提高她的重要性，也就是不是像以前那樣像塵埃一樣，而是變得就像他頭上的Keter[皇冠]一樣。 在那時，Kedusha（神聖）的Nefesh（靈魂）在Otiot[字母]中，意思是在Guf[身体 ]中擴張，因為Guf（身體）被稱為Otiot（字母）。換句話說，Kedusha（神聖）從潛在的到實際的擴展傳播，稱為Otiot（字母）和Guf（身體）。 …
36.誰聽見祈禱
36.誰聽見祈禱 "聽見一個祈禱。" 有一個問題。如果創造者聽得見所有祈禱（複數形式）的話，為什麼祈禱要寫成單數形式呢，就像經文寫的那樣，”因為禰帶著慈悲聽禰的子民以色列人每一個口的祈禱”？ 我們將這應該解釋為，我們只有一個祈禱—將Shechina[神性]從塵土中復活，而通過這樣所有的救贖會來到。
43.托拉中 "女人 "與 "兒子 “的甄別
43.托拉中 "女人 "與 "兒子 “的甄別 "女人只為美貌，女人只為兒子，女人只為女人的裝飾"，RASHI（拉希）的解釋是，應該為她買裝飾品，使她美麗（Ketubot 59b）。 好日子意味著世界的上升，當每一個人在程度上上升，比他所處的程度高一點的時候。這是每個人都在甄別他以天國為己任的原因是什麼的時候，在那時他被稱為 "一個女人"。 他在這裡帶來了三個要素，意思是我們應該甄別導致一個人把天國的重擔攬在自己身上的三個原因： 1）美貌。巴哈蘇拉姆說，美貌意味著智慧, 意思是說，通過承擔天國的重擔，他將在以後得到Torah[托拉]之光的回報。 由此可見，被看作是 "智慧 "或 "美麗 “的Torah[托拉]之光，是使他把天國的重擔攬在自己身上的原因。 2）兒子。換句話說，他把天國的重擔攬在自己身上的原因，是為了在Torah[托拉]中得到繁衍子孫 的回報。這也叫 "歸因"，意思是說，當他學習Torah[托拉]時，他要把Torah[托拉]歸因於創造者。這叫 "歸因"，意思是說通過承擔起天國的重擔，他將有力量把Torah[托拉]歸因於創造者。換句話說，在學習Torah[托拉]的過程中，他將有力量，因為Torah[托拉]是創造者的名字。 據此，我們應該解釋為 "女人只為兒子"的含義是什麼，因為通過天國，他將有能力 Lehavin[理解]—稱為Banim[兒子]—Torah[托拉]是創造者的名字。但在沒有天國的情況下，在學習Torah[托拉]的同時，不可能瞄準其意圖在Torah[托拉]是創造者的名字的目標上。 3）關於女人的裝飾品。這正如RASHI（拉希）解釋的那樣，應該為她買珠寶，使她美麗。這裡的意思是說，一個人需要Torah[托拉]和Miztvot[誡命]，這樣才能榮耀天國，因為Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]被稱為 "新娘的裝飾品"，通過它們，我們看到新娘是美麗的（我們應該理解這與 "把目光投向美麗 “的區別）。
63.你今天站在這裡--1
63.你今天站在這裡--1 "你們今天都站在這裡" "這意味著他把他們聚集在一起。接納他們加入契約(RASHI)。"你們所有人 "意味著每個人都進入了Arvut[相互責任]（Ohr HaChaim）。 這裡有一個問題，為什麼他以複數形式開始，"你們所有人"，然後轉為單數形式，"來自以色列的每一個人"。意思是說，"你們所有人 "滲透到以色列的每一個人身上，也就是說，以色列的每一個人都會和 "你們所有人 "包括在一起，就像經文所寫的那樣，"人們在山下紮營 "就像一個人一顆心。換句話說，當存在以色列的愛的時候，他們就能成功，正如經文所寫的 "以法蓮與偶像連在了一起，任憑他那樣"。 人是一個小世界，並且包含了整個世界。他應該達成單一的程度，正如經文所寫的："被獎勵了，他就把自己和整個世界判向天平的美德的一邊"（Kedushim40b）。 因此，當一個人接納所有個人，"你的首領和你的部族"，因為每個人都必須加入那一契約，意思是要 "用你所有的心—用你的意圖 "來做創造者的工作者。換句話說，即使是一個人身上卑微的品質，也應該接受改正。 “這樣好叫祂今天把你們立為祂的子民，祂要成 為你們的上帝"。也就是說，一個人將達成這樣的達成，即他處在單一的權威中。 …
77.希臘人聚集在我周圍
77.希臘人聚集在我周圍 “希臘人聚集在我周圍，在哈斯蒙尼王朝時期也是如此。 ”希臘人是與Kedusha（神聖）的對立面Klipa（殼/皮）。Kedusha（神聖）是超越理智的信念的·品質，而希臘人則明確地處於理智之內的品質。希臘人是在哈斯蒙尼王朝時期出現的，也就是說，當一個人想要走上Kedusha（神聖）之路的時侯。在此之前，希臘人沒有立足之地，因為“上帝創造了他們成為彼此的對立面”。這就是“任何一個比朋友偉大的人，他的傾向都大於他”這句經文的含義（Sukkah 52）。 正如經文所寫，“一個前來淨化的人會得到幫助”（Shabbat 104a）。為什麼一個人在來淨化之前得不到上天的幫助？答案是，在他來淨化自己的容器之前，儘管他相信創造者會幫助他，正如我們的先賢所說，“人的傾向每天都在戰勝他，除非創造者幫助他，否則他無法戰勝它”（Kidushin 30b），一個人必須相信這是真的，但在理智之內，他看到一個人無論如何都會做任何事情。 但一個想要淨化自己的人會看到，這不是人力所能及的。相反，需要來自上方的奇跡，如果這一奇跡沒有發生，他就迷失了。他在理智之內明白這一點，他需要來自上方的説明，在理智之內，他無法擺脫接受的願望的控制。 因此，當一個人想要走在Kedusha（神聖）的道路上時，希臘人會來問，正如經文所寫：“為什麼世界各民族會說：‘他們的上帝在哪裡呢？’”在那時，禁止在理智之內回答，而應該在理智之上，這意味著只有創造者，即超越我們理智的創造者，才能回答他們提出的所有“在哪裡？”的問題。 我們看到，在安息日（Sabbath）的Keter的Kedusha（祈禱的一部分）中，阿裡（ARI）說，在“哪裡？”這個詞中閃耀著安息日的光芒，被稱為Mochin de Haya， 正是因為超越理智，當我們在希臘人那裡聽到“哪裡？”時，就會得到安息日之光的回答，它照耀並消除一切審判，正如經文所說，“審判從她身上被移除”。 因此，通過希臘，即希臘的 Klipa [殼/皮]，按照理智行事，我們會陷入深淵，不可能再上升，正如經文所写，“我已淹沒在希臘的深淵中”（詩篇 69），只有來自上面的幫助，一個人才有可能上升。 …
97.托拉必須用雙手接受
97.托拉必須用雙手接受 經文說我們必須用雙手接受託拉。經文說，"長壽在她的右手上，財富和榮譽在她的左手上"。 長壽的意思是說，一個人不應該停止創造者的工作，而應該始終與創造者保持Dvekut [粘附]。右線之所以被稱為Hesed[慈悲]的原因，是因為它是對現實的取消--也就是一個人只想給創造者帶去滿足。 現實是以兩種方式來解讀的。1）在物質的現實，2）在精神上的現實。 "在物質身體上 "現實只是指一個人正在盡心盡力地為創造者服務。在精神上，現實是指一個人在工作中感覺到的生命活力和快樂。 當一個人的意圖是為了創造者的時候，他想要的就是現實的取消。也就是說，他同意為創造者服務，而沒有任何生命活力和快樂的感覺，這是對現實的完全取消，因為這樣他的工作肯定沒有任何回報的。為此，他確定他正在只是為了給予創造者滿足為創造者服務，這就是所謂的 "Hesed的品質"。 自然地，他在工作中不會有任何下降，因為所有的下降都是因為他沒有快樂或生命活力來到的，為此 他不能繼續工作。但是，如果他同意在這樣的狀態下工作，甚至渴望這樣的狀態的話，他在工作中就不會有任何的停止。這被看作是 "長壽"。 由此，我們應該解釋 "我的靈魂對一切來講就像塵土一樣"的含義是什麼，意思是說，他的靈魂，也就是穿著在身體中的Torah[托拉]和Miztvot[誡命]的生命活力，將在被看作是"塵土 “的現實的取消中，完全沒有味道。 "對一切來講 "是指Torah[托拉]和誡命（Mitzva）兩者。他同意來到這樣的取消的狀態，而一個達成這樣一個程度的人，在侍奉創造者時就不會有停頓，這叫 "白天"，而這被看作是長壽。 "財富和榮譽在其左手上 "是指左線。這是現實的維持的意思。榮耀被稱為Neshama[靈魂]，正如Shaar HaKavanot（意圖之門）中關於 "因此，把榮耀給予禰的子民 "的經文所寫的那樣。"財富 "被看作是Torah[托拉]的品質。正如我們的聖人們所說："除了知識之外，沒有任何一個人是貧窮的"（Nedarim 41a）。這就叫 “用兩手”，並且在那時，Torah[托拉]就是他的中線。 …
102.善行被稱為兒子
102.善行被稱為兒子 善行被稱為“兒子”。“兒子”也被稱為“理解”和“知識”。父親被稱為產生理解/明白的“原因”。因此，當我們從事托拉時，我們希望通過從事托拉和Mitzvot（誡命）來獲得理解和知識。 ……但義人……行善之人的情況卻並非如此，正如拉西（RASHI）所解釋的那樣，“要教你們，義人的首要分支（兒子）就是善行”。
106.Kedusha（神聖）的毀壞
106.Kedusha（神聖）的毀壞 一個人應該為聖殿的毀壞祈禱，也就是Kedusha（神聖）被毀壞了，因此處於低下的狀態，並且沒有人注意這種低下的狀態，也就是Kedusha（神聖）被放在塵土里，並且必須從低下的狀態中被提升出來。 換句話說，每個人都認識到自己的利益，並且知道這是非常重要的事情，值得為之努力。但要給予，是不值得的。這被看作是Kedusha（神聖）放在地裡，沒有被使用，不被需要。 然而，一個人不能要求創造者使他更接近祂，因為這是人的無禮，因為在什麼地方他比別人更重要呢？然而，當他為集體--也就是被稱為 “以色列的集會"的Malchut，即靈魂的總和--祈禱時，也就是Shechina[神性]處在塵埃中，而他祈禱她會上升，意思是創造者會照亮她的黑暗，那麼，所有的以色列人也會在程度上上升，包括被包括在集體中的祈禱者。 另外，Malchut被看作是次等的，意思是次要的，因為沒有人感到超越理智的事情的重要性。
108.人決定
108.人決定 是人決定了形式，不論是是好還是壞。也就是說，如果痛苦來減輕（甜化）他的話，那就叫 “善”。但如果他沒有真誠地說出這句話的話，他就覺得它們是痛苦。
111.太陽底下無新事
111.太陽底下無新事 "太陽底下無新事"。"新奇的事情 "指的是新的東西，直到現在才有的東西。"太陽底下 “不被看作是新奇的東西，因為人為自己工作，這是自然本性。而陽光之上的東西，即在超越理智的地方，是新奇的東西，因為它是違反自然本性的。
115."托拉Lishma[為了她的緣故]"的含義
115."托拉Lishma[為了她的緣故]"的含義 "如果他得到獎賞的話，托拉Lishma[為了她的緣故]對他來說就成了生命的仙丹"（Yoma 72b）。也就是說，他品嘗到了被看作是 "生命 "的托拉的味道。"如果他沒有得到獎賞的話，對他來說托拉就成了死亡的毒藥"。換句話說，他在給予的工作中感覺到了死亡的味道。
119.從Lo Lishma[不是為了她的緣故]到Lishma[為了她的緣故]
119.從Lo Lishma[不是為了她的緣故]到Lishma[為了她的緣故] 必須始終有一個開始；否則，不可能實現Lishma[為了她的緣故]。也就是說，一個人必須相信，在所有的物質身體的願望中，指的是在吃、喝和其餘的願望，以及在學習外在的教義、控制、復仇等方面當中能夠找到的快樂中，正如總體上經文所寫的那樣，"羡慕、欲望和榮譽將一個人帶出世界"，，正如《光輝之書[Zohar]》所說的那樣，在這些快樂中不過是那一微細的光。 反之，偉大的光是儲存在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]中的，不像物質身體的那些快樂，在這些快樂中只有Kedusha（神聖）的光跌落在那裡的火花。 因此，Klipot（殼）給一個人一種進入Kedusha（神聖）的覺醒，因為他們想得到偉大的光的回報。這就是所謂的Lo Lishma[不是為了她的緣故]。之後，從這個Lo Lishma[不是為了她的緣故]，他可以得到去到Lishma[為了她的緣故]的獎賞。
125.定義-1
125.定義-1 這個 "好的一面 "叫 "支撐"。他有所依靠的東西，也就是說他有一個基礎。 而"嚴厲的審判的一面"，意思是說他沒有基礎，沒有基礎來建立天國的結構。在那個時候，他就處於 "地掛在無物上 "的狀態。 "中線 "是指創造者，意思是祂幫助。 "對過去的感恩 "是 "右線"，而"那些禰註定要做在我身上的事 "是指 "左線"，也是未來，也就是他還沒有的東西，這叫 "缺乏"。然而，他卻感恩並讚美，好像他已經得到了對他的缺乏的補足一樣，在批評的過程中也沒有分離。 "渴慕憐憫 "是說他不是看著他自己，也就是看自己有什麼，而是看創造者，看創造者有什麼。創造者有完整性，因此，他是在為完整者服務。 在其中感覺精神的容器（Kli）在總體上稱為Neshama[靈魂]，而Neshama（靈魂）由五種被稱為NRNHY的品質組成。
130.創造者的見證
130.創造者的見證 "創造者的見證使不聰明的人變得聰明"。如果一個人知道自己沒有智慧，Torah[托拉]使他有智慧。 "耶和華的教導是完整"，意思是說，有時候一個人學Torah[托拉]，但其意圖是這是創造者的教導，意思是說整個Torah[托拉]都是祂的名字？ 存在有創造者的Torah[托拉]，意思是整個Torah[托拉]只講祂的神聖的名字，因為Torah[托拉]中有PARDESS [Peshat(字面)、Remez(暗示)、Drush(解釋)、Sod(秘密)]，也就是一切都由創造者通過摩西口中給出。然而，Peshat(字面)、Remez(暗示)、Drush(解釋)這三種品質，祂的衣服，是屬於人的事情，意思是一個人必須遵守的。 而，Sod（秘密）是創造者必須揭示的。這就是所謂的 "Torah[托拉]的秘密顯露給他的"，只與神聖的名字有關。當一個人想得到 "創造者的Torah[托拉]是完整"的獎勵時，意思是說，它包括PARDESS，當他覺得自己處於 "不智慧"的狀態，為此，答案就來了--創造者的見證。 換句話說，這個見證，當創造者證明他有 "創造者的Torah[托拉]是完整 "的時候，如果他得到了 "使不聰明的人有智慧 "的回報。也就是說，在他以前不聰明的地方，他現在就得到了智慧的獎賞。 巴哈蘇拉姆說了 "不聰明 "的真正含義。就像我們的聖人說的："誰是不聰明的人，就讓他到這裡來--這就是摩西。"與信念有關。也就是說，一個走在信念的道路上的人被稱為 “不聰明”，因為它被認為他是走在Lishma[為了她的緣故]的道路上，然後，在那時將Torah[托拉]的秘密被透露給他。
132.更高者、下面者
132.更高者、下面者 接受者的“容器”，給予者的“容器”。更高者是給予者，更低者是接受者。更低者在他的“Eynaim （眼睛） ”里的“屏幕”被稱為 “閉眼”，這樣他看到更高者，也沒有超過 “Galagata”和“Eynaim 眼睛） ”更多的東西。由此可見，更低者的Masach（屏幕）遮蓋了更高者。 當更高者把遮蓋更高者的那一Masach（屏幕）從下面者那裡給到了更低者，意思是說，他把Masach（屏幕）從他自己身上拿走，並將它留給了下面者，通過這樣下面者獲得了Gadlut[成年/偉大]。 由此可見，更高者的Masach（屏幕）和隱藏留在了下面者身上，在那時，下面者看到更高者身上沒有了任何隱藏。他問，之前的隱藏是誰做的呢？只有更高者自己。這被看作是更高者將Masach（屏幕）給到了更低者。現在，他看到了這一點，也就是更高者已經移除了對自己的重要性的隱藏。
133.它都是改正
133.它都是改正 “我曾放在埃及的一切疾病，我必不放在你身上，因為我，耶和華是你的醫治者"（出埃及記15：26）。 我們的聖人問："如果我不安置疾病的話，對医治者的需要是什麼呢？"。(Sanhedrin 101a)。 我們應該解釋，既然我是醫治者，為什麼要把病放在你身上呢，如果我一定要治癒疾病？我放置疾病有什麼好處呢？它一定是作為一種懲罰，但是，如果我一定要治療疾病的話，那它又是一種什麼樣的懲罰呢？這就好像我白忙活一樣。 因為這一原因，我不會把疾病放在你身上，而你覺到是疾病的東西，是你錯誤的認知。而是相反，如果你把它們（的原因）歸到我（創造者）的話，那麼，它們將都變成是你將在Dvekut [粘附]中接近我（創造者）的改正。
159.信念教育的必要性和重要性
159. 信念教育的必要性和重要性 "'選擇生命'。拉比-伊實梅爾（Tanna Rabbi Ishmael）說，這是一門手藝。從這裡開始，聖人們說，一個人必須教他的兒子一門手藝。如果他不教他的話，他就必須教他自己。原因何在呢？’"這樣他就會活著。（《耶路撒冷塔木德》，Kedushim，第 1 章，第 7 條） 這意味著，學習一門手藝是一項 Mitzva（戒律），並且它屬於 "選擇生命 "的範疇。那麼，為什麼神學院沒有做出這樣的安排，讓每個學生都學習一門手藝呢？ 《Kedushim》（第 30 頁 b）中写道："我們怎麼知道要教他一門手藝呢？拉比-希茲基亞（Rabbi Hizkiya）說，他叫’與你愛的女人一起看見生命’。如果一個女人，一個真正的女人。就像他必須娶她為妻一樣，這樣他必須教她一門手藝。如果它是托拉，就像他必須教他托拉一樣，他也必須教他一門手藝”。那麼，他們為什麼對此毫不介意呢？ 在《托斯弗特（Tosofot）》的《Kama de Kidushin》一章中写道：”拉比-埃利澤爾（Rabbi Eliezer）的兒子拉比-約西（Rabbi Yosi）以拉班-本-加姆利爾（Raban Ben Gamliel）的名義說：’任何一個已經掌握一門手藝的人就像一個圍著柵欄，動物和牲畜進不來，路人也進不去，也看不到裡面的東西的葡萄園’”。 "我們應該問，一門手藝和一個動物無法進入的有柵欄的葡萄園之間有什麼聯繫呢？還有，路人不能進入葡萄園是什麼意思？手藝在此有何幫助？還有，他們看不到在葡萄園裡面的東西，為什麼他們看到裡面的東西會有那麼大的影響，以至於值得從事一門手藝而不是托拉呢？" 《Kedushim》（29a）中写道 "拉比-耶胡達（Rabbi Yehuda）說：'任何一個不教他的兒子手藝的人，就是在教他做強盜。強盜，你能想像嗎？'"。從《耶路撒冷塔木德》看來，這屬於 "做！"的範疇，出自 "選擇生命 "的經文，拉比-希茲基亞（Rabbi Hizkiya）則出自 "看見生命 "的經文，而從拉比-耶胡達（Rabbi Yehuda）看來，他會違反 "不要搶劫 "的規定，正如他所說的那樣："這就好像他教他去搶劫一樣。" 關於手藝，我們在先賢的話語中發現了爭議： "巴-卡夫拉（ Bar Kafra）說：'一個人應該經常教自己的兒子乾淨和容易的手藝。'它是哪一種手藝呢？拉比-耶胡達（Rabbi Yehuda）說：'犁溝的針'"。拉希的解釋是："犁溝的針，它的針腳是在犁溝中構成、犁線，就像犁的犁溝一樣"（Kidushin 82a）。 後來在《革馬拉（Gemara）》中，”拉比塔尼亞（Tania Rabbi）說：’沒有任何手藝會從世界上消失（意思是一切都是有目的的）。一個看到他的父母的手藝精湛的人是幸福的，看到他的父母的手藝有缺陷的人是不幸的'"。 世界不能沒有香水，也不能沒有鞣革的惡臭[惡臭的手藝]。手藝是香水的人是幸福的，手藝是鞣革的人是不幸的。世界不能沒有男性，也不能沒有女性。他的孩子是男性的人被祝福的；他的孩子是女性的人有禍了。 我們應該問：1）為什麼他先說他的父母，然後說他自己，最後說他的兒子呢？2）當他說 "他的父母......的人有福的 "是什麼意思？它給了我們什麼啟示呢？畢竟，他無法改正他的父母。由此可見，他是在為過去哭泣，而我們的聖賢們教導我們，我們應該改正的只與現在和未來有關，而與過去無關。 "拉比奈何伊（Rabbi …
163.在工作中的顏色
163.在工作中的顏色 "左線 "被稱為 "紅 "色，也就是Hochma的照耀，就像在GAR de Hochma中那樣。 那個被一條黑線包圍著的紅色，也就是把它從GAR中減弱了的Masach（螢幕）de Hirik的審判。 比所有的黑色更黑。由於她在海水中的轉變導致了審判的增加的反轉, 由於 "天將上升,並將降到深淵", 也就是"紅色 "變成了 "黑色"的形式, 這被看作是一個不健全的將會變成黑色的形式, 也就是審判的增加。 她變成了黑色，但她仍然不被看作是實際的Malchut，而是被Bina的紅色所減輕的Malchut。
176.信念被認為是高於自然本性的
176. 信念被認為是高於自然本性的 它被稱為 "不自然的東西"，因為它超越理智。在理智之內被稱為 "自然"，它印在人的內心，也就是他所理解和感覺到的，他就能做到。 摩西（Moses）被稱為 “超越理智的信念”，而可拉（Korah）被稱為 "理智"，正如我們的聖人所說，"可拉（Korah）是聰明的"。因此，可拉的罪在於他對摩西提出異議，而不是對創造者提出異議。可拉（Korah）說，摩西是在捏造，不是從創造者的口中說出來的。 這就是為什麼之一罪孽如此嚴重的原因，因為他的觀點違背了信念的方式。這就是為什麼摩西要求創造者以超越理智的方式懲罰他，以向整個以色列人表明，工作、獎勵和懲罰都是超越理智的。 關於超越理智的獎賞的問題，是以 “你勞動了，而找到了 "的方式。也就是說，在一個人努力接受天國的負擔之後，他得到的回報是他從未想過自己會得到的東西。這就是為什麼它被稱為 “找到了"的原因，因為他從來沒有想過這個問題。這就是為什麼它被認為是不經意地來到他身邊的，就像他發現了它一樣，正如我們的聖人所說（Sanhedrin 97a）。
202.關於敬畏
202.關於敬畏 敬畏/恐懼應該是我們也許無法作出叫做 "形式等同"的改正，所謂 "因祂是偉大的並統治一切的"，在這裡，一個人的唯一目的就是給予。另外，被造的創造物也應該有同樣的目的：去給予。 反之，其餘的恐懼，無論是害怕這個世界的懲罰，還是害怕來世的懲罰，都叫 "接受"，而不叫 "給予"。我們的工作的目的是，通過Torah[托拉]和誡命（Mitzvot），我們將實現給予。這就是 "上帝已經創造成了這樣，使祂被人敬畏 "的意思。 問題是，為什麼祂需要我們有敬畏/恐懼呢？其意思是，通過這種敬畏，我們將獲得給予的容器，即所謂的 “形式等同"，然後我們就可以完成創造的目的。
217.奔跑吧，我的愛人
217.奔跑吧，我的愛人 逾越節第一日，Tav-Shin-Gimel，1943年4月20日，耶路撒冷。 "奔跑吧，我的愛人，直到我們的婚姻渴望的愛。" 關於奔跑，創造者以奔跑的方式出現在我們面前，是為了披露愛。但為什麼我們需要先跑呢？是因為從創造的角度來看，一切都已經完成了，也就是說，愛已經為大家預備了全部的內容。然而，它應該在創造物中顯露出來，不能不以 Rachamim[慈悲]之光為衣服，因為Rachamim之光使創造物有資格能夠去接受愛之光。 問題是，愛之光只能在永恆中穿戴。因此，當一個人不覺得自己是永恆的時候，他就不能接受那愛之光。反之，當他先接受了Rachamim[慈悲]之光的話，他就肯定 "不會再回到愚蠢的狀態"。自然地，現在和未來對他來說是一樣的。 由此可見，對他來說，七十年都是一個形式，意思是以單一的權威的形式，七十年和六千年，也就是整個的創造，都是一，被算作是一個完整的程度。(這正如經文所寫，當一個人取消了自己的願望，沒有對自己的任何願望，而是對集體有願望時，他就像鏈條上的一個鏈環，鏈環以鏈條命名，而鏈環本身沒有名字)。 由此可見，他是以被看作是永恆的總體的創造物命名的。因此，當他接受慈悲之光時，他就適合去接受那一愛。這就是 "我們婚姻的愛 "這句話的意思。"愛 "是一種普遍的品質，而不是部分的品質，如關於摩西說的那樣："看哪，我把我所有的豐富都傳遞過去。"意思是一種總體的形式。 接受慈悲之光，需要來自下面的覺醒，意思是請求慈悲。那麼，通過祈求顯露出來的光，就叫 "慈悲之光"。 那麼，一個人如何祈求憐憫，這樣祈禱的方式將會是：”我的靈魂渴望禰的救贖”，意思是說，他急需救贖？因此，創造者是以 "奔跑 "的方式向我們顯明的，由創造者看似奔跑，意思是反轉的天道的指引，在那時就有空間去顯明真正的祈禱，並將慈悲之光延伸到永遠。 這就是 “奔跑吧，我的愛人 "的意思，這樣以至於 "直到它想要"。雖然從創造者的角度來看，那一愛是完整的，但這種愛是下面的接受者感覺不到的，除非通過接受慈悲之光，否則下面的接受者不會想要這種愛。在那時，行動也適合想要這一愛的光。 這就是”直到它想要“的意思，也就是有了一個願望的意思。之所以如此，是因為在一個人身上就可以有慈悲，而愛卻是專門與兩個人有關的事情。因此，我們首先要汲取慈悲之光，具體來說就是通過奔跑，並且變得適合接受慈悲之光。通過慈悲之光，我們就適合接受愛的光。 這就是 "禰已經用偉大的愛愛了我們 "的意思。因此，當這一點在下面的接受者中顯露出來的時候，那麼 "禰對我們有大而充溢的慈悲"，也就是已經為我們準備了接受慈悲之光的能力，因為通過這一點，我們成為能夠去接受愛的人。 祈禱是永恆，因為Shechina[神性]被稱為 "祈禱"。因此，當一個人為自己祈禱時，它不是永恆，因為當他祈禱並與創造者有某些接觸時，他沒有任何東西可供祈禱，而他向上延伸的東西叫做 "奴役"，而不是 "祈禱"。 只有在有地方可以喚起慈悲的時候，才有祈禱，這就是就像個危重病人的情況。但如果他與創造者有一些接觸，他就不再是危重病人了，他就不能再祈禱了。由此可見，他的祈禱不是永恆的。 因此，創造者為我們準備了一個完整的世界，正如我們的聖人所說："一個人必須說：'世界是為我而創造的'" （Sanhedrin 37a），意思是他應該為整個世界祈禱。因此，當他來祈禱並與創造者接觸時，雖然他自己目前沒有生病，但他可以為他的同代人祈禱，意思是要擴展慈悲，使他這一代人都不會缺乏豐富。 一個人本身被稱為 “創造物”是一個偉大的法則，意思是只有他一個人。除了他之外，已經算是聖潔的Shechina（神性）了。由此可見，當他為同時代的人祈禱時，就被看作是在為聖潔的Shechina[神性]祈禱，也就是她正處於流放狀態，需要所有的救贖。這就是永恆的意義，正是在這件事上，慈悲之光可以顯現。 我們只為大眾祈禱的另一個原因，是需要顯露慈悲之光，也就是給予之光。這是一個法則，不可能接受任何東西而沒有形式等同。相反，必須永遠有形式等同。 因此，當他對自己喚起慈悲時，就說明他是在為自己從事接受。而他越是祈禱，他不僅沒有準備好形式等同的Kli[容器]，相反，在他內心形成了為自己接受的火花。 原來他走的是相反的道路。也就是當他應該準備給予的容器時, 他卻在準備接受的容器。 "與祂的品質粘附"具體來說就是 "祂有多仁慈，你也該那樣仁慈"。 因此，當他為公眾祈禱時，通過這種祈禱，他從事的是給予。而他越是祈禱，去到他祈禱的這個程度，他就形成了給予的容器，通過這個容器，被稱為 "慈悲 "的給予之光就可以顯現出來。 通過接受慈悲之光，以後就有能力顯現 "恩惠 "的品質。這就是 "給予我們免費無償的寶藏 “的意思，因為“恩惠”就是愛，因為“恩惠”是不受拘束和理由的，所以愛也是免費無償的。 …
223. 工作的進入
223. 工作的進入 進入工作必須出於Lo Lishma（不是為了她），這意味著相信創造者，他將擁有快樂的生活。這意味著，如果他做這個叫做“信念”的行為，將給他帶來興奮和比不執行這個行為時更強大的精神力量。 由此可知，這是一種塞古拉（Segula，補救/品質/力量），通過它，他能夠品嘗到比做其他事情時更多的美味，從而獲得快樂。 這意味著獲得快樂的方式有很多，比如飲食、睡眠、穿著得體的衣服，或者做一些讓人們尊重他的事情。這些行為都是他獲得快樂的手段。 然而，這些行為為他帶來的快樂在數量和品質上都是有限的。相反，信念的塞古拉（Segula）在數量和品質上都能為他帶來更大的快樂。 這一切都稱為Lo Lishma（不是為了她的緣故），因為他的意圖只是為了獲得更大的快樂。 只有在他達到這個Lo Lishma的程度後，當他進入更高的程度時，他才會得到其他現象的回報。也就是說，在那時他不再考慮他自己，而是他的所有計算和想法都是關於真理的。 換句話說，他的目標只是讓自己在真正的現實面前取消自己，他覺得自己必須為國王服務，因為他感受到了國王的崇高、偉大和重要性。在那時，他忘記了自我，也就是說，他不需要擔心自己，因為在他感受到創造者的存在面前，他就像火炬前的蠟燭一樣被取消了。然後，他處於利什瑪（Lishma）的狀態（為了她的緣故），也就是對創造者的滿足，他的關注和渴望只是關於如何取悅創造者，而他自己的存在，即接受的願望，則不值得被提及。然後，在那時他被視為“為了給予而給予”。
265.內在的鑰匙和外在的鑰匙
265. 內在的鑰匙和外在的鑰匙 拉巴·巴爾·拉夫·胡納說：“任何擁有托拉卻不對天堂敬畏的人，就像一個隻被授予內在的鑰匙卻沒有外部的鑰匙的掌櫃。他能進來嗎？”拉比·亞奈宣稱：“一個人沒有Darta（庭院/房子），卻為Darta建造Taraa（大門/門），這是可恥的。”（Shabbat 31）。 這是一個眾所周知的問題。這個寓言暗示托拉是內在的。從拉比·亞奈的話來看，托拉似乎是外在的，對天堂的敬畏才是內在的。我們還要問，為什麼他把敬畏比作外在的鑰匙，而“敬畏耶和華是一個人的財富”，這裡暗示敬畏是內在的呢？ 我們應該說，有被稱為“內在”的托拉，也有被稱為“外在”的托拉，對天堂的敬畏則居於兩者之間。 因此，關於外在的托拉被稱為塔拉（Taraa），意為“門”，對天堂的敬畏被稱為“內在”。換句話說，通過托拉，我們實現了對天堂的敬畏。 關於內在的托拉，對天堂的敬畏被稱為“外在”，這意味著通過對天堂的敬畏，我們才能達到托拉的內在。因此，對天堂的敬畏被稱為“宝藏”，因為它意味著它只存在於內心，因為我們在達到托拉之後才能獲得它。 經文寫道：“我希望他們離開我，去遵守我的托拉；托拉中的光會改造他們”（《耶路撒冷塔木德》《哈吉加》第1章）。然而，如果沒有創造者的話，一個人如何遵守托拉呢？祂為何說“我希望他們離開我呢”？ 然而，這是指那些想要以“我”為獎勵的人，意思是對天堂的敬畏，與創造者Dvekut（粘附）。 然後，他們被告知：“不要通過渴望和嚮往創造者來獲得Dvekut（粘附）的回報，因為創造者無法與虛假的人建立聯繫，”正如經文所說，“說謊的人不會在我眼前立足，” 或者驕傲的人，正如我們的先賢所說，“創造者說：‘凡驕傲的人，我和他不能同處於同一個地方。’”（索塔5）。 經文還寫道，如果一個人不改正邪惡的傾向，即所謂的“蛇”的話，那麼正如我們的先賢所說，“一個人不會與蛇同住”，更不用說創造者了。相反，一個人必須改正自己的行為，然後他才能得到對創造者的信念。 這種改正可以在托拉中找到。這就是為什麼他們解釋為“遵守我的托拉”，因為其中的光會改造他們。也就是說，通過光，托拉會改造他們，然後他們就會得到對天堂的敬畏的寶藏。 因此，托拉是一個可以進入寶藏的大門，而寶藏被稱為“房子”，即Darta。 因此，如果有人只想站在門前，卻沒有注意到可以從門中穿過，也就是說從托拉中汲取光，從而獲得對創造者的信念，即所謂的“對天堂的敬畏的寶藏”的話，那麼他就如同只為自己建造了一扇門，卻沒有打算為自己建造一座房子，因為門的主要作用只是為房子服務。但是，如果一個人沒有房子，也就是說他無意敬畏上天的話，那他為什麼需要大門呢？開一個門只是為了讓它成為一個過渡的地方，也就是說當我們想要進入某個地方時，我們必須找到叫做門的入口。 或者在一個四面封閉的地方，他為自己打開一個入口，以便進入。但是打開一個入口卻不進入房子？這意味著他打開入口的所有工作都是徒勞和浪費的。 之後，我們進入被稱為“對天堂的敬畏”的房子，也就是寶藏，然後我們進入託拉的內在。這就是學習托拉Lishma（為了她的緣故）的意義。也就是說，在托拉將他帶到Lishma（對天堂的敬畏）之後，他就會領悟托拉的秘密，變得如流水一般。因此，工作的核心是對天堂的敬畏，即Lishma。 這就是為什麼拉比·亞奈宣稱，如果對天堂的敬畏是最重要的，那麼一個人就會從托拉中獲得回報， 那麼一個學習托拉的人，如果看不到托拉會改變他，就會通過托拉得到對天堂的敬畏，這意味著他所有的關心和努力都是為了房子，而房子是對天堂的敬畏的寶藏，而他只想要托拉，而托拉的全部意義就是作為對天堂的敬畏的大門，那麼他就如同一個沒有房子的人，卻為房子建造了一扇門。因此，他所做的開門之舉毫無意義，徒勞無功。 我們應該這樣理解鑰匙的寓言：一個人一心渴望通過學習托拉獲得內心的滿足，卻看不到自己已經擁有Lishma，即敬畏天堂。關於這一點，他說：“他能進來嗎？” 一個學習托拉Lishma的人，即通過托拉達到Lishma，並因對天堂敬畏而獲得回報的人，會得到托拉的秘密的啟示。但在他得到Lishma的回報之前，這些秘密不會向他揭示。因此，他努力獲得內心回報的工作是徒勞的。 因此，我們必須主要關注Lishma，關注對天堂的敬畏，一個人所做的一切都只關注這一點，即對天堂的敬畏，因為這件事是隱藏的，必須揭示出來。 這就是“創造者在祂的寶庫中只有對天堂的敬畏”，正如所說，‘敬畏耶和華是一個人的財富’。”這意味著一個人應該努力尋找對天堂的敬畏。 至於托拉，創造者無需任何努力就能將其揭示給他，正如拉比·梅爾所說，“任何從事托拉Lishma的人，”他從事托拉的唯一原因就是實現Lishma，即對天堂的敬畏，而這就是他所有的努力。相反，當一個人獲得了對天堂的敬畏的回報時，托拉的秘密就會向他揭示。 關於“隱藏”，這意味著我們應該去尋找，因為不去尋找的話，就不可能找到。這就是“如果你努力尋找，就會找到”的意思，通過努力，他得到了，找到了他藏在寶庫中的寶藏：也就是對天堂的敬畏的寶藏的回報。 但至於托拉，拉比·梅爾說，托拉的秘密向他揭示，他變得像流動的溪流和永不停止的河流。這就是“一切都在天堂的手中，除了天堂的敬畏”的含義，因為他自己必須找到天堂的敬畏的寶藏。
268.一個人只在心渴望的地方學習
268.一個人只在心渴望的地方學習 "一個人只在自己心渴望的地方學習"（Avoda Zarah 19）。 我們應該理解為什麼一個人要在自己心渴望的地方學習。根據這樣一個法則，一個人只在他的心渴望的地方學習，由此可見，如果一個人不想這樣做，就不可能教給他道德倫理。既然一個人不想聽勸誡的話，那麼一個人怎麼能勸誡自己的朋友呢？ 我們還需要理解我們的聖人所說的：”一個人看不到自己的缺點"（安息日119）。相應地，如果一個人從來沒有看到自己的做法是邪惡的，需要改正的話，那麼，他怎麼能改正自己的缺陷呢？據此，一個人應該永遠保持在腐敗的狀態中。 事情是這樣的，眾所周知，一個人被創造的本性是只想讓自己高興。因此，他所學的一切，都想從中學習到如何接受快樂去享受。因此，如果一個人想要享受快樂的話，他就不會學習其他他的心想要的東西，因為這是他的本性。 因此，一個人如果想更接近創造者，能夠學習顯示如何給予創造者的方法的東西的話，他就必須向創造者祈求，讓他有一顆不同的心，正如經文所寫的那一："上帝啊，請為我創造一顆純潔的心，"。 換句話說，當有了另一顆心，也就是心中的願望是一種給予的願望時，他所學的一切都會顯示出只對創造者進行給予的事物的方式。然而，他決不會看見違背心的東西，正如關於心的說法："我要把你裡面的鐵石之心去掉，我要給你一顆肉心"。 另外，一個人看不到自己的缺陷，因為他只在自己的心渴望的地方學習。而因為他的心想享受快樂，而一個人不會享受缺陷，所以一個人不會在那裡享受快樂，這樣一個人也永遠看不到自己的缺陷。 對此唯一的建議就是祈求創造者給他一顆不同的心，意思是讓他明白，沒有什麼比把滿足帶給創造者更好的了。 在那時，他就能看到自己的缺陷，因為具體來說就是明白如果他看到了自己的缺陷的話，他就能為自己獲得美德，因為他能改正那一缺陷，否則他就會保留他的所有缺陷。 由此可見，債務是他的特權。到那時，一個人就可以檢視缺陷，並改正它使它變成美德，不像一個沒有在改正上工作，並因此永遠不會看到自己的缺陷的人。
284.我有一個小的Mitzvot[誡命]，它的名字叫Sukkah？
284.我有一個小的Mitzvot[誡命]，它的名字叫Sukkah？ Tamuz，Tav-Shin-Chaf-Bet，1962年7月，安特衛普。 "我有一個小誡命[Mitzvot]，它的名字是Sukkah（茅屋）[一個住棚節（Sukkot）小屋]"（Avoda Zarah 3）。為什麼它被稱為 "一個小的Sukkah（茅屋） "呢？是因為它裡面沒有金錢的缺乏。 我們應該理解為什麼Sukkah（茅屋）被看作是沒有金錢的缺乏的，因為一個Sukkah（茅屋）肯定比其祂的誡命[Mitzvot]要昂貴，比如Mezuzah [貼在門柱上的裝飾盒子，裡面有Torah[托拉]的節錄]。根據《光輝之書[Zohar]》中的解釋，Sukkah（茅草屋）被稱為 "信念的陰影"。巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋說，Sukkah（茅屋）這個詞來自於Sechach[茅草屋頂]這個詞，它遮蓋了頭腦，因為信念被看作特別超越理智。 因此，在未來，當每個人尋求獎賞時，我們應該解釋說，這與來自 以色列後裔的人有關。如果他們沒有為了創造者而從事Torah[托拉]和誡命[Mitzvot]，他們可以為自己的行為要求報酬，他們在從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時的意圖，但創造者只付錢給那些為祂工作的人（就像著作裡所寫的故事，關於有人為一隻貓學習的故事）。 在那時，創造者告訴他們："遵守一個小的誡命[Mitzvot]，"意思是信念，意思是當你執行誡命[Mitzvot]時，你的意圖應該是Lishma[為了她的緣故]。 在這裡面沒有金錢的缺乏，意思是他們不需要為了創造者而做其他的工作或誡命[Mitzvot]，而是通過他所做的那個誡命[Mitzvot]，並為之花錢，為Lo Lishma[不是為了她的緣故]。因為當為創造者的緣故工作時，他所需要的只是思想，而思考並不花費他的錢，因為在任何情況下，他都是在執行誡命[Mitzvot]。 然而，他的目的/意圖是為了他人的緣故。因此，當他的意圖/目的是為了創造者的緣故，也就是對創造者有叫做Sukkah的信念的時候，他沒有金錢的缺乏。在那時，通過對創造者的信念，原來他是為了創造者而工作的，然後創造者會把他的報酬，付給所有為祂工作的人。
285.一個人建造一個建築
285.一個人建造一個建築 Adar，Tav-Shin-Chaf-Bet，1962年。 在這個世界上，一個人建立一座建築，而另一個人摧毀它。但在未來，他不會建造然後居住。 這個世界叫Lo Lishma[不是為了她的緣故]，下一個世界叫Lishma[為了她的緣故]，因為從Lo Lishma[不是為了她的緣故]，我們來到Lishma[為了她的緣故]。現在這個Lo Lishma[不是為了她的緣故]的地方，叫做 "這個世界"，就是一個人現在的地方。而"下一個世界 "是指未來，當他來到Lishma[為了她的緣故]的時候。 建築是指一個人從事Torah[托拉]是為了別人，而不是為了創造者。這被認為他在建造一個建築（如 “不要將它發音為Baneicha[你的兒子]，而是發Boneycha[那些建造你的]），是為了別人，因為他的目的/意圖不是為了自己的利益，這意味著他用Torah[托拉]和誡命[Mitzvot]，從而給創造者帶來了滿足，因為通過這種方式，他自己將接近創造者，這樣"創造者渴望住在下面接受者當中 "這句話將在他身上實現。相反，他為他人工作。 但在將來，當他從事Lishma[為了她的緣故]時，他將為自己建造，這樣他自己將從他的工作中受益。 我們也應該解釋 “這 個世界"。當一個人為了自己而從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，當目的/意圖是為了自己去接受時，他就不能從他正在建造的這一建築中獲益。 一個小時的Torah[托拉]和一個小時的祈禱，類似於一磚一瓦。通過這種方式，根據一個人在Torah[托拉]和誡命[Mitzvot]中工作的價值，建造了一個大的建築。那些可以充滿隱秘之光的容器（Kelim），如 "在每一個我提到我的名字的地方"，如 “直到知道奧秘的祂（創造者）將證明他不會回到愚蠢的地方”，那時，"我將到你那裡去祝福你"，在一個人所準備的所有容器（Kelim）中，將有創造者的祝福。 這就是所謂的 "聖殿的建造"，但這只是在他的工作是為了創造者的緣故的時候。在那時，一個人可以從創造者的祝福中受益。這樣看來，他是住在他所建造的建築物裡。然而，這只是為了下一個世界。為Lishma[為了她的緣故]的精神而工作的人，因為這個世界被稱為 "現在"，就是現在的地方，這就如同 "人應該永遠學習Torah[托拉]和誡命[Mitzvot]Lo Lishma[不是為了她的緣故]"表達的那樣。 之後叫做 "未來"，意思是一個接近和到來的世界，就像《光輝之書[Zohar]》中写到的那樣，聖人稱之為 “來到Lishma[為了她的緣故]"。在那時，他們不會再建造，而是從事Torah[托拉]和誡命[Mitzvot]，然後坐著，但他自己，因為他的目的/意圖是Lishma[為了她的緣故]，所以Torah[托拉]的秘密就會向他顯現，他就會變得像一條永遠流動的溪流。 但是在Lo Lishma[不是為了她的緣故]，也就是我們的聖人所說的可以說是關於他的東西：”一個人走向光明",意思是他有特權 通過他,一個人將去到光中。 由此可見，他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]中努力，這樣他人也會從中受益--那些去到光中的人。這就是 "如果他得到獎賞的話，他就在伊甸園裡拿走他的那一份和他的朋友的那一份 “的意思。
287.轉耳不聽托拉
287. 轉耳不聽托拉 1962 年 10 月 6 日，Bnei Brak “拉比 Hanina Bar Papa 說，‘任何轉耳不聽托拉的人，他的祈禱就會變得令人厭惡，正如經文所說，‘任何轉耳不聽托拉的人，他的祈禱也會令人厭惡’”（Midrash Rabbah，Haazinu）。 我們應該問，1）“轉耳不聽”是什麼意思？為什麼他不簡單地說他不聽托拉呢，因為“轉耳”這個詞意味著我們需要的只是傾聽，而我們不需要學習托拉，因為只要傾聽，我們就盡到了我們的責任。2）為什麼他的祈禱會變得令人厭惡呢？難道全世界都在學習托拉，而一個不學習托拉的人，他的祈禱會令人厭惡嗎？3）眾所周知，存在必需品和奢侈品的問題。祈禱被視為必需品，而托拉被視為奢侈品。因此，托拉被稱為“礼物”，因為禮物只屬於奢侈品。因此，我們應該理解，為什麼如果他不聽奢侈品的話，必需品也會變成可憎之物。 我們應該這樣解釋，眾所周知得勝，創造的目的是為了對祂的創造物做好事。為了能夠豐富地接受創造者的禮物，並且禮物完整，沒有任何不愉快的感覺，祂給了我們選擇的工作，而我們的目標是為了創造者。否則，一個人就會受到 Tzimtzum [限制] 的統治，這意味著他不會覺得創造者的工作有什麼快樂。 所有這一切都是為了，通過這種方式，一個人將達到這樣一種狀態，以至於他可以接受國王的所有禮物，其中不會有“恥辱的麵包”的品質，而只有目的的完整性。 由此可見，工作和祈禱的全部意義在於，他可以得到創造者為一個人準備的奢侈品。這被稱為托拉，是一種禮物，被視為奢侈品。因此，一個轉過耳朵的人，意味著他沒有準備好聆聽托拉，因為托拉是他應該從國王那裡得到的禮物。 這就是“我們將做，我們將聽”的意思。單單“我們將做”是不夠的，因為還需要“我們將聽”。也就是說，通過“我們將做”，他將獲得“我們將聽”的品質，因為創造的目的就是“我們將聽”的品質。因此，一個轉過耳朵不聽托拉的人，他的目的就沒有必要了；這就是為什麼它是令人厭惡的，因為任何不需要的東西都會變得令人厭惡。
289.創造者對義人是一絲不苟的
289.創造者對義人是一絲不苟的 9 Sivan，Tav-Shin-Chaf-Bet，1962年6月11日，安特衛普。 “創造者對義人細緻到一根頭髮絲的寬度"（Yevamot 121b）。 當一個人處於 "正義 “的狀態時，當他處於上升狀態時，祂對他一絲不苟，也就是他的目的/意圖將是為了創造者，意思是說，不要把這種上升狀態作為支援，說："現在我看到為創造者服務是值得的。"因為現在他在工作中感到快樂。由此可見，這不是為了創造者，因為使他成為創造者僕人的不是對創造者的信念，而是快樂是原因。 那麼，創造者是怎麼做的呢？祂把他從高高在上的狀態降到了卑微低下的狀態。由此可見，他當場就受到了懲罰。這就是 "在祂周圍有很大的風浪 "這句話的意思，意思是說創造者對正義的時間是一絲不苟的。 但是，當一個人處於卑微的狀態，當他在工作中感覺不到好的味道時，對他的細緻是沒有意義的，因為他無論如何都處於卑微的狀態，他還有工作要接近創造 者。因此，不能說祂會拒絕他的工作的味道，因為現在他感覺不到味道。 一個人從創造者那裡受到的打擊，當祂從他那裡奪走工作的味道時，由這本身祂就醫治了他，因為那時他除了用超越理智的信念來侍奉創造者之外，別無他法。由此可見，他從創造者那裡受到的打擊，從這本身他就可以得到醫治，因為否則的話，他將一直處於分離之中。 由此我們理解我們的聖人們所說的，通過創造者的打擊，他能治癒（Mechilta BeShalach）。換句話說，這就是醫治--也就是祂給他空間，讓他在沒有任何支援的情況下，憑著信念去工作。 另外，我們應該理解我們的聖人們所說的："創造者制定法令，而義人撤銷法令"（Moed Katan，16）。這意思是說，創造者制定法令，從他那裡奪走工作的快樂，沒有比從某人那裡奪走工作中的生命活力更嚴厲的法令了。 但正義的人卻把它撤銷了。就是說，如果一個人說他要工作而沒有任何活力和快樂的回報的話，那麼這個法令無論如何都會被撤銷。此外，現在他上升到更高的程度，因為現在他處於純粹的信念的狀態，被看作是沒有自己的利益。
292.在爭鬥中克制自己的人
292. 在爭鬥中克制自己的人 Tevet，Tav-Shin-Lamed-Bet，1972年1月。 “拉比-伊拉阿說：”世界只是因為他在爭鬥中克制了自己而存在，正如經文所說的那樣”地掛在無物上面“”。（Hulin 89a）。 理解世界的存在取決於此--如果兩個人互相爭吵的話，世界就不能存在。只有當一個人保持沉默，意思是避免回答的時候，在那時世界才能存在。 我們應該從倫理學上明白這個道理。眾所周知，一個人一出生就有邪惡的傾向。當一個人想從事Torah[托拉]和誡命[Mitzvot]時，邪惡的傾向就會問他："你會得到什麼呢？" 對此，有四種回答。 1）他回答邪惡的傾向，說他打算報仇，意思是讓對方感覺不好。我們的聖人稱這種回答為Lo Lishma[不是為了她的緣故]，並且是"如果他一出生就死了最好"（Berachot 17a）。 2）為了被稱作 "拉比"[榮譽的称号]。就是說，他回答了邪惡的傾向，他學習是為了讓人們賞識他。如果他未婚的話，他就會找到一個好妻子。如果他結婚了的話，一個人就會因為他的Torah[托拉]和工作而尊重他。這也就是所謂的Lo Lishma[不是為了她的緣故]，但從 Lo Lishma[不是為了她的緣故]我們來到Lishma[為了她的緣故]。 3）他回答說，他是在隱藏中學習Lishma[為了她的緣故]，這樣就沒有人會看到他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]中的工作，所以人們不會因為他的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]而尊重他。 這被看作是Lishma[為了她的緣故]，因為Lishma[為了她的緣故]的意思是，他從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的工作，這樣，創造者將支付他的報酬。這類似於一個為某公司工作的人。他肯定不會向另一家公司索要工資。 此外，一個學習Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的目的是人們會尊重他的人，被看作是工作不是為了創造者的緣故，而是為了創造物的緣故，也就是一個人會獎勵他。 但是，一個在隱藏地工作，打算讓創造者給他報酬的人。這被看作是為了創造者而工作，他的目的是只有創造者才會賞賜他。 4）不是為了得到報酬，意思是他為創造者服務，但沒有任何報酬。在那時，邪惡的傾向就會問："你所做的工作是什麼，沒有任何報酬嗎？" 在那時，一個人就沒有什麼可以回答他的邪惡的傾向的，就像逾越節哈加達[Haggadah 敘事故事]中所寫的那樣，”鈍化它的牙齒"，然後他就只能接受超越理智的工作。 由此，一個人得到了完全的信念，因為通過信念，他得到了真正的完整的回報，因為正是為此一個人被創造出來。所以，在那時，"若獲得獎勵的話，一個人判自己及整個世界判向天平的美德的一邊 "這句經文就應驗了。 這就是在紛爭中克制自己的邪惡的傾向的意思，意思是說，當以不為了給予的方式來爭奪工作的時候，在那時候他就無所應答了。這就叫 "地懸掛在無物上面"，意思是他沒有任何根據，這叫 “無物”，只是超越理智。
303.以完整的建築物使他們高興--2
303.以完整的建築物使他們高興--2 13 Heshvan，Tav-Shin-Lamed-Gimel，1972年10月21日，安息日後。 "用完整的建築來取悅他們；用禰的面光照亮他們"（安息日[Sabbath]歌）。 我們要明白什麼是 "完整的建築"，什麼是 "不完整的建築"。問題是，在一個人所做的一切事情中，他希望通過他的工作，他將獲得一個完整的建築，在其中活著。 有這樣一座，一個人他自己要住在那裡的建築，這叫 “不完全的建築"，因為一個人被看作是有缺乏的。所以，這棟建築以這個人的名字命名，自然地，它也就被看作是一個不完整的建築。 但是，如果一個人希望他的工作能夠為創造者建立一個建築，讓創造者住在那裡的話，那麼，它就被稱為 "完整的建築"，因為創造者是完整的。因此，這建築是以祂的名字命名的，所以它被稱為 "完全的 建築"，正如經文所記："要讓他們給我建一座聖殿，我要住在他們中間。" "使他們高興 “的意思是，當一個人決定為自己工作，也就是為自己建造建築不值得，而開始為創造者建造時，就會被看作是 "他離開了大眾，但還沒有到達"。 之所以如此，是因為當他想為Lishma[為了她的緣故]工作時，身體就會來問："這工作對你來說是什麼？" 在那時，他沒有快樂，因為身體反對他，並告訴他，他不應該把自己排除在公眾之外，因為所有的公眾只從事自己的建築物，這意味著人的工作會有回報。 因此，我們說，"使他們高興"，當他們從事 "完整的建築 "時，由創造者賜給他們快樂，也就是Mitzvot[誡命]的快樂，也就是叫做 “用禰的面光照亮他們"的信念之光，這樣他們將能完成他們的工作。
304.敬畏與愛
304. 敬畏與愛 1972 年 10 月 21 日，安息日之後 關於愛與敬畏，眾所周知，敬畏先於愛。這樣做的原因是為了讓一個人能夠出於愛而遵守托拉和誡命，這意味著他將感受到托拉和誡命的快樂，這將使他熱愛托拉和誡命。 但是，如果一個人因為敬畏而遵守托拉和誡命的話，那麼他那時仍然不會感受到托拉和誡命的快樂，而是因為對創造者的敬畏而遵守。也就是說，他害怕如果他不遵守托拉和誡命的話，創造者可能會懲罰他。 因此，他所有的工作都是因為對創造者的敬畏，這意味著身體讓他對敬畏產生了懷疑。因此，每次他都必須對創造者的信念更加堅定，直到他得到永久信念的回報。 之後，他得到的獎賞是，因為愛而遵守托拉和誡命，也就是感受到托拉和誡命的快樂的滋味。 相反，如果創造者從一開始就讓他帶著愛心侍奉祂，通過感受到托拉和誡命的快樂的話，他就不需要對創造者的信念，就像那些生命活力只來身體物質的快樂、遵守吃喝等自然一切方式的人一樣。他們不需要對創造者的信念，因為快樂的感覺而遵守自然的一切誡命。 同樣，如果他們感受到托拉和誡命的快樂，那麼每個人都會因為快樂而遵守托拉和誡命，而不是因為這是創造者的誡命。換句話說，他們不需要相信創造者，就能在不與創造者粘附的情況下獲得托拉和誡命的快樂。因此，托拉和誡命被隱藏起來，直到一個人通過敬畏獲得對創造者的永久信念之後，才會透露托拉和誡命的快樂。
323.在一個精神的Kli（容器）中的甄別
323.在一個精神的Kli（容器）中的甄別 1981年9月30日，Rosh Hashanah結束，2 Tishrey，Tav-Shin-Mem-Bet。 更高者的Malchut變成了下麵的接受者的Keter。 靜止的層面本身具有完整性。 植物的層面必須在靜止的內部有一個地方去取消。 在那之後，它才能在由愛和敬畏組成的Masach[螢幕]中生長。 "愛 "和 "敬畏"被看作是為了實現目標而服務於一個人的兩個天使。 將AHP回歸十個Sefirot，稱為 "十天的悔改"[十個悔改日]。 在那裡仍有生命活力，但都不能作任何個體的運動。而是有總體上的運動。那些想要在植物的層面的品質中的人，必須把靜止的層面結束，也就是說，他們不想接受使 "Kedusha（神聖）的靜止 "具有生命活力的原因，也就是死記硬背的品質。 這意味著，唯一能讓一個人義務走在創造者的道路上的是環境，也就是環境把他養成了這樣的行為，即如其義務。但對他們自己來說，他們有完整性，叫做 "以色列的整體"，環繞之光照在他們身上，叫做 "遠方的照耀/啟示"。也就是說，雖然他們因形式的不同而遙遠，但還是有一種普遍的光照在他們身上。 但是，一個人如果放置一個停止（結束），不想跟著 集體走，而想做一個有自己的運動，不粘附於總體上的大眾的植物的層面，當他是一個Sof[結束]，叫做 “更高者的Malchut”時，這被看作是以前的那一狀態（更高者的Malchut）成為了下面接受者的Keter，他放在靜止的層面上的這個結束，是進入下一個叫做植物的層面的程度的根。 如同種子在靜止的層面中腐爛消失之前，不可能有任何生長一樣，所以他應該在靜止的層面中消失，意思是在靜止的層面中感覺不到自己的存在，即在那裡感覺不到任何生命活力。" 一個人如果為自己的祈禱設定了一個地方，在那時，叫做 "植物的層面"的個體的運動就開始在他身上生長。然而，為了使植物發芽，必須有耕耘和其他工作。 Rosh[頭]的Masach（螢幕）包含了愛和敬畏。這意思是說，有了Masach（螢幕），升起Ohr Hozer（反射之光），他就會計算，無論他為了給予能接受多少，他就會接受多少，如果他接受了，他就不能以為了給予為目標的話，他就不會去接受。 我們一定要知道Ohr Hozer（反射之光）的意思是什麼。根據《十個Sefirot的研究》中所解釋的內容，既然他感覺到想要給予創造者很大的快樂，在那時候他看到可以說，他要做的這個行動，就能夠讓創造者喜悅，他看到既然創造的目的是要對祂的創造物行善，所以，當他接受創造者的快樂時，他就因此而讓祂喜悦。 這就是所謂的 "為了給創造者帶來滿足而接受喜悅和快樂"，這就是所謂的 "愛"。出於愛創造者，他接受了創造者給予的快樂，而Masach（螢幕）中所說的那些不接受的部分--因為他不想因形式的差異而遠離創造者--這就叫做 "敬畏"，正如[對《光輝之書（Zohar）》的《蘇拉姆》注釋]中所解釋的那樣。 由此我們可以理解《光輝之書（Zohar）》中所寫的：”我與Yod-Hey的名字是365 個'不要做'的誡命"。也就是他害怕接受，以免因為形式上的差異而與創造者分離。這就是Masach（螢幕）不能為了給予而接受的大部分。 這就是為什麼Yod-Hey被看作是GAR，而那光被稱為Ohr Makif（環繞之光）的原因。他所接受的那一小部分叫做Ohr Pnimi[內在之光]，這就是為什麼叫做 "這是我的Vav-Hey的記憶，也就是248'要做'的誡命"，也就是我們應該接受的部分。這叫做 “愛"。但是，在他不能為了給予而瞄準其意圖的那一部分，應該擔心他不能為了給予而瞄準其意圖，可能會出現形式上的差異。
329.祈禱
329.祈禱 關於祈禱，應該以 "一個人應該始終建立對創造者的讚美，然後祈禱 "的方式。 我們應該問，如果一個人建立了對創造者的讚美，也就是祂是善的，對邪惡的人和對好的人都是好的，並且祂的慈悲都在祂所做的一切上面，那麼可以肯定的是，創造者也給了他豐富，滿足了他的一切缺乏，那麼他還應該為什麼祈禱呢？另外，在他對自己的命運滿意的程度上，在那個程度上他可以讚美祂，那麼他還應該補充什麼呢？ 在我們在安息日[Shabbat]前夕在 "和平歸於禰 "之後說的 "萬物之主 "中写道："我感謝禰......感謝禰對我所做的一切仁慈，以及禰註定要對我做的一切仁慈。" 這就意味著，在任何事情上，都必須有一個來自下面的覺醒。因此，對於過去的事情，我們必須說："我感謝"，意思是感恩，他在自己身上感覺到更多的完美，感恩就越真實。因此，當他對自己的命運感到滿意時，他對創造者的感激之情就越真實。然而，對於未來，他必須提供祈禱和覺醒。 這就是 "一個人應該始終建立對創造者的讚美，然後祈禱 "對未來的意義。巴哈蘇拉姆說，當一個人感到缺乏的時候，他就會被看作是 “被詛咒者"，而"被詛咒者不粘附於祝福者"。因此，當他建立 了對創造者的讚美，並對自己的命運感到滿意時，在那時，他被稱為 "被祝福的"，然後他就可以粘附祝福者。這就是為什麼所有的祈禱都是為了未來的原因。 關於對自己的命運感到高興，一個人雖然沒有祈禱和學習的願望，但他可以因為進入會堂而得到獎勵而感到高興，但在那時他應該說，只要來到會堂，就是一種極大的特權，不是誰都能得到的獎賞。這被看作是 "行走而不行動，行走的獎賞在他的錯的行動中"。 但如果一個人能夠考慮到他來到會堂，也就是一個每一個人都能與萬王之王團結在一起的地方，想到他向誰祈禱，這本身就足以讓一個人感到幸福。這屬於 "一個人總要建立對創造者的讚美，然後再祈禱 "的範疇。 然而，關於滿足於一點點，我們應該知道，這是一個滿足一點點的問題。滿足一點點主要是指精神，與 "一點點 "的回報有關。就是說，當他雖然看到很少的利益，卻能做最多的工作，而滿足於那一點點的利益。 滿足於一點點，並不是說一個人每天要吃200克麵包，就吃200克。雖然這很少，但這是他的全部消耗，他不需要更多，這意味著他沒有容器（Kelim）來接受更多。相反，滿足於一點點的意思是，一個人雖然每天需要1000克，但卻不接受超過200克，並且他很高興地滿足於此。這就是所謂的 "滿足於一點點"。 因此，那些應該多理解、多感悟精神的人，雖然他們還沒有得到感悟和理解的回報，但仍然以此為安，滿足於他的份額。由此可見，雖然他們對自己的命運感到高興，但他們的容器（Kelim）仍然沒有得到完整的滿足，因為按照他們的精神，他們沒有滿足。因此，他們對自己的命運感到滿意，就處於 "被祝福 “的狀態。然後，"被祝福者粘附於祝福者"，然後他們就可以接受創造者在創造者的Torah[托拉]當中照亮他們的眼睛和心，並有感覺和理解的回報。
332.关于形式等同
332.关于形式等同 Av，Tav-Shin-Lamed-Tet，1979年8月。 关于形式等同，也就是为了避免羞耻的面包的改正，我们可以从字面上解释，也就是既然关于祂被允许的—“通过祢的行为—我们认识祢”的甄别—当祂给予创造物时，祂有满足感，叫做 "祂对创造物行善的愿望"。为此，下面的接受者也应达成这种在她们被给予时也有满足感的品质。用我们圣人的话来说，这叫 “粘附祂的品质，因为祂是慈悲的，所以你们也是慈悲的"。 但是，因为创造物是在相反的状态下诞生的，既然上层更高的愿望叫做 “为创造物造福”的愿望，那么，在创造物中就产生了一种接受的愿望，而不是给予的愿望，我们只有在因此能够接受更大的快乐，并且我们的给予会得到一些回报的情况下，才会渴望去给予，但是如果没有快乐的话，我们就不能给予任何东西，由此可见，我们在形式上与创造者是相反的，在精神上，形式的对立被看作是分离。 当一个人与创造者分离的时候，他怎么能与创造者连接起来呢？事实上，这就是创造物身上所有的邪恶，他们必须改正，这就是所谓的 "对邪恶的认知"，一个人应该认识到，除了接受的意图之外，世界上没有任何东西阻碍他接受喜悦和快乐。但我们的圣人说："我已经创造了邪恶的倾向，我已经创造了Torah[托拉]作为调料"（Kidushin 30b）。这一点在"《十个Sefirot的研究》的导言介绍 "中得到了彻底的解释。 因此，当一个人从事Torah[托拉]和诫命[Mitzvot]时，他从事的原因应该是达成这样一种状态，即创造者对他在Torah[托拉]和Mitzvot（诫命）方面的工作给予奖励，他的奖励应该是他将摆脱邪恶的东西而达成好的东西，意思是能够粘附到被称为 "善 “的创造者。 一个人应该始终有理由摆在他的眼前—也就是他要达成像创造者一样享受给予的行为的程度，因为创造者喜欢做一个给予者，不需要创造物给祂任何东西。 同样，一个人也应该要求创造者给予他工作的报酬，而报酬就是他能够不为了接受任何报酬而工作，也就是他的工作不需要任何报酬，而是在他的给予的行为中接受喜悦和快乐。 由此可见，一个人战胜自己，进行给予的行为，是因为他需要战胜和强制。由此可见，一方面，他有形式等同性，也就是他不是在接受，而只是在给予，但他在给予时却没有喜悦和快乐，而没有回报。因此，他与创造者没有形式上的等同性。 这意味着，一个人的主要工作应该是在进行给予的行为的同时享受快乐。这就是经文所写的 "欣然侍奉耶和华 "的意思，以便有形式的等同性。正如我们的圣人所说的 “祂的愿望是为祂的创造物行善"，祂在给予时是享受的，一个人也应该达成这样一个程度。 这应该是一个人的全部报酬，这叫 “为了给予而给予"，没有任何报酬，因为他没有比这更大的快乐。 但是，一旦他得到了这种程度的回报，也就是在这种程度上，他所有的快乐都是在给予创造者的时候，他就会看到并感觉到，除了从创造者那里接受创造者为祂的创造物所准备的快乐之外，他不能给创造者任何取悦于祂的东西，因为这就是创造的目的。 因此，在那个时候，他已经到达了这样一个程度，他对创造者说："请给我更大的快乐，因为我想带给祢满足。" 既然创造者并不缺少任何东西，而我们所能谈到的唯一缺少的东西，是为了让创造物达成它的目标，也就是让祂的创造物感到高兴，那么，不是为了得到奖赏，就意味着一个人已经达成了一种程度，而这种程度是上天给他的礼物—也就是他唯一的快乐是他给予创造者。然而，如果他给予并没有接受任何快乐的话，那么他就没有等同的形式，因为他在给予时没有接受快乐，只渴望在给予的工作中接受一些东西。 相反，当一个人从事接受时，他并不要求创造者对他在接受中的工作给予任何回报或作为奖励。为此，目标必须始终摆在他的面前，也就是他在Torah[托拉]和Mitzvot（诫命）中的工作所要求的回报，只是创造者会给予他等同的形式，这意味着他将从事给予中接受快乐。
338.先於打擊的治療
338.先於打擊的治療 1982年9月，Rosh Hashanah，18 Tishrey，Tav-Shin-Mem-Gimel。 創造者在打擊之前就送來了治療方法。我們應該問，如果沒有打擊的話，我們怎麼能說治療方法呢？ 我們應該明白，我們發現與我們的聖人說，托拉被稱為圖什亞（ Tushia），因為它Mateshet [耗盡]一個人的力量（Sanhedrin 26b）。我們的聖人說，"如果一個人頭疼的話，讓他從事托拉"（Iruvin 54a）。巴哈蘇拉姆解釋說，首先我們需要Torah[托拉]，看一個人的力量不如應該的那樣強，意思是說 "一個人頭疼 "意味著他有外來的思想。"他的肚子痛"，意思是他想要的一切是只想接受到自己的肚子里。 在醫學上，一個人接受了藥物，但沒有病的話，藥物就害了他。因此，首先他要學習Torah[托拉]，因為通過Torah[托拉]，他就會看到自己有病，然後，再接受Torah[托拉]，就會病癒。 由此可見，我們把握Torah[托拉]有兩種方式。1）他生病了，為此，Torah[托拉]被稱為圖什亞（ Tushia），因為它Mateshet[耗盡]人的力量，並且他的一切力量和活力都只來自於動物的品質。為了改正這一點，有托拉在第二種方式2）當它治癒他的一切疾病的時候。 通過這樣，我們應該解釋，創造者在打擊之前送來治療的含義，意思是說，被稱作 "治療 "的Torah[托拉]，先於打擊，因為Torah[托拉]給他帶來了對邪惡的認知。 在之後，當他遭受打擊時，意思是指他內在的邪惡的程度，"他從打擊本身固定一條繃帶"，意思是指從Torah[托拉]那裡，這使得他看到在他的品質中受到打擊。隨後，Torah[托拉]治癒了他。 由此可見，如果他對惡沒有任何認識的話，怎麼能得到善的獎勵呢？這就是為什麼我們在Torah[托拉]中需要這兩種甄別的原因。
351.如何接近祂
351.如何接近祂 Heshvan Tav-Shin-Mem-Gimel，1982年11月。 問題。如果兩個人之間沒有等同的形式，我們可以看到，每個人都會遠離另一個人。因此，在一個人改正自己，使自己的一切行為都是為了創造者，也就是為了給予之前，創造者和創造物之間就有形式上的不對等。這樣一來，怎麼可能粘附祂呢？如果是這樣的話，那麼，我們如何向創造者祈禱，因為祂離我們很遠，我們也離祂很遠？ 答："有行動也有意圖。 我們的聖人們說："我們從Lo Lishma[不是為了她的緣故]，我們來到Lishma[為了她的緣故]"。"我們應該理解Lo Lishma[不是為了她的緣故]通向Lishma[為了她的緣故]的聯繫。 經文寫道，以色列人說："我們要做，我們要聽。"意思是說，隨著行動，我們會得到聽的回報，因為有一個仲介，這個仲介會產生等同的形式，因為我們是在進行給予的行為。因此，在這些行動中，存在有等同的形式。雖然意圖仍然不是給予，但我們說行為會引發意圖的產生。 由此可見，雖然行為是Lo Lishma[不是為了她的緣故]，但以後會使我們達成Lishma[為了她的緣故]，叫為了給予。由此可見，這就是為什麼我們在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]中被賦予了工作，因為它給我們帶來了與行為的等同性，這導致我們有些接近。這被看作是接受和給予之間的仲介。
355.沒有兒子的人
355.沒有兒子的人 神聖的著作上写道“兒子使得父親值得”，意思是說，父親無法完成的事情，兒子通過完成父親的部分來彌補，從而完成它，使他的父親變得有價值。 出於這個原因，亞伯拉罕沒有兒子，因為兩者都是完整的，通過在亞伯拉罕的名字後面加上Hey的字母，他找到了一個缺乏的地方，在那裡他可以祈禱得到兒子。同樣，以撒也沒有發現缺乏的地方，通過祈禱，創造者為他提供了一個可以祈禱的缺乏之處。 此外，正義的拉結（Rachel）又英俊又漂亮，沒有缺乏的地方。因為這一原因，拉結（Rachel）說：“給我生兒子，否則，我會死。” 一個沒有兒子的人被視為死亡，這意味著他沒有需要延續新生命的缺乏之處。因為這一原因，祂賜予他Gevura，在那裡通過在托拉和Mitzvot（戒律）中不斷戰勝，他將獲得完全的完整性，因為人的方式是通過悔改來改正自己的行為。 有出於愛的悔改，也有出於敬畏的悔改，還有無所不包的正義，他們因出於愛的悔改而得到回報，甚至包括對自己的悔改。然而，為了大眾，他們沒有改正出於愛的悔改。 這就是以撒的品質，正如經文所寫：“以撒在那片土地上播種，當年就收穫了一百道門。”意思是圓滿和完整。 通過這一點，我們可以理解先賢們的話：“拉比·史密爾·巴·納赫曼尼說：‘為什麼經文裡寫著‘因為你是我們的父親’？”的原因（《安息日》89b）。
382.當法老打發百姓時
382. 當法老打發百姓時 BeShalach,1981年1月 “当法老打發百姓（以色列）的時候到了，上帝沒有帶領他們走近路，經過非利士人的地，因為那路近，上帝說：’百姓看見戰爭，也許會改變心意再次返回埃及去。’於是上帝使百姓繞道而行，經過沙漠（曠野），來到紅海。” 我們必須根據當時的實際情況來解釋這一點。當一個人想要走在真理的道路上時，每個人都會問："為什麼？” “法老打發百姓的時候“，意思是作為整體的”法老"指的是身體，他必須選擇讓百姓出去，意思是所有的能力和思想都將屬於創造者，而不受他的控制。這意味著他所有的能力都將服侍身體，但他會為了創造者的緣故使用它們。 為什麼創造者他們通過遙遠的道路前往聖地——也就是那流奶與蜜之地，創造者曾應許將這土地的繼承權賜予我們的神聖的先父們——而不是讓他們走近路，正如經上所記："上帝沒有帶領他們走非利士人的地，因為那地近。” “近“與”遠“指的是頭腦所接近的事物，即頭腦認可並願意去做的事。此外，它還應與心相契合（接近），與一個人的心相一致，即接受的願望所感知對它自己的利益，正如亞當第一人在犯罪之前，當審判以苦與甜的方式進行時，正如《Panim Masbiro》的”導言"中所記載的。
401.聽啊，以色列
401.聽啊，以色列 Rabash Adar Bet，Tav-Shin-Mem-Aleph，1981年3月 “聽，啊，以色列！耶和華我們的上帝，耶和華是一。”什麼是“一”？它是與創造者，也就是Zeir Anpin，聯結成為一體的以色列的集會/聚集/組裝。拉比西蒙說，由於放置Nukva的地方被稱為“一”，因此，Dechar [Aramaic：男性]和Nukva [Aramaic：女性]的Zivug（交合/耦合）被稱為“一”。 這是什麼原因呢？這是因為一個沒有女性的男性被稱為“半身”，而一半不是一。當身體的兩半相連時，它們成為一體，然後它們被稱為“一”（Zohar，VaYikra，第101項）。 經文写道：“在這裡存在一個與我同在的地方。”巴哈蘇拉姆解釋說，縮寫詞Aleph-Tav-Yod [與我同在的字母אתי]是Emuna [信念]，Tefillah [祈禱]，Yegia [勞動]。 一個人應該在右線開始創造者的工作，稱為“男性”，它是完整的，被稱為“渴望慈悲”，叫做對他的份額感到高興。無論他在 Torah和Mitzvot[戒律]中品嘗到什麼味道和活力，都足以讓他在 Torah和 Mitzvot 中工作，因為他相信私人的天道，也就是這就是創造者的意志，並且覺得他是一個完整的人，並且感謝並讚美創造者讓他參與祂的工作。 這被稱為“男性”，當他覺得他自己是完整時，並且他總是高興，和注意遵守：“帶著快樂地服侍主。” 然而，這被稱為“身體的一半”；他沒有女性的品質，也就是缺乏。從左線的角度來看，他開始計算他的品質和思想在多大程度上是完整的，然後那時他看到了那一真相，也就是他仍然沉浸在為自己的利益而接受的願望當中，並且不能為了他人的緣故而工作，無論是在人與人之間，還是在人與創造者之間。 根據他在對邪惡的認知上，獲得的程度，在那個程度上他就可以努力，意味著工作，操作行動，就像在“你手中能做的一切事情，都去做”中所表達的那樣。同樣，他可以從心底的深處祈禱，因為只有在一個人感覺到壞的程度上，意味著感覺它是壞的，在那個程度上，他為了擺脫那一壞的而行動。這被稱為“女性”，意思是缺乏。 這樣看來，他有了兩個相反的品質存在的空間。一方面，他被認為是完整的，也就是“右線”，Hesed [慈悲/憐憫]，對他的份額感到高興。他可以讚美和感謝創造者讓他進入託拉和善行的地方。另一方面，他可以向創造者祈禱，因為他們仍然停留在創造者的工作之外，因為一切都是建立在對自我的愛的基礎之上。 那個時候，這個人被稱為“完整的”，否則他不會被認為是“人”，因為如果他看到他的缺陷，他很快也同樣就會從“右線”的品質中逃離。 但是，一旦他已經看到了自己的壞的狀態，但卻仍然超越理智地以自己有完整性為理由而強化了自己，而其標誌就是他可以為了這一點感謝創造者，那時他就被稱為“完整的”。這就是“右線和左線，以及在他們之間的一個新娘“。意思是通過擁有男性和女性的品質，他可以獲得”新娘“的品質的獎勵，意味著真正的天國。 這就是“歡樂地為主服務”的含義。在光輝之書那裡他問道：但他不能高興，因為他的罪已經使他的心破碎了！我們對這一點學習到，“一個人總是通過兩個門進入：慈悲和恐懼。” 我們可以用上述方式解釋這一點。當他是完整的時候，“右線”之門是信念超越理智。這是私人的天道，並且它是“因為他渴望慈悲。”而另一扇門是恐懼，意思是Gevura，“左線”。在這扇門上，我們必須付出勞動和祈禱。這就是所謂的“人”，因為他有了兩個甄別：男性和女性，完整和缺乏，而那時他的工作被認為是完整的
438.拯救禰的僕人，禰，我的上帝
438.拯救禰的僕人，禰，我的上帝 Tammuz, Tav-Shin-Mem-Aleph, 1981年7月 “禰，我的上帝，拯救禰的僕人；愉悅禰的·僕人的靈魂；將禰的力量賜給禰的僕人。” 大衛三次成為這個讚美中的僕人，對應于《米示拿（Nishnah）》作者說的三次，一個人在祈禱中應該是一個僕人。 "在第一次祝福中，他應該像僕人一樣讚美他的Rav[偉大的人/老師]。在中間的祝福中，作為一個僕人向他的Rav尋求禮物。在最後的祝福中，作為一個僕人感謝他的Rav的禮物，他從他那裡接受到，然後他走了"（光輝之書，Pinhas，180）。 人的工作的順序就在這裡。首先，一個人必須超越理智相信創造者，並讚美他的Rav，意思是覺得完全和徹底的完整，因為眾所周知，一個人覺得他的朋友給他的禮物的程度上，在這個程度上，他讚美他。另外，在他感覺到朋友的偉大的程度上，在這個程度上他可以讚美朋友。換句話說，如果他覺得自己缺少什麼，而他的朋友能滿足他的話，他就立刻失去了讚美和榮耀朋友的能力。 因此，當一個人開始他的工作時，他必須帶著超越理智的信念去相信他什麼都不缺少，並且他的Rav已經滿足了他所有的願望。在那時，他就被稱為 "完整"，然後整體就能與整體相連接。反之，當他有缺乏的時候，缺乏的地方就不能連接到整體。 之後，他可以像奴隸向Rav尋求禮物一樣，當他為自己的需求請求時，他就可以建立缺乏，也就是說，法官只有他的眼睛看到的東西去判斷，他不能忽視他的任何缺乏。相反，在他感到自己的缺乏的程度上，在那個程度上他可以祈求他的Rav能滿足他的願望。並且，在那時，学生請求的越多越好。 最後，他不能停留在缺乏當中。他必須再次走上信念超越理智的道路，也就是他是徹底的、完全的完整。這就是 "就像一個僕人為他從他的Rav那裡接受到的禮物感謝他的Rav，並且他走開了 "這句話的意思。他應該相信上面的道理，也就是他已經接受到了他所有的願望，叫做 "礼物"的滿足。 他為此感謝他的Rav，因為一個人不能生活在分離中，也就是說他對他的Rav有怨言，說他的Rav沒有給他所要求的東西。為此，禁止人有缺乏，他必須始終處於快樂之中。然而，為了有容器（Kelim）來接受，他必須喚起缺乏。 在獻祭中，這被看作是上升和下降，"在開始知道，在終點知道，而在中間有隱藏"。也就是說，在知道與知道之間是允許看到隱藏的，意思是說他對真相沒有啟示，覺得自己的工作對他的Rav是可取的。 由此可見，一個人不能透露任何Torah[托拉]上的缺乏，並且為自己工作。相反，他必須始終超越理智，也就是他是完全和完全的整體。在這之間，他可以根據他的眼睛所見，為他的願望去請求，也就是他只有缺乏。但之後，他必須相信，好像他所有的願望已經得到了滿足似的，並且他為此感謝他的Rav。 在那時，他可以高興地認為自己是完整的。由此可見，他所有的完整都是建立在信念的基礎上，而他的缺乏則是建立在知識的基礎上的，因為 “法官只有他的眼睛看到的東西"。
471.你今天站在這裡 - 2
471.你今天站在這裡 - 2 1979年9月，Elul，Tav-Shin-Lamed-Tet。 "你們今天站在這裡......從給你們劈柴的人到給你們汲水的人......你們可以進入......耶和華你們的上帝今天與你們所立的約。" 解釋者問，它是以複數形式開始，然後以單數形式結束。另外，為了理解契約的含義，解釋者帶來了米德拉士（Midrash））[解釋]中的解釋，個人就像一根細的蘆葦，是脆弱的。但如果把它們變成一捆的話，它們就會變得堅強無比。 關於契約，巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋說，如果兩個相愛的人之間有愛和友誼的話，為什麼需要契約。但是，立約是因為現在他們之間的愛情是完整的，有可能在一段時間後，就不會再有同樣的愛，每個人都會想像對方正在給他造成傷害。在那個時候，契約的出現，就是為了讓每個人都能遵守他們之間有真正的愛的時候所訂立的契約。 因此，現在，他們雖然沒有這樣的感覺，但也會維持他們之間的友誼，就好像現在，他們也感覺到了愛似的。 同樣，當一個人感覺到創造者的愛時，他就會明白，為了創造者的愛，離開其他的愛是值得的。但以後，當這種覺醒的感覺從他身上逝去，他不再感覺到創造者的愛時，他就會想回到他那些已經決定丟棄的其他愛中去。 在那時，一個人需要約法三章，保持他感覺到創造者的愛時的行為，雖然現在他已經沒有任何感覺了。那麼，工作就必須是強制性的，要把自己奴役在他以前所立的契約上。這就是所謂 “你可以你進入那一約中"。
472.隱秘的東西屬於耶和華我們的上帝
472.隱秘的東西屬於耶和華我們的上帝 Elul，Tav-Shin-Mem-Aleph，1981年9月。 "隱秘的事屬於耶和華我們的上帝，而顯露的事屬於我們和我們的子孫，直到永遠，要遵行Torah[托拉]的一切話。" 從暗示的角度，我們應該解釋為，"顯露的 "是指 "實踐的"，"隱藏的 "是指 "意圖"。而意圖--也就是責成一個人去做這件事的原因--是向人們隱藏的，因為人們不知道自己的朋友心裡在想什麼。 一個人甚至可能會在意圖上欺騙自己，認為使他有義務去做這件事的原因是創造者的利益，而也許是他自己的利益使他有義務去做這件事。這就是為什麼 "隱藏 "意味著意圖的原因。 對此，我們應該做兩方面的甄別。1）總體的公眾，2）個人。總體的公眾通常主要考慮的是行為，而不是意圖，因為在行為過程中不可能強迫公眾瞄準其意圖在真正的目標上。但 關於個人，我們主要講的是意圖。因此，也許就大眾而言，他是正義的，但就個人而言，他是邪惡的。 在這方面，可以說："即使全世界都告訴你，你是正義的，但在你自己的眼裡也要是邪惡的"。也就是說，他的目標應該是只為創造者，也就是說不是為了得到他仍然被看作是邪惡者的自我的獎賞。 而當一個人看到在隱藏的方面，他完全遠離了目標的話，他不能絕望。相反，他必須相信 "隱秘的東西屬於耶和華我們的上帝"。這就是說，祂要把隱藏的部分給我們，而我們要做顯露的部分，即行動。 根據行動的增加，也就增長了增加意圖的需要，意思是為隱秘的部分。既然有一個法則，沒有Kli[容器]，就沒有光，意思是願望，通過增加行動，我們增加缺乏，直到達成一定的程度，然後 “隱藏的東西屬於耶和華我們的上帝"，意思是說，然後祂給予我們隱藏的部分。
494.只有在完整的地方才會有敬畏
494. 只有在完整的地方才會有敬畏 “只有在完整的地方才會有敬畏，因為有敬畏就沒有缺乏”（《光輝之書》，葉特羅，第 248 條）。 我們應該理解為什麼敬畏意味著完整，沒有缺乏。 答案：敬畏被稱為“可怕的”，這是中間的一條線。那裡有敬畏，因為沒有 Hassadim ，就禁止接受 Hochma。因此，在有 Hassadim 的右線中，沒有完整性，因為沒有 Hochma。同樣，左線由於缺乏 Hassadim，而沒有完整性，沒有 Hassadim，Hochma 就無法閃耀。 因此，我們應該將被稱為“可怕的”的雅各解釋為 Hirik的螢幕（ Masach），這意味著他喚醒了 Malchut 的審判品質，並且在審判品質中，她取消了 Hochma 的 GAR，直到光離開，你不會有太大的敬畏。 然而，雅各被稱為“仁慈的品質”，仁慈表示完整性。也就是說，通過Hochma的 GAR 的離開，他現在將獲得完整性，即穿著Hassadim的Hochma。 這被稱為“完整性”，其中不缺乏Hassadim或Hochma。這是由Hochma和Hassadim組成的中線。這就是為什麼雅各被稱為“可怕的”，意思是敬畏，他也被稱為“仁慈”和“完整性”，因為這裡沒有缺乏。
554.思想的力量
554. 思想的力量 當一個人開始思考某種思想時，他就創造了這種思想。當我們說是創造者讓他思考的時候，那麼就是創造者創造了人，而人創造了思想。由此可見，會思考的人是創造者的後代，而思想是人的後代。 当一個人思考時，他被稱為 "誰"。他問自己是誰。當他得到問題的答案時，答案被稱為 "什麼"。這個 "什麼 "被視為 Hochma（智慧），被視為 Koach-Ma（什麼的力量）。也就是說，"什麼 "是一種力量，也就是思想的力量。 當一個人開始反思自己內在的這一奇妙的力量時，他必須說這是一種穿在他的體內，在他沒有意識到的情況下做出了所有這些行為的神性的力量。而且，一個人無法控制自己，無法控制在他體內展開的行動。然而，他確實有一種力量，可以通過他必須為自己的身體提供的正確行動進行干預，比如食物，這是一種干預身體過程的元素。 一個人是整個創造物的一部分，他必須被包括在它們當中，並從它們那裡獲得養分。通過這種方式，一個人與創造物融為一體。換句話說，一個人必須在他體內接受風、水和太陽等的一部分，因為他是創造物的整個鏈條中的一環。 我們必須始終處於一種被視為 "善 "的狀態，也就是說，我們生活的世界是美好的，我們所感受到的一切都是最好的。 當人們無緣無故地傷害他，只是因為他們天生邪惡，所以才會折磨他時，他也不應該認為這是巧合。相反，儘管他對這些人感到憤怒，但他不能對他們進行報復，而應該說一切都是天道的安排。 一個人必須戰勝自己的傾向，將所有憤怒的力量轉化為 Kedusha[聖潔]，這是創造者想考驗他在這種時候能否保持自己的完整性並熱愛創造者的考試。 通過戰勝自己的憤怒，一個人就會變得強大。 他必須知道，那個合作夥伴（創造者）就穿著在他的體內。 他不能想或做與那個夥伴（創造者）不相稱的事情。 他必須想到創造者的崇高，並且渴望將會有光存在顯現。
566. 將他們的種子分散在世界各民族中
566. 將他們的種子分散在世界各民族中 Rabash “‘那時，全會眾都舉聲並哭喊，’正如經文所記：‘她向我舉聲哀號，因此我厭惡她。’ 你們所喊的那聲音使你們被憎恨……那時已定下，聖殿必被毀壞，以色列必被流散在世界各民族當中，正如經文所記：‘因此，他舉手將他們拋在曠野，並將他們的種子撒在世界各民族，分散在各地。’舉手對抗舉聲”（米德拉什·拉巴，沙勒，16）。 要理解上述內容，我們需解讀聖殿的含義。當一個人獲得暫時的神聖（Kedusha）之光時，被視為進入聖殿。 聖殿的毀滅，即這神聖之光被奪走之時。毀滅發生在人犯罪之時，即他利用這神聖之光在心中為自己享受時，或從中獲得頭腦的支撐。此時，光便離開他。 有創造者的聲音，也有下面接受者的聲音，稱為“她的聲音”或“他們的聲音”。“創造者的聲音”是指他說話僅是為了使創造者獲得滿足。下面接受者的聲音是當說話是為了使人獲得滿足，正如經文所寫：“他們舉起聲音。”還有“她向我舉起聲音”，這導致了所有的毀滅。 在毀滅期間，聖殿不再完好無損，如同他在獲得聖殿之前所處的狀態。相反，它變得更糟，因為有一條規則：如果一個人不上升，他就會下降。 因此，由於罪惡，除了奪走他所擁有的，他還要受到懲罰。這被稱為被流放至世界各民族當中，當他們陷入世界各民族的願望和情欲時。這就是“祂舉手將他們拋在曠野（沙漠）”的含義，那裡沒有Kedusha（神聖）的頭腦的安息。 “將他們的種子撒在世界各民族中”意味著被稱為“他們的種子”的力量是為世界各民族的願望服務的，因此他無法做任何工作，除非它能給身體帶來愉悅，而身體被視為世界各民族。 “將他們分散在各地”意味著他們所有的思想都四散無序，如同無知之人的思緒一樣。這就是“舉手對抗舉聲”的含義，即他們僅在言語上犯罪，心中雖有為己謀利的意圖，但其願望卻是渴望進入“神聖之地”（Kedusha），然而舉手之舉卻使他們下降得更深，意味著他們僅渴望肉體之物。 然而，這是為了改正的目的（意圖）。否則，他們不會感到缺乏，不會意識到必須改正自己的行為。相反，他們會滿足於現狀，即在接受光之前所處的狀態；他們同意保持那種狀態。 然而，當他們下降得更深時，便有了希望，最終，創造者會將悔改放在他們的心中，重建聖殿。
570.整體的達成和個人的達成
570. 整體的達成和個人的達成 整體的達成和個人的達成在看問題上是有區別的。 “整體的達成”是指對事物總體的看。例如，從遠處看一座大城市，遠遠地看到人們在城裡走動，看到房屋的標誌，這就叫“整體的達成”，意思是所有的細節都包含在城市裡。 這意味著，即使後來他接近並進入城市，並分別看到每個細節，例如城市的美麗、房屋的形狀、花園、塔樓和城市的財富，那裡有許多工廠和商店，裡面裝滿了世界上存在的各種商品，許多銀行，以及人們的心態，好人和壞人，受過教育和無知的人，人們的美麗，他們是偉大還是渺小等等，但儘管如此，這並沒有給一般性增加任何東西，這意味著他從遠處看到了一座城市，現在也是如此。 當有人問他：“你在哪裡？”他回答說：“我在城裡”，意思是從遠處和近處；都是同一個城市。 細節的好處是，現在他從城裡看到的東西中獲得了印象，這是他以前沒有的。雖然他在城外時知道有很多細節，但他仍然沒有印象。當他在城裡時，他可以享受到他一般在城裡享受不到的所有細節。 因此，個人的達成是主要的快樂和喜悅，因為當他瞭解細節時，它會給他帶來活力。但一般情況並非如此。 這適用於每一種狀態，無論是好是壞，因為當他親眼看到糟糕的情況時，他會對這種不好的感覺印象深刻並可以改正它，因為這種不好的感覺會讓他揭示隱藏的力量，他會利用這些力量並找到深刻的策略來擺脫糟糕的局面。 好的情況也是如此。也就是說，一般來說，他知道自己擁有富足，但他沒有感受到自己可以享受多少，因為他缺乏有關所有這些事情的細節。因為這一原因，他不能給予創造者應有的讚美和感激。 因為人的偉大主要取決於他的達成，而人只有對自己所取得的達成給予讚美和感激時，才算取得達成，因此，他每次都必須努力深入細節，以便對細節留下深刻印象，並能夠給予適當的讚美和感激，然後，在那時他就會不斷進步。
579.我要把鐵石之心除掉
579.我要把鐵石之心除掉 1977年3月4日，Purim，14 Adar，Tav-Shin-Lamed-Zayin； 鐵石之心的意思是說，一個人想明白，如果他不為了接受回報而工作，是否值得。一個人無法理解，因為這違背了我們的本性，因為我們生來就有為自己接受的意圖。因此，一個人必須以超越理智的信念來工作，也就是說，即使他不明白怎麼可能達到這個程度，而是相反，它是創造者給予的禮物。 這就叫 "除非創造者幫助他，否則他無法戰勝它"。這就叫 "我要除去鐵石之心"。就是說，只有創造者才能給他這種力量，所以身體才會同意不是為了得到回報工作。但從一個人的角度來看，他必須只有開始。也就是說，如果一個人渴望達到這個程度，並執行Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的行為，以及祈禱，以便達到這個目的的話，創造者就會幫助他。 但在這之前，如果沒有來自下面的覺醒的話，就不會為此得到上面的幫助。這叫 "人的工作"，意思是一個人應該做什麼，因為祈禱與下面是否有祈禱有關，這叫 "升起MAN"，意思是一個人提出他有的缺乏，請求創造者來滿足他的缺乏。 因此，如果他有一個缺乏，他不 能不是為了得到獎勵工作的話，創造者就給他Mayin Duchrin [[MAD]，也就是對缺乏的填充，即創造者給他那個力量。然而，如果一個人不要求這個，意思是關於不能工作不是為了得到獎賞的請求的話，那麼我們就不能談論缺乏的填充。 要想讓一個人感覺到這一 "缺乏"的東西，就必須對此進行特別的教育。否則，我們就不會感覺到這一叫 "缺乏"的東西是什麼。一個人只感覺到對光的減弱的缺乏，也就是說，他對Torah[托拉]和祈禱沒有他所理解的應該有的那種快樂的缺乏。而是，一個Kli[容器]的缺乏，並且這才是真正的缺乏，而且不是每個人都被給予了這種感覺。 這就是為什麼世人只在光的缺乏上受教育，而沒有在Kli[容器]的缺乏上受教育的原因，因為要想讓光照在他身上，他就得先有Kli[容器]，因為接受的願望只感覺到快樂的缺乏，因為這與接受的容器有關。但是，對Kli[容器]的這一缺乏是與接受的容器是相反的。因此，一個人不會自然地感覺到這一點。這就是為什麼不可能對總體上對人類進行這種缺乏的教育，而只能是對他們對光的缺乏上進行教育的原因。 因為這一原因，這一缺乏需要特殊的教育，並且不是每個人都能接受這種教育的。而是只有那些具備真理的品質的人才能受到這種教育。
587.更高者為了下面接受者的目的而甄別
587.更高者為了下面接受者的目的而甄別 更高者為了下面接受者的目的，而對GE進行甄別(因為 “一個囚犯無法解放自己")。更高者在下麵接受者的MAN上製造出Masach[螢幕]，意思是拒絕的力量，直到它處於接受為了給予的形式，只有這樣，光才被抓在MAN上。 這就是說，MAN是一種接受的願望（意圖）。這是通過祈禱來表達的，祈禱被視為升起MAN，而對祈禱的應答被稱為MAD，Ohr Yashar[直接之光]，更高的豐富，給予。但這種稱為MAN的祈禱是需要條件的，也就是說，在祈禱中會有一個Masach（螢幕）的改正，意思是他的意圖將是為了創造者的緣故，稱為Lishma（為了她的緣故）。 一個人必須從更高者那裡得到工作Lishma[為了她的緣故]的力量，因為下面接受者無力開始工作，只能以Lo Lishma[不是為了她的緣故]的形式，叫做 "接受的願望"，因為只有Lo Lishma[不是為了她的緣故]才會給下面接受者以第一個推動的力量，因為當一個人在物質身體的快樂中找不到足夠的味道時，他就會開始尋找精神的快樂。 由此可見，下面接受者的工作的根是接受的願望，而被稱為MAN的祈禱就會升起，然後更高者改正這個MAN，並將Masach（螢幕）的力量加在它身上，也就是在下面接受者知道自己的目的/意圖是給予之前，希望延遲對豐富的接受。 也就是說，更高者將好的品味和快樂的願望給予下面接受者，這樣下面接受者由此感受到祂的崇高。在那時，他開始明白，在祂面前取消自己的存在是值得的。那麼，在那時，他就會覺得，現實中的一切，只是因為這樣是祂的意圖，也就是創造者希望下面接受者存在，但對他自己來說，他卻想要取消自己的存在。那麼，由此可見，他所感受到的一切生命活力，都被視為是Lishma[為了她的緣故]，而不是為了自己。 當他感覺到這一點的時候，就認為他已經得到了MAN的改正，那麼他也適合接受MAD，因為他們之間已經沒有形式差異了，因為下面接受者也希望為了更高者的利益，而不是為了自己的利益。 這比看作是當更高者給下麵接受者Mochin的時候，也給了他Mochin的衣服，意思是給下面接受者豐富，也給了他Masach（螢幕）的力量，也就是想要去給予的意圖。這就是 "從Lo Lishma[不是為了她的緣故]，我們來到Lishma（為了她的緣故）“的含義。
588.更高者的Malchut成為下面接受者的Keter
588.更高者的Malchut成為下面接受者的Keter 在經文當中，有幾處解釋說，更高者的Malchut對下面接受者來說是Keter。我們應該問，既然Malchut被稱為 "接受的容器"，下面接受者接受的東西，被認為是我們達成的 "我"，而Keter被稱為Ein Sof（無限），甚至，Assiya世界的Keter也被稱為Ein Sof（無限），那麼，怎麼能說被稱為Kli[容器]的Malchut會被稱為Ein Sof（無限）呢？ 根據在那裡的解釋，Keter被稱為Ein Sof（無限）是指給予者，因為在給予者那裡，沒有我們可以談論的名字或不同。我們所談論的一切都是Ein Sof（無限）所啟示的東西，而啟示的任何變化都取決於達成祂的下面接受者的能力。 因此，他說，Assiya世界的給予者也叫做Ein Sof（無限），因為Ein Sof（無限）被稱為 “創造的思想"，指的是祂想對 祂的創造物做好的事情的願望。 因為這一原因，凡是給予下面接受者的東西，都是根據接受者（也就是達成者）的力量而給予的。但在達成之中，又有變化。由於這個原因，每次根據下面接受者如何達成祂的情況（程度），給予者被賦予不同的名字。他（下面接受者）根據自己的達成，給給予者起名字。 以物質世界的名字，我們稱祂為 "治病的人"、"被囚禁者的解脫者"、"使盲人看見的人 “等。同樣，在精神的給予中，當我們從給予者那裡接受到Assiya時，他也以Assiya的名字來稱呼祂。 當我們說更高者的Malchut成為下面接受者的Keter時，這是在更高者的Malchut使下麵接受者從更高者那裡接受的意義上表達的。 這意味著，正如經文所說的那樣，從更高者留下的Reshimot（記錄）導致下面接受者想要達成祂。換句話說，更高者的Malchut導致下面接受者需要從Ein Sof（無限）接受豐富。同樣，在更高者和下面接受者之間的聯繫也是指更高者所缺乏的需要和下面接受者所缺乏的需要之間存在的媒介。 然而，對給予者來說，當下面接受者導致Ein Sof（無限）的品質誕生時，但更高者的Malchut使下麵接受者有從更高者那裡接受的需要，在那時，Ein Sof（無限）的品質在下面接受者身上誕生，也就是說，在那時，下面接受者擴展了Ein Sof（無限）的品質，意味著一個給予者的品質。 這正如《光輝之書（Zohar）》在《BeHukotai》中所解釋的："'而做它們'，不要念Otam[它們]，而要念Attem[你]"，好像是你做了它們一樣。他在《Sulam》[《光輝之書（Zohar）》的階梯注釋]中解釋說，通過下面接受者需要創造者來填充他們，下面接受者通過從更高者那裡接受豐富而達成給予者。但如果下面接受者沒有從給予者那裡接受任何東西的話，他怎麼知道有一個給予者存在呢？這就是所謂的 "通過禰的行為，我們認識禰"。
652.如果你們中有任何人帶著供品來的話-1
652.如果你們中有任何人帶著供品來的話-1 5月，Iyar "你們中間若有人帶著祭物......從動物那裡來"。"祭品的問題是專門從動物那裡來的，如 "他假裝是一個動物，而不是人類"。之所以如此，是因為所有的Korbanot[供品/祭品]，即Hitkarvut[接近]創造者，都是來自動物。相反，想從人的品質中獻祭的人就犯了罪過，就像把兒子獻給摩利赫的人一樣，這是偶像崇拜的獻祭。 以色列人只從動物獻祭，不從人獻祭（並且他還說：”我必從你們裡面除去鐵石之心”。Even[石頭]都來自Avin[我將明白]，意思是他要知識。只要這在他的器官裡起作用，他就會缺乏。相反，它必須是從動物的品質裡來。) 一個人不應該祈求任何知識的傳播進入他自己。相反，他必須在當前的狀態下工作，即使是現實中最小的Katnut[渺小/嬰兒]。 他只需要看到它是永久的，而不需要有任何可能失去宰殺資格的東西（在咽喉處被刺破，哪怕是最輕微的口子，更別提耽誤時間，也會失去宰殺資格。宰殺的意思是，在一個智者的弟子身上身上，宰殺的跡象是通過它們自己看出來的）。一個人應只為集體的利益而祈求知識的擴大。
743.以色列人的旅程
743. 以色列人的旅程 “這些是以色列人的旅程，他們跟隨摩西和亞倫，從埃及的土地上出發，帶著他們的軍隊。摩西根據耶和華的話記錄了他們出發的地點，這些就是他們根據出發地點的旅程。” 解經者們問為什麼有時寫的是“他們的出發地點”，而前文又寫的是“他們的旅程”。 離開是指從國王的宮殿中離開，當一個人感到自己不夠完美時，就會被迫前往另一個更完整的地方。因此，離開是旅行的原因，因為如果不是這樣，他不會從一個地方搬到另一個地方。因此，首先他感到缺乏，然後他開始旅行。這就是為什麼在“他們的旅程”之前寫有“他們的離開之地”。 有時，一個人對自己所處的狀態並不感到任何缺乏，卻必須踏上旅程。然而在旅程中，他認識到自己之前的狀況是有缺陷的。這就是為什麼經文寫道：“這些就是他們按著出發之地所行的路程。”意思是說，旅程必須先發生，然後才有缺乏的感覺。 這令人困惑：如果他感覺不到缺乏，是誰迫使他踏上旅程？這就是“根據耶和華的話”的含義，當一個人自己無法感覺到時。這就是每個人都需要老師指導的含義。一個人必須相信老師告訴他的每件事都是“根據耶和華的話”。否則，這個人就不會同意離開自己的位置，承擔起道路上的顛簸。 而出口和旅程的順序正是通過摩西和亞倫，因為摩西被稱為“国王的伴郎”，亞倫是王后的伴郎。亞倫修復蠟燭，這意味著對品質的改正，這樣他們才能有資格獲得豐富。這被視為以色列大會的準備。摩西被視為托拉之光，這是國王伴郎的含義，意味著將豐富擴展到經過改正的Kelim（容器）中。
815.Bo [來]
815. Bo [來] “來，到法老那裡去！因為我使他和他臣僕的心剛硬了，為要顯將我的這些標記放在他裡面。” 解經者們對“我使他心剛硬”這句話提出疑問：既然創造者使他心剛硬，意味著創造者拒絕了他的選擇，那為什麼是他的錯呢？他們也對“到法老那裡去”這句話提出疑問：這句話應該說“去見法老”，因為“來（Bo）”的意思是“讓我們一起去”，意味著創造者將與摩西一同前往。 為了理解以上內容，我們應該從經文開始：“我們的聖賢們說：‘一個人應該始終視自己一半有罪，一半無罪。如果他履行了一條誡命，他就有福了，因為他已將自己判處到天平的美德的一邊。’”（Kidushin 40b） 我們應該問：1）一個人明知自己的罪孽比誡命（Mitzva）多，怎麼能說自己是一半一半呢？2）“如果他履行了一條誡命（Mitzva），他們就判定自己到天平的美德的一邊。但他們說“總是”，意思是即使他已經判定自己有美德，他也應該把自己看作一半一半。那麼，當他已經履行了一條誡命（Mitzva）時，怎麼能說這樣的話呢？3）如果他知道自己的美德多於罪孽的話，為什麼他必須說“一半一半”呢？ 我們的聖賢說過：“任何一個比朋友更偉大的人，他的傾向比他更大”（《住棚節》52a）。我們應該問，為什麼他應該受到如此嚴厲的懲罰，以至於如果他是偉大的話，他會比一個渺小的人擁有更多的邪惡的傾向呢。 事實是，我們的聖賢來教導我們創造者的工作，教導我們如何擺脫邪惡的傾向的統治。因此，他們教導我們，一個人不應該說，由於他美德少、罪孽多，他就不能再決定從此以後走上創造者的道路；因為他認識到自己罪過多、美德少，所以處於邪惡的掌控之下，並得出結論，這一切都源于他生來就有邪惡，無法擺脫邪惡的掌控。 一個人被賦予的選擇，即選擇美德，是專門針對善惡力量均等的人的。在那時，他可以選擇良善。但對於那些邪惡大於良善的人來說，他再也無法做出這樣的決定。 我們的聖賢們說過：“一個人總是要視自己有一半有罪”，正如“任何一個比朋友更偉大的人，他的傾向比他更大”表達的那樣。如果一個人變得偉大，卻仍然保留著他變得偉大之前的邪惡，那麼他就會有很多良善，也有一些邪惡，這樣一來，就無法做出選擇。正如邪惡多於良善則無法選擇一樣，良善多於邪惡則也無法做出選擇。 因此，一個偉大的人，意思是他的良善是偉大的，他的邪惡必定會從上而下地增加，這樣他的良善就與邪惡的程度完全相同。然後，當兩者相等時，就可以做出選擇了。 因此，如果一個人看到自己的良善很少，他就應該知道他的邪惡也很小。儘管他知道自己犯了許多罪孽，但他仍然應該知道，從上面，他身上的邪惡因良善的減少而減少，這樣他才能做出選擇。至於他所作的諸多邪惡，可以通過地獄、或出於敬畏或愛的悔改來改正。 至於行為而言，從今以後，有了可以減少邪惡使其不大於良善的改正，這樣他就可以選擇。 因此，一個人總是可以選擇，因為在他履行一項誡命（Mitzva）之前，儘管他有很多邪惡，但邪惡的權威並不大於良善的權威。在他履行一項誡命並判決自己去到天平的美德一方之後，他的邪惡就增加了，這意味著邪惡被賦予了權力，以至於可以與良善同等程度地統治。因此，他也是一半一半。 由此我們就能理解“來一起到法老那裡去，我使他的心剛硬了”這句話的含義了。一旦法老決定站在天平的美德的一方，並說道：“耶和華是正義的”，他就變得偉大了。因此，他再也無法做出選擇了。因此，創造者需要使他的心剛硬起來，也就是增加他的邪惡，因為只有這樣，才有選擇的餘地。 由此可見，使他的心剛硬起來，並沒有剝奪他選擇的能力。相反，他被賦予了做出選擇的可能性。
824.內在性與外在性
824.內在性與外在性 謙卑是指在任何方式，在行動上或在理智上，他在他人面前取消自己，意思是說，即使是他的觀點，他也應該在朋友面前取消。 存在有 "內在性"，也存在有 "外在性"。這些被稱作是 "顯性 "和 "隱性"，也叫做 "行動 "和 "思想"。顯露於眾人的東西與行動有關，而思想則是不顯露的，因此，思想被看作是內在性的，也就是說它在人的內在性中。一個行為叫做 "外在性"，在它的內部有一個內在的思想。 所以，當一個人必須在朋友面前取消自己的時候，除非是在思想和行動這兩種方式上，否則就不算是真正的取消自己。 不一定是在行動上，但他也應該取消自己的觀點，說朋友的觀點比自己的觀點更重要。否則，這（不）算是 “取消"。當他向朋友展示取消的行為時，這不過是一種諂媚，他表面上顯示朋友更重要，但內心深處卻知道朋友沒有自己一半好。
857.Kli（容器）沒有光的需要
857.Kli（容器）沒有光的需要 Purim, Adar Aleph, Tav-Shin-Lamed-Vav, 1976年2月 完整的信念是能夠產生完整性的信念。正如邁蒙尼德所說：”什麼是悔改？直到知道奧秘的祂（創造者）將會作證”。 在《十個Sefirot的研究的介紹》中，他解釋說，他的意思是直到創造者打開他的眼睛，並且他得到接近創造者的回報。這被看作是創造者為他作證。由此也可以看出，他的意圖是，完整性意味著創造者將他帶得靠近祂，接納他進入祂的殿堂，所有的他都說："聖潔"。 十個Sefirot是在Nekudim的世界制作出來的，但他們工作的完成是在Atzilut，因為在Akudim，只有一個Kli[容器]，意思是Malchut的那一Sefira，它是黑暗的，因為她的品質有一個Tzimtzum[限制]，因此她仍然在黑暗中。 由此可見，根據只有Malchut是接受者的規則，這樣看來，Malchut獲得了通過Malchut所做的Zivug de Hakaa（交配連接）產生的前九個Sefirot。這被看作是一個Kli（容器）和一個點，因為只有她的品質在Tzimtzum（限制）之後仍然在黑暗中。 在Nekudim，在那裡Malchut上升到Bina，這意味著Malchut只使用每一個Sefira的給予的容器。因此，Malchut在前九個Sefirot中達成了GE，而每一個Sefira中的AHP離開了那一程度。由此可見，在每一個Sefira中都變得黑暗，因為沒有光延伸到接受的容器當中。 在那之後，在Gadlut[偉大/成年]期間，當他們確實將豐富延伸到接受的容器中時，Kelim[容器]破碎，因為他們是小的Kelim（容器）。也就是說，那一Masach[螢幕]無法阻止自己為了接受而接受。 在Atzilut，即使在Gadlut[偉大/成年]的狀態返回之後，每個程度的真正的AHP仍然是沒有豐富的，因為只有VAK de Hochma在照耀。這被看作是在Malchut本身上沒有Zivug（交配連接），而只有在Bina中被甜化的Malchut上有Zivug（交配連接）。因此，在每一個Sefira，一個空的品質仍然存在，這被甄別為一個Kli[容器]，意思是沒有光。 我們需要一個沒有光的Kli（容器）的原因是，是因為只有這樣才能明顯地看出，還有一個我們必須改正的缺乏。否則的話，我們就會認為自己已經達到了完整性。
879. 良好的書寫和良好的簽名
879. 良好的書寫和良好的簽名 我們知道，一個人不必親自寫信，無論他想寫給朋友什麼，無論是告知他什麼，還是請求他什麼。只要有人在信上簽名，就足以證明這封信是真實的，並且已經寄出。 反之亦然：如果一個人自己寫了信，但另一個人簽了名，那麼即使他認出了朋友的筆跡，這封信也不能證明這封信是真實的。 在創造者的創造中，書寫意味著白紙黑字。這意味著一個人在托拉和誡命中所做的事意味著他將其寫在心版上，意味著他所做的善行被記錄下來。 我們希望書寫是為了最好的，意味著善行。此外，簽名是表明信件本身的意圖，這意味著意圖表明他正在履行誰的誡命。解釋他履行誡命的意圖是為了天國，還是上帝禁止。 由此可見，書寫，即誡命和善行，被稱為“良好的書寫”，這意味著它也可能相反，即一個人做壞事，上帝禁止。我們發現，首先必須有善行，即最徹底的方式遵守托拉和誡命。 接下來是意圖，即一切都是為了創造者的“目標”，因為如果沒有意圖，一個人就不知道他是為了誰、為了誰的目的而遵守托拉和誡命。他的全部目的可能不是為了創造者。這就是為什麼我們說“良好的書寫和良好的簽名”的原因，意思是首先必須有一個行為，稱為“身体”，然後是一個意圖，稱為“靈魂”。