「當地社會」 - 延續第18課 - 祈禱

請求，是當一個人感覺到自己有所缺乏時而產生的。這主要是在心裡，也就是說，他用嘴說什麼並不重要，因為「請求」意味著一個人要求他所需要的東西，而人的所有需要並不是在嘴裡，而是在心裡。因此，一個人口中說什麼並不重要。相反，創造者知道這些想法。所以，真正被聽到的是心的請求，而不是嘴裡的話語，因為嘴巴並沒有必須要被滿足的缺乏。
——Rabash，文章27，1991年

什麼是祈禱，它來自哪裡？

祈禱有各種方式。我們在這個世界上所理解的祈禱，是一種請求、一種對話，是對創造者的感恩，是向某種能夠改變我們生命、確實也在改變並主宰我們生命的更高力量的表達，我們依賴於它。因此我們會為已經發生的事情感謝祂，或為現在、未來以及各種需要而向祂請求。這對所有人來說都是自然而然的，我們可以看到，圍繞祈禱有許多方法。有許多宗教和信仰教導人們如何與更高力量交談，我如何讓祂柔和，我如何可以用某種方式付出代價，以換取祂對自己的偏愛。我們看到這些以歌唱、獻祭、點燃蠟燭等等不同方式表現出來——從古代文化一直延續到今天。

在卡巴拉智慧中，祈禱則是完全不同的事情。

（摘自Rav 邁克爾·萊特曼教授的講話）

祈禱就是審視自己

在卡巴拉的智慧中，「祈禱」（lehitpalel）首先意味著對自己的審判，審視自己：我是誰？我是什麼？我從哪裡來？為什麼？為了什麼？

那麼，為什麼這種「呼求」不是指向創造者，而是指向自己呢？因為創造者是絕對的，是完整的；如果我感覺祂是完整的，那麼完整本身是不會改變的。祂不可能昨天更好、明天更差，或相反。

（摘自Rav 邁克爾·萊特曼教授的講話）

更高者不會改變

我不能向那位「行善的善者」、那位「除祂之外沒有其他」、在一切完整中完全的存在請求說：「請對我好一點。」如果我這樣向祂請求，就意味著祂可以是壞的，也可以是好的，這本身就是對創造者一種完全錯誤的態度。相反，「托拉以人的語言說話」。當我們轉向創造者時，其實是在轉向自己。因此，「祈禱」這個詞意味著我反省自己、檢驗澄清自己：我與那位完整者如何聯繫？我應該怎麼去改變、使自己更適合祂、更接近祂，更與祂相似。這才是祈禱的本質。

（摘自Rav 邁克爾·萊特曼教授的講話）

祈禱是從完整一方的請求

也就是說，祈禱實際上是向無限者、向絕對完整者發出的請求，向那位不會改變的存在發出的請求。而我能夠在多大程度上轉向祂，就在相應的程度上從祂那裡獲得力量去改變自己，令自己與祂相似。因為我的目標是成為「人」（Adam），而「Adam」一詞源於「相似」（Domeh），意思是類似於更高者，如經文所說：「以色列啊，要回歸創造者你的上帝。」因此，我不斷地檢驗自己——我還能在哪些地方、以什麼方式、在哪些方面進行改變。

（摘自Rav 邁克爾·萊特曼教授的講話）

祈禱被稱為「創造者的工作」

當然，這是一個過程。正如我們在《十個Sefirot的研究》中所學到的，所有的祈禱都是當我們提升自己的願望，並吸引光來改正它們，而這項工作被稱為「創造者的工作」。

之所以稱為「創造者的工作」，是因為在我推動自己向前的程度上，我就進入了「治療」，從而得以改正自己。因此，人對於發生在自己身上的事情並不需要感到羞愧；相反，正是通過他的請求，通過他想要變得更好的缺乏（渴望），他不斷前進持續改正他自己，在治癒一切被稱為「邪惡的傾向」的缺陷的光的作用下。

因此，祈禱就是「提升MAN」，而「提升MAN」被稱為「陰性之水」（Mayin Nukvin）。也就是說，我所提升的缺乏——是我如何渴望被改正，以變得更加給予，更加愛他人。

（摘自Rav 邁克爾·萊特曼教授的講話）

請求是指向一個在我面前作為「更好狀態」的榜樣

請求並不是說我需要在祂面前哀求。請求意味著我打開自己，發現我需要改正自己。我想要改正我的某個願望、某個品質，當我發現這一點時，這就被稱為「請求」。我並不是轉向創造者；我是帶著這個請求，轉向一個在我面前作為更好榜樣的狀態，去使自己與之等同。

此外，在卡巴拉智慧中，創造者被稱為「Bo-Reh」（來並去看）。也就是說，創造者並非指某種有形的存在或被定義的事物。「創造者」的意思是「來並看」。每當我看到一個高於我的狀態，它就被稱為創造者。而我希望把自己帶到那個高於我的更高者，與祂一對一相似，真正與祂在一起。

當然，現在我還看不到祂。但一個在卡巴拉智慧中前進的人，會開始辨識什麼叫「給予者」、「施予者」，什麼叫「施愛者」，什麼叫「打開精神的維度」。

一切都發生在人內心之中。因此，創造者被稱為「來並看」。每一段《光輝之書》的經文都以「來並去看」開始。也就是說，來和看——這是你在這個程度的創造者，那個程度的創造者，每次你都會發現一個新的「創造者」。隨著你的前進，你不斷地使自己與祂等同，於是更高的程度向你揭示，如此不斷提升。也就是說，當你祈禱時，你每次都希望在更高的程度發現自己。這就叫祈禱。

（摘自Rav 邁克爾·萊特曼教授的講話）

為「雨」祈禱

有時在源頭文章中會提到，一個人祈禱，並似乎在一些「物質層面」的事情上得到了回應。看起來，好像祈禱直接作用於外在現實——例如祈求降雨，在關於 Honi HaMe’agel 的故事中就是如此。但卡巴拉智慧解釋說，文章所用的是枝語言，也就是說，它們借用我們這個世界的形象，來描述人內在發生的過程。

關於 Honi HaMe’agel 的故事中的例子：

在嚴重乾旱的日子裡，沒有降雨，人們遭受極大的痛苦。他們轉向 Honi HaMe’agel——一位被認為是義人的人。他在地上畫了一個圓圈，站在其中，說：「世界的主宰，在你憐憫你的子民之前，我不會離開這裡。」之後，雨降下來了。

這被稱為「我的兒子們打敗了我」。我們必須從整體上來看這個故事——圓圈與 Honi HaMe’agel 本身都具有深刻的含義，這並不簡單。但可以肯定的是，如果一個人堅定自己的要求，要求獲得提升，並渴望「雨」降臨在自己身上。在希伯來語中，「雨」（Geshem）與「物質性」（Gashmiut）有相同的詞根。這意味著，「雨」作為一種祝福而來，使我們得以成長，讓「物質性」，也就是我們的利己主義，向上成長，朝向天空——也就是給予的品質。但在如何請求上，必須具備很大的智慧；這並不只是單純的固執。

（摘自Rav 邁克爾·萊特曼教授的講話）

建造容器——祈禱前的準備

為此，必須有為了祈禱被接受的準備，使一個人自己習慣於這一祈禱，彷彿他的嘴和心完全一致。而心會透過習慣而同意，這樣它就會明白接受意味著分離，而最重要的是黏附到生命的生命，也就是給予的奧秘。
——巴哈蘇拉姆 / 我聽說的 / 122.明白在 Shulchan Aruch（長桌子）中寫的是什麼

問答環節

座談會：我們怎樣能請求一個我們尚未感覺到的狀態？