Bnei Baruch卡巴拉學院 - 全球課程 2025/2026
和平
作者：拉比耶胡達·阿什拉格（巴哈蘇拉姆）

文章《和平》：

（一篇基於經驗與科學的關於上帝之工作的必要性之研究）

在綜合前面幾篇文章中對上帝的工作之總體形式的描述之後，也就是其本質即為對他人的愛，在實踐上表現為「給予他人」，意思是對他人的愛表現在將善意給予他人，對他人的愛應該體現在對他人的給予，這是最能深刻闡釋愛之內涵的方式，請確保我們不會忘記這一目標。

這是文章的開始。 

它提出了幾個問題：

如果這是關於造物主的工作，為什麼稱之為和平？為什麼它是一種工作？我們為何需要這份工作？我們可以選擇不做這項工作嗎？為什麼巴哈蘇拉姆稱這是責任？ 

（討論或提問）

邁克爾·萊特曼解釋

卡巴拉學家是那些穿透物質、發現作用於物質的法則之人。他們沒有事先的準備或知識，正是渴望獲得生命本質的願望，驅使他們走向這一發現。

對超越物質之法則的揭示可以比喻為觀察一幅針織圖案的背面。

正面呈現出清晰的畫面，而背面則是線頭纏繞，看似雜亂無章、毫無意義。當人超越物質的界限時，便能看見那將一切連結並推動物質運作的關係系統與法則。所有作用於物質的力量都匯聚成一個單一的力量，卡巴拉學家稱之為「給予的意圖」或「施予」。這就是此力量的本質；卡巴拉學家就是這樣達成它的。

現實中的一切細節都包含在作用於整個現實的給予力量之內——無論是人類、靈魂、天使，還是其他任何元素。

由此得出一條簡單的法則：現實中任何元素與給予的力量的形式等同到什麼程度，這個元素就能感受到自身與現實總體力量相同的狀態——即稱其為良好、永恆、完整、無限——你想怎麼叫它都可以。

這條法則的影響在我們的世界中也能感受到：一個人與其環境的平衡越好，他就會感覺越好。與周圍協調的人不會感受到壓力——也不會施加壓力，壓力也不會加諸於他們。他們不冷不熱，一切都十分平衡。他們覺得自己和世界是一體的，感覺良好。總之，現實的總法則就是給予的法則：我們與其相似的程度越高，感覺越好；相反，對應於我們與其對立的程度，我們就感覺糟糕。

每一刻都有新的「Reshimot」（精神記錄）在一個人的內在被揭示，其自我也隨之發展。在人類發展的數千年中，自我不斷增強——無論是在個人層面還是整個人類層面。因此，隨著時間的推移，人感受到與給予力量越來越對立，負面感受也隨之加劇。一代又一代，痛苦不斷增加。巴哈蘇拉姆解釋說，這一法則的目的是讓人看見自己的真實狀況。給予的法則顯示了人與給予力量之間的不平衡程度，從而迫使人走向平衡——達成美好狀態。如果我們與給予的力量達到平衡，我們將與它一樣，處於完美狀態，感受到永恆無限的生命。

根據巴哈蘇拉姆的解釋，人被責成必須與「給予的力量」相似，表現為要求一個人內在的「愛他人」。人並不知道該如何使自己直接與此法則等同。但如果法則就是給予的法則，而給予通過愛他人表現，那麼透過對周圍一切的無限之愛，一個人將完全類似於更高的力量——那是一種純粹給予的力量。

如果一個人不願意使自己與自然、與這一更高之法則相等同，這個更高的法則就會通過痛苦迫使他這樣做。因此，人可以明智地主動邁向與更高力量相似，或者繼續經歷打擊直至大自然通過痛苦強迫我們去做。

「和平」意指與更高力量的形式等同。

巴哈蘇拉姆說，通過基於實證的科學研究，可以向每個人證明關於創造者之工作的責任。

換句話說，一方面，人有責任使自己與更高的力量形式等同；另一方面，值得主動這樣做，而不是等到痛苦迫使自己去做。巴哈蘇拉姆通過基於經驗的科學研究，在文章中一步步加以論證。

巴哈蘇拉姆繼續寫道

現在，既然我們已經確切知道了上帝工作的方式，對我們來講，剩下的問題是這項工作是否僅僅通過信念（Faith）就可以了，也就是不需要其他任何科學的、經驗的基礎，還是對此我們還需要一個科學的基礎。這就是我想在這篇著作中所闡述的問題。

不過，首先，我必須對這一話題本身充分加以闡述，也就是到底是誰在接受我們的工作。

但是我並不是形而上學式哲學的愛好者，因為我討厭那種基於理論假設的研究，而且，眾所周知，大部分與我同時代的人都同意我的這一看法，因為我們對這種不穩固的基礎再熟悉不過了，它就像是一座建築物，一旦地基搖晃，整個建築也會隨之坍塌。

因此，我在這裡僅僅通過對經驗主義推論的批判，從那種沒有人會反對的簡單認知開始，通過分析法加以證明（即將構成一個問題的不同因素拆分開來），直到確定那個最重要的主題為止。

邁克爾·萊特曼解釋

卡巴拉是一門科學，一種方法，因此被稱為智慧。在卡巴拉中沒有盲目信仰的位置。「對先賢的信念」這一概念，是指聆聽偉大者的建議以獲得他們的知識。一個遵行對先賢之信念的人，相信卡巴拉學家的智慧高於自己，就像小孩對待大人一樣。如果一個人去學習這種智慧，就會達至這種智慧。實踐先賢的建議，可以使一個人獲得先賢的智慧。卡巴拉智慧中的信念概念，如同孩子對父母的信任；沒有這種信任，就無法從一個程度晉升到下一個程度。如果年輕者想要成長，必須聽從偉大者的指導。對卡巴拉智慧的信念，是橋接一個程度與下一個程度的橋樑——僅此而已。它不是對無法達成或未知之事的信念，也不是指對來世的相信。

亞伯拉罕和摩西的研究是以經驗為基礎的典範。米德拉什記載亞伯拉罕常常問自己為何而活，群星為何被創造，整個世界被創造的目的為何。這種研究，這些問題引導他發現了現實中唯一運作的力量——給予的力量。

一個人的願望在被稱為「更高的力量」的層面上揭示創造的本質。卡巴拉智慧的研究完全基於經驗。「對先賢信念」即是向偉大的卡巴拉學家學習如何正確地進行我們的研究。

巴哈蘇拉姆：

天道中的矛盾

每一位檢驗在我們面前所展現的現實的有理智的人，都會在任何事物中發現兩個完全對立面同時存在。當對整個創造、對它的現實與運行方式進行檢驗時，無論是在1)有關現實的形成方面，還是在2)總體上對其存在的確保上，都會發現其中存在著顯而易見、已被證實的偉大智慧與技巧的導引。

讓我們以人類的造物過程為例：人類對其後代的愛與快樂是其首要原因，對其職責的完全履行也完全確保。當從父親頭腦中那一最重要的一滴種子（精子）被衍生出來後，天道非常智慧地為其提供了一個安全場所，在那裡使其能夠獲得生命。

邁克爾·萊特曼解釋

從受造物秩序的角度來看，大自然會照顧好它的所有細節。這種關懷在經歷發展過程的元素中尤為明顯。只要發展尚未完成，發展中的個體就會經歷不斷變化的狀態。大自然通過這些不同的狀態來引導其發展，並提供支持系統協助其成長茁壯。

這在非生命層次的物質形成過程中是如此，在植物層和動物層亦如是——在人類（「說話者」）層面更為顯著。接受的願望越大，受造物所需發展的時間就越長。一種植物可能在數小時內就完成發育，其他的則要幾天、幾個月。植物層的接受的願望較小，所以發展期也較短。動物層則需要數年時間完成發展，而人類層則需經數十年。人類說話層次的接受願望巨大，在各個方面和各個深度要求多層發展。

大自然確保它的所有細節都從發展狀態走向成熟。接受的願望越大，來自大自然的壓力就越大以促使其行動與改變。非生命層的壓力最小，植物、動物、人類層的壓力越來越大。總之，大自然對受造物的態度由其發展程度和自我的大小決定，在發展過程中，大自然始終以善意對待受造物。

總結來說，在人之中存在著一個部分，必須由人自己來完成，以取代天道。更高的力量對我們是隱藏的；它通過非生命、植物和動物層面發展了我們，直至人類-說話的層面。在非生命、植物、動物層面上，人都能正常運作。而在說話的層面，似乎沒有了監管。天道在人類說話的層面上所做的，只是讓人看見自己與更高力量的差距——僅此而已。

更高的力量並未通過個人榜樣來強迫一個人變得良善。人與其不平衡的信號是透過痛苦表現出來的，而痛苦會讓人發問「為什麼？」——對發展過程中的苦痛提出質疑。在這時，人就需要完善天道，成為創造者的一部分，站在祂的位置。創造者希望人類在說話的層面上站在祂的位置。

在非生命、植物、動物層面沒有選擇餘地；在這些層面完全由自然運作。而在人類說話層面，人被責成必須成為「亞當」（人）。「亞當」一詞源自*Adameh*——「我將相似於」——至高者，即類似於創造者。我們要向至高者學習，如經上所說「從祢的作為中，我們認識祢」，透過這種學習，成為真正的人——提升到創造者的境界。

這就是巴哈蘇拉姆所說的話的含義：我們必須要達至創造者的境界。