「Hevruta」- 緊接第13課。從破碎到修正

「……世界上確實只有一個靈魂……那同一個靈魂在每個人裡都是完整的，就像亞當哈里雄一樣，因為靈性是不可分割的，不能被切斷——這更是物質事物的特性。反而，所謂有六十萬個靈魂和靈魂的火花，看起來好像是被各人的身體之力分割開來的。」

– 巴阿勒·哈蘇拉姆，《六十萬魂》

「我們必須知道，所有的靈魂都來自亞當哈里雄的靈魂，因為他在知識樹上的罪過後，他的靈魂分成了六十萬個靈魂。這意味著，亞當哈里雄所擁有的那一道光，《佐哈》稱之為Zihara Ila’a〔上方的光輝〕，那是他在伊甸園裡一次性擁有的，這道光分散成了無數片段。」

– 拉巴什，1984年第10篇文章「一個人需要達到什麼程度才不必再輪迴？」

「……整體體現在每一個元素中，因為最終，所有靈魂將合而為一，返回到它們屬靈的根源。」

– 巴阿勒·哈蘇拉姆，《六十萬魂》

Michael Laitman 解釋 （或剪輯1）

創造者創造了亞當哈里雄，必須給亞當哈里雄認識自己本性的機會。所以祂做了什麼？祂創造的那個慾望，以Ein Sof（無限）的形式存在，那是一個慾望與一個充滿的光，就像它們存在那樣，為了給那個慾望能夠付出並達到形式上的相等，祂把那個唯一的慾望劃分成許許多多部分。也就是說，我們擁有同樣的慾望，只是現在被分成了許多部分——比如說七十億，不論數量多少。它們可能合而為一時數量更多，分開時數量更少，這並不重要。這些部分被稱為靈魂。每一個部分都對應到這個世界中的一個人。這些靈魂是為自身而存在的自私慾望——破碎的部分。它們曾經是單一的慾望與一個光，然後變成成千上萬個分離的部分，每一個裡都有微小的光火花。這就是通過125個等級的降下。現在，我們被賦予機會，再次回升到之前的狀態，重新達到無限世界，一個慾望和一個光，並且靠我們自己的力量來實現。就好像我們從創造者那裡得到原材料，像地上的塵土，然後我們從這些原料中在我們內部打造出創造者。因此，我們被稱為「亞當」，意思是與創造者相似。我們通過互相連接來做到這一點。通過我們的連接，我們獲得一切，而且我們已擁有所有需要的：缺乏、改革之光——包圍之光。把所有部分、所有靈魂連接起來，通過125個等級，我們回歸到完美，回到我們的圓滿。

亞當哈里雄的等級是什麼？

「所有的世界，上層和下層，以及其中的一切都只是為了人而創造。[…] 一開始，它們層層降下，每個等級和每個世界，直到我們的物質世界，為了讓靈魂進入這世上的身體，而這世上的身體完全只是為了接收，而不是為了付出，[…]。在這種狀態下，人就被看作與祂完全相反，並且沒有更遙遠的距離了……

之後，通過進入一個人的靈魂，他投身於托拉和戒律。逐步地，慢慢地，從下而上，他通過所有從上到下降下來的素質，經由這些只有作為付出之慾的等級和尺度，獲得了與造物主相同的付出之形式。[…] 最終，人被賞賜能完全為了付出而存在，而不是為自己接受任何東西。此時，人就與祂真正達到了Dvekut（貼近/親密合一）的圓滿，因為人被創造出來僅僅是為了這一點。」

– 巴阿勒·哈蘇拉姆，《卡巴拉智慧前言引論》第9條

Michael Laitman 解釋 （或剪輯2）

生物（在四個階段上）和亞當哈里雄之間存在差異；他們是完全不同的兩個東西。在這裡，對於生物，我們在談論慾望——對光做出反應的慾望，一個原始的慾望。或者可以這樣說：這裡我們談的是一個從「無中生有」開始、從一個點開始在光的影響下逐步發展的慾望。從一個點，慾望在光的影響下發展、發展、再發展，直到達到「無生命」的形式（或「礦物」，希伯來語裡是同一個詞），之後是植物性，然後是動物性，而亞當哈里雄已經是「說話」的等級。第一個「說話」的就是亞當哈里雄。同樣，當我們談論無生命、植物性和動物性時，我們說的不是這個物質世界；我們談的是慾望的形式。

我們作為亞當哈里雄系統一部分的角色
 

「想要在人生中品嘗美好味道的人，應該關注自己心中的那一點。每個人都有一個心中的點，只是它沒有發光，而只是像一個黑點。心中的那一點是屬於Kedusha〔聖潔〕的Nefesh〔靈魂〕的一種分辨，其本質是一個付出的容器。但是，她處於『Shechina〔神性〕在塵埃中』的狀態，也就是說一個人視她為無物。對他而言，她和塵土一樣不重要。」

– 拉巴什，第34篇文章，TANTA〔符號、元音、皇冠、字母〕

Michael Laitman 解釋 （或剪輯3）

比方說我們有一台機器，這台機器裡有成千上萬個齒輪。這本質上就像我們的身體——實際上並不重要，對吧？從這裡我們可以得出幾個原則。首先，我們每個人都只是一個小部分，並非整台機器。就像我們的身體一樣，所有系統都相互依賴。如果哪怕只有一個系統出問題，身體的所有其他部分都能感受到；所有系統都會立即有所感覺。沒有哪一個部分可以單獨運動而不牽動其他所有部分。事實上，我們越是發現自然界，就越能看到情況就是這樣。因此，事情要麼往好，要麼往壞的方向發展。

也就是說，如果有人按照自己的自由選擇行事——也就是說，這裡如果有一個只是街上的普通人——那麼他就像一個齒輪，別人怎麼轉動他，他就怎麼動。你不能說他是好還是壞，或者他是自主地做了什麼。但如果這裡有人已經得到心中的一點，他已經有了——正如我們畫出來那樣——一邊是自我，另一邊是心中的那一點，那麼他現在將自己牽向哪裡、他的選擇就變得非常重要。他的選擇是什麼？或者說，他想……因為選擇迫使他必須參與某件事。他被給予了一些自由。你想把齒輪往哪裡轉——是與機器同向、還是逆向？就像說，如果我什麼都不做——你不能什麼都不做。你被給予選擇。你被給予多少選擇，你就已經有責任參與這個選擇，要麼與機器協同。…… 

也就是說，你必須理解，在那個程度上，這台機器如何運作。你必須與其連接。你必須參與其中。你必須提出一個缺乏：「我想參與這台機器。我想與機器合而為一。我想為大家的福祉而努力。幫助我，給我能力——智力、心靈、力量。」也就是說，選擇是非常有約束力的。他們已經開始向你提出要求。這就像一個小孩子做什麼都沒人問，總能被原諒。突然你長大了——唉呀。現在我長大了，現在我要負責了；所有人開始向我索求，向我施壓；我必須為一切負責。

我們越成長，之後我們就必須開始轉動。沒有心中那一點的人就自由旋轉，對吧？他就那麼轉。所以本性驅使他，創造者驅使他。而我則需要，慢慢地，通過我的選擇，承擔起自己轉動這台機器的責任。我需要——比如說這個「我」——把我之外的機器所有剩下的部分，全都當成「陌生人」。就這樣。我必須把他們當作「你的鄰居」，即作為我自己的一部分來接受。而我，像創造者面對他們一樣，必須開始轉動他們。當然，我從上方、從創造者那裡得到力量。但我是，所謂的，祂對其他人的代表。這是非常有約束力的。

隨著我們每一次的成長，從這個世界一直提升到無限世界——是的——那麼從零選擇，不斷上升，直到最後我們從創造者那裡獲得了對整台機器的全面控制。這就叫成為Ein Sof的Malchut。這就是成為與祂完全相似。想像一下，你必須認知所有的現實——如何運轉，為什麼，每一個人為何如此。因此我們說，一個人必須了解所有靈魂，所有細節——它們過去、現在和未來的一切，上超所有時間。他必須知道創造者如何對待他們，他們又如何回應，一切一切。你必須達到一切。這不是一件容易的事。

因此，選擇在我們看來就是這個樣子。選擇意味著你必須開始在創造者的位置工作。就是這樣——站在祂的位置。你會得到力量。剩下的，一切都由你來管理。

工作坊

你認為我們作為亞當哈里雄靈魂一部分的角色是什麼？什麼樣的修正是關於這個？

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