直接之光的四個階段

直接複習本課的材料（最好參考幻燈片6（學習的意圖）和幻燈片8（《卡巴拉智慧的導言》第5點）。 

問題與解答

額外材料

Rav邁克爾萊特曼博士對四個階段的解釋

光從創造者中發出，Ohr（光）-就是快樂。這個來自創造者的光的發散稱為零階段（0），或根(Shoresh)。

光創造了容器Kli，它能夠感受、吸收光中包含的所有快樂。假設創造者想給創造物1公斤的快樂，那麼他就應該創造一個「接受快樂的渴望」(容器Kli)，容量是1公斤，可以吸收全部的快樂。

這種容器Kli被創造者的光完全充滿的狀態稱為Aleph（1）階段。此階段的特徵是渴望接受快樂。承載快樂的光稱為「Ohr Hochma」。該階段的容器Kli接受Ohr Hochma，因此該階段本身被稱為「Hochma」。

容器Kli接受創造者的光，感受到了絕對的快樂並獲得了這個屬性——「給予的願望」，也就是去取悅。結果，容器Kli不再想要接受，而是渴望給予，於是停止接受光。因為一個全新、與最初相反的願望出現在容器Kli中，它進入了一個新的狀態，被稱為Bet（2）階段，即「給予的願望」或Bina。

容器Kli已經停止接受光。光繼續與容器Kli互動，並告訴它，僅僅拒絕接受光，既沒有實現創造的目的，也沒有滿足創造者的願望。容器Kli分析這些信息，並得出結論，自己確實沒有實現創造者的願望。

更重要的是，容器Kli感受到光是一種生命的力量，離了它就無法存在。因此，容器Kli雖然仍想給予，但決定開始接受一部分必需的光。於是，容器​​​​​​​Kli同意出於兩個原因接受光：首先，它想實現創造者的願望，這是最主要的原因；其次，容器Kli感覺自己真的無法沒有光而存在。

這種容器Kli中出現了新的、雖然微小的「接受光的願望」，因此產生了一個新階段，稱為Behina Gimel（3），或Zeir Anpin。

在Gimel階段，容器​​​​​​​Kli同時給予和稍微接受一些，這時容器​​​​​​​Kli開始意識到，創造者的願望是讓容器Kli被光完全充滿，這樣它就可以無限地享受它。由於容器​​​​​​​Kli已經獲得了維持自己存在所需的一點Hochma之光，現在它決定接受其餘所有的光。這正是創造者的願望，容器Kli又恢復了像第一階段一樣去接受創造者的光。

新的階段稱為Behina Dalet（4）。與第一階段不同的是，它自主地表達了自己的「接受的願望」。

第一階段是無意識地被創造者的願望所充滿，它自身並沒有願望。第四階段被稱為「願望的王國」，或Malchut。這種狀態，Malchut，被稱為「無限的世界」（Olam Ein Sof）——無限、無止盡的接受快樂的願望，被光充滿。

Behina Shoresh（0）是創造者的願望-想要創造創造物並給予它最大快樂。在這個階段，就像一粒種子或一個胚胎一樣，所有之後的創造都被包含在從開始到結束，並且包含了創造者對未來創造物的態度。

Behina Shoresh（0）是整個創造的思想。所有後續的過程只是這一思想的實現。每一個後續階段都是前一個階段的邏輯結果。發展是自上而下，每個前一階段都比後面更「高」，即前一階段包含所有後續階段。

在這個從創造者到我們世界的發展過程中，出現了新的層次；一切都從完美演變發展到不完美。創造者從自身、祂的本質中創造了光-快樂。因此，也就是說光是「Yesh mi Yesh」（從存在到存在），即光一直都存在。然而，隨著第一階段「接受快樂的願望」的出現，這個容器，Kli，被稱為「Yesh mi Ayn」（從不存在到存在），即創造者是從虛無中創造出它；因為在創造者中不可能有哪怕一絲「接受的願望」。

創造物第一次自主的願望出現在第二階段。在這個階段，「給予的願望」首次出現。這個願望是在創造物從創造者那裡接受到光的影響下出現的，並且已經被包含在創造的思想中。然而，容器Kli把它感受為自己的獨立的願望。我們的願望也是如此：所有的願望都來自上面，來自創造者，但我們認為它們屬於我們自己。

通過在第二階段感受到「給予的願望」，與「接受的願望」相反，容器Kli停止從接受中感覺快樂，停止感知光是快樂。光被過濾出去，使容器Kli保留為空的。

在第一階段，創造出接受快樂的願望。這是創造者中唯一沒有的願望。這個願望本身就是創造物。此後，整個宇宙中只有第一階段有這種願望的不同變化；即從「接受」或「給予」中獲得快樂，或兩者結合。除了創造者，只有一件事——接受快樂的願望。

容器（Kli）總是想要接受。它被創造的材料沒有變化。只有當人認識到邪惡，理解自己的自私本性時才能明白這一點。這一切都結合在我們的本性中；在我們身體的每一個細胞裡，都只有「接受快樂的願望」。

第二階段，容器現在是空的，創造物不再感覺它存在；它是被光創造的，沒有光感覺就如同死亡。因此，它渴望至少接受一點創造者的光。從接受到光所獲得的快樂被稱為「Ohr Hochma」，而從給予中獲得的快樂被稱為「Ohr Hassadim」。

第二階段(Bina)想要給予，但發現自己沒有任何東西可以給予，沒有Ohr Hochma就像「在死亡一樣」。因此，它決定接受一點Ohr Hochma。

這就是構成的第三階段，Behina Gimel（3）。在這個階段，容器中有兩種不同的願望：「接受的願望」和「給予的願望」。但「給予的願望」占主導地位。儘管它沒有什麼可給予創造者，但「給予的願望」仍然存在。這個願望被Hassadim之光填滿。它裡面還有一點Hochma之光，填滿了「接受的願望」。

第四階段，Malchut，正逐漸從第三階段孕育而生。「接受的願望」越來越強，把「給予的願望」排擠出去，過一段時間後，「接受的願望」成為唯一的。因此，這一階段被稱為「Malchut」，即願望的王國，渴望吸收一切，吸收所有的快樂(Ohr Hochma)。

這個階段是創造物的完成，由於它無限、無止盡地接受一切，所以被稱為「無限的世界」。

這些就是來自創造者的直接之光的四個階段。其餘一切的創造，所有世界、天使、Sefirot、靈魂——一切只不過是Malchut的一部分。正因為Malchut渴望像它前面的階段一樣存在，整個創造就是這四個階段的反映。

理解這一點，解釋這四個階段是如何反映在每一個世界中，如何影響我們的世界；我們如何通過來自上面的反饋主動參與它們，參與到宇宙的總體進程之中；這就是被稱為卡巴拉的科學的目的。我們的目標就是全部理解它。

「接受的願望」和靈魂有什麼區別？

「接受的願望」被稱為Behina Dalet。它是一切的中心；它感知並達成所有層次。通常，「光」被稱為「靈魂」。沒有對它的接受領悟者的光叫做「光」。而光和達成它者一起被稱為「靈魂」。

比如，五個人正用望遠鏡看一架飛機，每個人都比另一個用的望遠鏡更好。現在，第一個人說飛機有20厘米大，第二個人說有1米大。他們說的都是真的，因為他們都根據自己所見來判斷，但他們的看法並沒有影響飛機。

意見不同的原因在於望遠鏡鏡片的質量差異。我們的情況也是一樣；光沒有變化，所有的變化都在於感知光的那個人，所有我們掌握到的都稱為「靈魂」。舉例中，望遠鏡對應於品質的等同性，從這個角度說，達成者之間的確存在差異，尤其是在所達成的那一方面——即靈魂中更是這樣。