第37課：卡巴拉學家的團隊中朋友之間的關係
第一部分：卡巴拉學家的團隊中朋友之間的關係
從來源中選摘
社會的目的
1. Rabash, 文章2, 1984 "有關愛朋友"
……一個人必須時刻提醒自己社會的目的是什麼。
否則，身體（指利己的願望）會趨向於模糊那一目標，因為身體總是關心自己的利益。我們必須記住，一個精神的社會是建立在對他人的愛的基礎上的，而這就是步向對創造者的愛的跳板。
這就是為什麼說：一個人需要一個能夠給予一個人的朋友而不求任何回報的社會。換句話說，他不需要一個能夠通過為他提供援助和禮物，使他身體的容器（願望）的接受滿足的社會。這樣的一個社會是建立在愛自己和只是促進他的利己的接受的容器的發展，因為現在他看到瞭這樣的一個機會，通過他的朋友的幫助他可以獲得更多的物質的財富。
相反，我們必須記住，精神社會是建立在愛別人的基礎之上的，這樣每個成員都會從這個社會（團隊）中接受到來對別人的愛和對自我的恨。而當一個人看到他的朋友正在竭盡全力取消他的自我和實踐對別人的愛的時候，每個人都將被集成在他們的朋友的這些意圖當中。
因此，如果一個社會，例如，是由十名成員組成的話，每個人就都有了十個Sefirot力量來實踐自我的取消、對自我的恨、和對他人的愛。
2. Rabash, 文章6, 1984 "愛朋友 - 2"
當他們聚集時，他們每個人都要認為他現在來到這裡是為了取消愛自己這一目的。意思是，現在他不會考慮如何滿足他自己的接受的願望，而會思考儘可能多的愛別人。這就是獲得一個叫做'給予的願望'的新的品質的需要和渴望的唯一方式。
而從對朋友的愛，一個人可以到達對創造者的愛，意思是要給創造者帶去滿足。
他們幫助了每一個他的朋友
3. Rabash, 文章4, 1984 "他們幫助了每一個他的朋友"
我們必須明白一個人如何才能幫助他的朋友。這是一件特別針對，當他們中間有窮人和富人，有聰明人和愚蠢的人，有軟弱的人和堅強的人的情況嗎？但是，當所有人都是富有的，聰明的，或強大的，等等的時候，他們又如何能互相幫助對方呢？
我們看到，這裡有一件事情對所有人來說都是共同的──情緒。對此經文是這麼說的，「一個人在心中的擔憂，讓他說給大家聽。」這是因為對於情緒高昂這件事，無論是財富或還是學問都無法提供幫助。
相反，一個人能在他看到他的朋友情緒低落時幫助到他的朋友。經文是這樣寫的「一個人自己無法將自己從自我監獄中救出來。」相反，只有一個人的朋友能將他的精神提振起來。
意思是，只有一個人的朋友能夠將他從他的狀態提升到一個充滿活力的狀態。這樣，一個人開始重新獲得力量和對生命和財富的信心，而他開始感到好像他的目標正在接近他。
這樣看來，每個人都必須細心體察並思考他如何才能幫助他的朋友，提高他的精神，因為在提升精神這件事上，任何人都可以在他的朋友那裡發現他可以填補一個需要的地方。
4. Rabash, 信件#37
這條道路就像一個人去參與到朋友的場合當中一樣。他不考慮自己--不管他的心情是否好--而是必須參與朋友的快樂。他不能皺眉頭，而要表現出快樂的表情。在這裡也是一樣的：朋友之間的結合應該是每個人都希望讓朋友高興，而且恰恰是用物質的東西，因為這裡恰恰是 "給自己購買一個朋友 "的問題。
5. RABASH, 文章#30 (1988), “在朋友集會上要尋找什麼“
每一個人都應該嘗試把生命和希望的精神帶進這個社會, 並將能量注入這個社會。因此, 每一個朋友都能告訴他自己, “現在我開始在工作中翻開了新的一頁”。換句話說, 在他來到這個社會之前, 他對在上帝的工作的進展感到失望, 而現在這個社會已經使他充滿了生命和希望。
因此, 通過社會, 他獲得了戰勝自己的信心和力量, 因為他現在感覺自己能夠實現完美。而他所有的那些想法——也就是他面對的是一座無法征服的高山, 而這些確實都是真正可怕的障礙——現在他覺得它們什麼都不是。這樣他從社會的力量中獲得了一切, 因為每個人都試圖注入令人鼓舞的精神, 並在社會上創造出了一種新的氣氛。
禁止誹謗
6. RABASH, Article No. 10 (1987), "誹謗的實質是什麼以及它是針對誰的？"
就誹謗而言，一個人誹謗時根本不會考慮其行為本身。相反，他唯一的想法是在一個人眼中如何去羞辱他的朋友。因此，唯一的想法就是仇恨。一個人不會誹謗一個他愛的人是一條法則。因此，特別是誹謗會導致對他人的仇恨，進而導致對創造者的仇恨。因為這一原因，誹謗是一件非常嚴重的罪，實際上給世界帶來了破壞。
7. RABASH, Article No. 10 (1987), "誹謗的實質是什麼以及它是針對誰的？"
一個誹謗者導致三人被殺：1）誹謗者； 2）接受（聽）者； 3）被誹謗的那個人。
8. RABASH, Article No. 10 (1987), "誹謗的實質是什麼以及它是針對誰的？"
如果他誹謗他的朋友的話，那他就拖後腿了。不僅他沒有在愛他人上從事工作，而且反其道而行之——通過誹謗他的朋友而在引起仇恨他人的行為上從事。自然地，一個人不會誹謗他所愛的人，因為它使人心之間分離。因此，我們不希望去誹謗我們所愛的人，以免破壞我們之間的愛，因為誹謗會造成仇恨。
第二部分：更高世界的結構
Items 56-64 from the "Preface to the Wisdom of Kabbalah" >>
第二次Tzimtzum Bet（限制二），叫做對NHY de AK的Tzimtzum（限制）
56)這樣，我們已經徹底解釋了，在Malchut的Kli，也就是在Behina Dalet當中發生了Tzimtzum Aleph（第一次限制）之後，它不再接受更高之光的問題。我們也已經解釋了有關Masach和那一在Masach與更高之光之間的Zivug de Hakaa引發Ohr Hozer產生的問題。這一Ohr Hozer取代Behina Dalet變成了一個新的接受的容器。
此外，我們也解釋了Masach de Guf的Hizdakchut (淨化הזדככות) 的問題，通過在每個Partzuf的Gufim(Guf的複數) 中發生的Ohr Makif和Ohr Pnimi之間的Bitush（ביטוש），在每個Partzuf 的Guf中產生出TANTA四個甄別，並將Masach de Guf提升到與Masach de Rosh形式等同的狀態。它是通過與更高之光的Zivug de Hakaa獲得它的資格的，並在那裡，另一個比前面的那個較高的Partzuf低一個程度的新的Partzuf得以產生（根枝因果關係）。最後，我們已經解釋了AK的前三個Partzufim的產生的情形，稱為Galgalta，AB，SAG以及它們互相之間穿著的秩序。
57)要知道，在這三個Partzufim：Galgalta，AB及SAG de AK當中，在其中甚至連ABYA四個世界的根都還沒有存在於那裡，因為在這裡甚至沒有三個世界BYA存在的空間（地方）。這是因為AK世界的內在的Partzuf一直延展到了這個世界（我們這個物質世界）之點，而渴望改正的根源——它也是Tzimtzum發生的原因——還沒有被揭示出來。這是因為在Behina Dalet上之所以發生Tzimtzum的目的是為了去改正它，這樣當它接受更高之光時，就不會在其中存在形式的不等同造成的羞恥感（參考14），造成創造的不完美的情形的出現。
換句話說，為了創造出那個Behina Dalet的Adam(亞當）的Guf（身體），通過為了給他的創造者帶去滿足的意圖而在Torah和Mitzvot中的從事，將在Behina Dalet中的接受的力量轉變為給予的力量。通過這一接受的形式的轉換和改正的過程，他將會使他的接受的形式完全等同於完美的給予的形式，而這將會是整個改正的結束，因為這會將 Behina Dalet帶回到適合於接受更高之光的接受的容器的狀態，這樣就可以在它與更高之光完全Dvekut（粘附）時，沒有任何形式上的不同。
然而，到目前為止，這一改正的根源還沒有被揭示出來，因為這需要那個人（亞當）被包含在比Behina Dalet更高的前面的那些Behinot當中，以便能夠表現出給予的善行。而如果亞當已經從AK的Partzufim狀態中離開的話，他就會一直完全處在一種空虛的空間的狀態，這是因為那時，整個Behina Dalet——它應該是亞當的Guf的根源，就會一直處在AK的Raglaim（腳）之下，以一種空虛且黑暗的空間的形式存在於那裡，這樣它就會與更高之光的形式永遠完全對立。如果是這樣的話，它就被認為是分離的和死亡的。
而如果亞當是從那裡被創造出來的話，他就無論如何也不可能改正他的接受的行為，因為在他內在根本沒有任何給予的火花存在於他內在。如果真是那樣的話，他就會被視為沒有任何給予的形式的動物，而他的生命就只會是為了他自己。這就好比邪惡之人一直沉浸在其利己主義接受的欲望當中一樣，"即使是他們所做的任何善行，也都是為了他們自己而做。”對於他們，經文是這樣描寫的："邪惡者 — 在他們還活著的時候，被稱作'死亡'"。因為他們在形式上是與生命的源頭的形式(Life of Lives)是對立的。
58)這就是我們的先知們所說的："在開始的時候，祂(創造者)想以 Din （判決）的品質創造世界。祂看到那樣的話，這個世界將無法存在，因此，祂就在Din（判決）的品質之上加上了Rachamim（慈悲）的品質，與Din的品質相關聯在一起。”的含義（Beresheet Rabba，12）。這意味著，在精神上，每一個“首先"和"接下來"的關係指的都是原因和結果的因果關係。
這就是為什麼經文這樣寫道：使得各個世界產生的首要原因——意思是在所有的世界被發散（創造）出來之前的AK世界的Partzufim，是在Din（判決）的品質中被發散創造出來的，也就是在叫做Midat ha Din(判決的品質)的Malchut當中獨自产生的。這指的是在那時，這個Behina Dalet已經被限制了起來（Malchut自己決定不為了自己的緣故去接受光），並以一個空虛（沒有光）的空間的形式和在AK的Raglaim處結束的方式，也就是，以一種處於Raglaim de AK的Sium下面的我們的這個世界之點，以一種空虛的空間的形式，在裡面沒有任何更高之光存在的方式離開了。
"祂看到這樣的話，這個世界無法存在"，意思是如果以這種方式的話，想要使從這一Behina Dalet中被創造出來的亞當（Adam）獲得給予的品質，以便使這個世界可以通過他而獲得理想的改正將是不可能的。這就是為什麼祂”使Din 的品質與Rachamim的品質發生關聯"的原因。
解釋: Sefira(Sefirot的單數形式)Bina被稱為Midat ha Rachamim（慈悲的品質），而Sefira Malchut被稱為Midat ha Din(判決的品質)，因為Tzimtzum（對光的限制）加在了她之上。Emanator(創造者)升起了Midat ha Din——它是一種加在Sefira Malchut之上的終止光的進入的力量，並將它提升到Bina——Midat ha Rachamim（慈悲的品質）那裡。祂（創造者）使得它們相互關聯在一起，並且通過這一關聯，Behina Dalet（Malchut）——也就是Midat ha Din（判決的品質）— 與Bina的Kli中的給予的火花（也就是慈悲的品質Midat ha Rachamim）結合在了一起。
這允許了那個從Behina Dalet中浮現出來的亞當的Guf，也將給予的品質結合在其接受的品質當中。這樣，他就能夠做出給他的創造者帶去滿意的善行，直到他將他內在的接受的品質完全轉變為給予的品質為止。這樣，這個世界就會通過世界的創造達到其理想的改正的狀態。
59)這一Malchut與Bina的關聯發生在Partzuf SAG de AK當中，並由此引發了從它本身向下的那些世界存在的第二次限制(Tzimtzum Bet)的發生，這是一個對更高之光的新的Sium（結束）在那上面形成的，也就是在Bina的地方上面。接下來發生那一站立在位於這個世界之點之上的SAG de AK的Raglaim上面的這個結束性Malchut，在叫做Tifferet的Bina de Guf de SAG de AK的一半的位置升起並結束了更高之光，因為KHB de Guf叫做HGT。因此，Tifferet是Bina de Guf。
同樣，站立在Peh de Rosh de SAG de AK上的那個交配性 Malchut，上升至Nikvey Eynaim de AK的位置，也就是Bina de Rosh的一半的地方。然後，接下來，在Nikvey Eynaim的地方，發生了一次為了MA de AK的浮現的Zivug de Hakaa，被稱作"Nekudim 世界"。
60)這也被稱作對AK世界的NHY的限制（Tzimtzum NHY de AK）。這是因為與Partzuf Galgalta de AK同樣等同地結束在這個世界之點上面的SAG de AK中，通過從Malchut到Bina——位於Tifferet的一半的位置上，也就是這個內在AK的Guf的Bina的一半的位置上——的上升和關聯，在內在的AK的Tabur之上結束。之所以是這樣，是因為這個結束性Malchut上升到那個位置並阻止了更高之光從那裡向下的進一步傳播。
因為這一原因，一個沒有光存在其中的空虛的空間在那裡被創造了出來。因此，TNHY (Tifferet、Netzah，Hod， Yesod) de SAG被限制了起來，並將光在那裡排斥了出去。這就是為什麼Tzimtzum Bet (第二個限制)，被稱為 Tzimtzum NHY de AK的原因，因為通過在Tabur的位置產生出來的這個新的Sium（結束），NHY de SAG de AK清空了它們中的更高之光。
它也被認為是Rosh de SAG的AHP離開了Rosh de SAG的程度，並成為了它自己的Guf，因為那個交配性Malchut上升到了Nikvey Eynaim的位置，而十個Sefirot de Rosh從在Nikvey Eynaim及以上的Masach中產生。同樣，從Nikvey Eynaim向下，它被認為是這個Partzuf的Guf，因為它只能從Nikvey Eynaim及以下接受更高之光的照耀，而這被認為是 Guf。
這些出現在Nikvey Eynaim de SAG de AK的十個Sefirot的水平被稱為"Nekudim世界"的十個Sefirot。它們從Nikvey Eynaim de SAG向下來到它們位於這個內在的AK的Tabur以下的地方，在那裡它們連同Rosh和Guf一同擴展。要知道，這一在Bina de Guf的地方創造出來的新的Sium被稱作Parsa。而且，在這裡存在著內在性和外在性，而只有那十個外在的Sefirot被稱為”Nekudim世界”，而那十個內在的Sefirot，則被稱為AK世界本身的MA和BON。
61)然而，我們應該明白的是，因為Nekudim的十個Sefirot和MA de AK是從Nikvey Eynaim de Rosh de SAG處被發散出來的，他們應該已經從其Peh de Rosh及往下穿著上了SAG，就像其他Partzufim發生的那樣，在其中每一個較低的Partzuf從Peh de Rosh往下穿上其上一級的Partzuf。那麼，為什麼它不是如此呢?它們為什麼會下降，並穿著在Tabur de AK下面的地方呢? 要理解這個，我們必須徹底了解當Bina和Malchut被連接成一的時候，這種關聯是怎麼發生的。
62)事情是這樣的，在這個Partzuf SAG的浮現期間，它完全結束在內在的AK的Tabur之上，就像在Partzuf AB de AK那裡解釋的那樣。它們不能再從Tabur向下擴展，因為對內在的AK中的Behina Dalet的控制是從那裡，在其十個Sefirot de Sium de Ak當中開始的，而在Partzuf AB和Partzuf SAG這兩個Partzufim當中，卻無論如何沒有任何Behina Dalet的東西在其中(參考54) 。
然而，當Nekudot de SAG de AK開始浮現出來，在Masach de SAG，也就是Behina Dalet de Aviut已經通過其中的Ohr Makif的Bitush（ביטוש）的過程而被淨化，並來到Behina Bet de Hitlabshut (clothing) 和Behina Aleph de Aviut的地方之後，Taamim de SAG已經消失。這時，Nekudot的水平在仍然殘留在Masach中的Aviut上浮現出來，在沒有Rosh的VAK當中出現。
之所以是這樣，是因為出現在Behina Aleph de Aviut上的這十個Sefirot是處在ZA的水平上的，缺少GAR。同樣，在Behina Bet de Hitlabshut (clothing) 的陽性的水平上沒有Bina，而只是接近它。這被認為是VAK de Bina。
因此，Nekudot de SAG的水平的這一形式已經等同於Tabur de AK以下的十個Sefirot de Sium的程度，被認為是沒有 Rosh的VAK(見52)。眾所周知的是，形式等同會將兩個精神的事物合併為一。因此，這一水平隨後下降到了Tabur de AK下面的地方，並在那裡與ZON de AK合併，在那裡它們成為一，因為它們處在同等水平。
63)我們可能會對在它們的Aviut上仍然存在著巨大的差別這一點上覺得不可思議，因為Nekudot de SAG來自 Behina Bet的Aviut，沒有任何Behina Dalet的Aviut在其中。並且，雖然它們都處在ZA的水平，但它並不像Tabur de AK下面的Bihina Dalet中的那個ZA的水平。 因此，在它們之間存在著很大的區別。
對此的答案是在更高之光的穿著期間，這一Aviut在Partzuf當中是不明顯的，而只有在更高之光離開之後，這一 Aviut才變得明顯起來。因此，當Partzuf Nekudot de SAG在這一ZA的水平上浮現出來，下降並從Tabur de AK往下穿著在ZON的水平上的時候，Behina Bet與Behina Dalet混合在了一起並由此導致了Tzimtzum Bet的發生。而這在這個 Partzuf的Bina de Guf的位置上，創建出一個新的Sium，並在Zivug的位置上引發了一個改變，使得Nikvey Eynaim替代Peh de Rosh變成了一個新的Zivug的位置。
64)因此，你發現Malchut在Bina當中與之產生關聯的根源，就是被稱作Tzimtzum Bet的限制，而這一關聯只會在Tabur de AK的下方發生，並通過Partzuf Nekudot de SAG在那個地方的擴展而獲得。因此，來自於Tzimtzum Bet的這一水平的十個Sefirot de Nekudim，不會傳播到Tabur de AK的上方，因為在那裡沒有任何力量和控制可以在其源頭之上出現。而因為Tzimtzum Bet被創建出來的地方，是在Tabur向下的地方，這樣，這一Nekudim的水平不得不也在那裡擴展。
用於四個ABYA世界的地方，以及在Atzluit和BYA之間的Parsa
