"像愛你自己一樣愛你的朋友" - 這個原則是什麼 klal (法則)和 mitsvah (誡命)之間的區別 mitsvah - 定義 你應該愛自己以便愛別人嗎？

Matan Torah（妥拉的給予） "愛你的朋友像愛你自己一樣"（利未記19：18） Rabbi Akiva說，「這是Torah（妥拉）中的一個偉大的法則（總和/集體）。」 ( 《Beresheet Rabbah》，第 24 章)。 1）對我們的先知所說的這句話需要解釋。 Klal（集體/法則）這個字代表所有細節的集合，也就是當它們被聚集在一起時，就形成了上述的那一集體（法則）。因此，當他說「愛你的朋友像愛你自己一樣」這一戒律（Mitzva）是Torah（妥拉）中一個偉大的Klal（法則/集體）時，我們必須明白Torah（托拉）中的其它612條誡命（Mitzvot），連同對它們所有的那些解讀，在一起，都不多不少，正好是安插並包含在」愛朋友就像愛你自己一樣」這個單一的誡命（Mitzva）中的所有的細節之總和。 這看起來很令人困惑，因為你可以說這一誡命（Mitzva）是有關人與人之間的戒律，但你怎麼能說這一單一的誡命（Mitzva）也包含了人與上帝之間的所有那些Mitzvot（戒律）呢？因為人與上帝之間的戒律是所有律法的本質以及律法的絕大部分呀？ 2）而如果我們仍然可以應變並找到某種方式來調和這些說法的話，那麼，出現在我們面前的第二個說法，就更加明顯地讓人困惑了，它說的是一個皈依猶太教的人來到Rabbi希勒爾（Hillel）面前（Shabbat 31）並對他說：「請在我單腳站在一條腿上時，教我整個Torah（托拉）是什麼？」Rabbi希勒爾回答： 「己所不欲，勿施於人（任何你討厭的事情，不要做到你的朋友身上）」（對「愛你的朋友像愛你自己一樣」的解釋），而其餘的都是對它的註解，去學習吧。 在這裡，擺在我們面前的是一個明確的律法，也就是說在612個誡命（Mitzvot）裡面和寫在Torah（妥拉）中的所有內容都沒有比「愛你的朋友像愛你自己一樣」這單一的律法更值得讓人去遵從，更優先的了，這是因為它們的唯一目的只是在對這一單一的誡命（Mitzva）做出解釋，並讓我們保持正確地「愛別人」這一誡命（Mitzva），因為他特別地說－「其餘的都是對它的註解，去學習吧。」這意味著Torah（妥拉）的其餘部分都是對這一個單一誡命（Mitzva）的解讀，也就是說如果不是它們的話，」愛你的朋友像愛你自己一樣」這一誡命（Mitzva）就無法被完成