十个Sefirot的研究的介绍

1 ）在我开始我的介绍之前，我觉得非常有必要先打破一道，自圣殿毁灭以来，一直到今天为止，已经将我们与卡巴拉智慧隔离开来的铁墙。因为它沉重地压在我们身上，唤起了我对这一智慧被以色列遗忘的恐惧。

然而，当我开始向任何人说起这一研究工作时，他的第一个问题就是：“为什么我要知道在天空中有多少天使，它们的名字是什么呢？难道没有这方面知识的话，我就不能在所有细节和复杂性上完整地遵从Torah吗？“

其次，他会问：“我们的圣贤们已经确定，我们必须先用Mishnah和Gemarah填饱我们的肚子。那么，一个人如何能够欺骗自己，说他已经完成了整个字面的Torah的学习，唯一缺乏的只是这一隐藏的智慧呢？“

第三，他害怕他会因为这一从事而给自己招惹是非。这是因为已经发生过多次因为对卡巴拉的从事，而发生从Torah的道路上偏离的事件。因此，“我为什么要为自己找这个麻烦呢？”谁会这样愚蠢，毫无理由地将自己置身于危险之中呢？"

第四：即使是那些赞成这项研究的人，也只允许那些神圣的人——创造者的仆人们从事这一研究。而不是所有希望从事上帝的工作的任何人都可以想研究就来研究的。

第五，也是最重要的，“在我们中间一直以来，都有着这样一种默契：在存有疑问的时候，遵照：别人做什么我就做什么（鸭子过河随大流）"，而在我看来，所有那些在我们这一代研究Torah的人都有着这样的同一个想法，都限制自己对这一隐藏的智慧的从事。此外，他们为那些咨询他们的人提供的建议是研究Gemarah，而不是从事这一智慧的研究，毫无疑问会更好。

2 ）确实，如果我们用我们的心来仅仅回答一个非常著名的问题，我确信所有这些问题和怀疑都会在地平在线消失，你会看到就在它们出现的地方，它们消失了。这个既让人苦涩又让人无可奈何的问题就是那一全世界都在问的问题，也就是：“我生命的意义是什么？"换句话说，在无数痛苦和折磨中挣扎的那些屈指可数的岁月里，这些让我们承受如此生命之重的日子，到底是谁在享受它们呢？或者更精确地说，我到底要取悦谁呢？

的确，历史学家们已经厌倦了对这个问题的思考，尤其是在我们这一代人中，甚至没有人愿意再去思考它。然而，那一问题还是像以前一样苦涩并倔强地站立在那里。时不时地它会不请自来，啄食着我们的头脑，并且就在我们找到那一著名的在生命洪流中随波逐流的诡计之前，将我们羞辱到无地自容。

3）确实，正是为了解开这一巨大的谜团，经文这样写道，“品尝，才知道主耶和华是好的”，那些正确地遵从Torah和Mitzvot的人们就是那些品尝到了生命的滋味的人们。他们是那些看到并见证了主耶和华是好的人们，就像我们的圣贤们说的那样，祂创造了世界，是为了对祂的创造物做好事，因为这才是一个至善者应有的好的行为。

然而，那些还没有在Torah和Mitzvot当中品尝到生命的滋味的人，就不能明白上帝是好的，正如我们的圣贤们说的那样，当创造者创造我们时，祂唯一的目的就是使我们受益。因此，除了正确地遵从Torah和Mitzvot之外，我们没有别的忠告可以采纳。

在Torah的Parashat    Nitzavim中这样写道：“看哪，我在你面前设定了这一天，生命和良善，以及死亡和邪恶”。这意味着在Torah被给予之前，在我们面前只有死亡和邪恶，就像我们的圣贤们说的那样，“邪恶之人，在他们还活着时，被称作'死亡'”。这是因为他们的死亡比他们的活着更好，因为在他们的一生当中，他们所承受的痛苦和他们感觉到的那些转瞬即逝的快乐相比，要大许多倍。

然而，现在我们已经被给予了Torah和Mitzvot，并且通过遵从它们，我们得到了对它的拥有者而言，真实的快乐的生命的奖励，正如经上所记：“品尝，并看见主耶和华是好的”。因此，经文上才这样说，“看哪，我在你们面前设定了生命和良善这一天，“也就是说，在Torah的给予之前，在现实中根本不存在生命和良善。

而经文是这样结束的，"因此，选择生命，这样你可以活着，你连同你的子孙。”咋一看这里存在一个看似重复的语句：“选择生命，这样你可以活着。”然而，这里指的是在遵从Torah和Mitzvot时，对存在于其中的真正的生命的选择。然而，一个没有Torah和Mitzvot的生命是比死亡还要艰难的。这就是我们的圣贤们的话，“邪恶的人，在他们还活着时，被称作'死亡'”所表达的含意。

因此，经文这样说：“这样，你可以活着，你连同你的子孙。”这意味着，不仅仅是一个没有Torah的人的一生，对他自己而言是不快乐的，一个人也无法取悦他人。一个人即使在他自己的后代当中，也无法找到满足，因为他的子孙后代的生命也比死亡还痛苦。因此，他给他们留下了什么礼物了呢？

然而，只有一个生活在Torah和Mitzvot当中的人，不仅他自己享受生命的快乐，而且他更在养育子孙后代并将这一美好的生命馈赠给他们时感到更加幸福。这就是，“你可以活着，你，连同你的子孙，”所表达的含意，因为他在他的子孙后代的生命中接受到了额外的快乐，因为对其子孙而言，他是他们在这个世界出生的根源。

4）现在你可以明白我们的圣贤们所说的这句话，“因此，选择生命。”的含义是什么了。它强调说，“我指引你们去选择生命，就像一个人对他的儿子说的那样：“在我的土地上，为自己选择那一好的部分。”祂将他的手放在好的那一部分上，并告诉他说：“为你自己选择那一部分吧。”对此经文是这样写的，“主啊，我承继的产业、我杯中的份，是祢为我保留了我的份额，祢将我的手放在好的命运上，说道：'这是预留给你的部分'"。

这些话似乎令人费解。因为经文这样说，“因此，选择生命”，这意味着一个人自己做出了那一选择。然而，他们又说，是祂（创造者）将他放在了好的那一部分上的。因此，难道这里不再有选择了吗？此外，他们又说，是创造者将一个人的手放在了那一好的命运上面。这确实是令人费解，因为如果是这样的话，那么，一个人的自由选择又在哪里呢？

现在，你可以看到他们的话的真正含义是什么了。确实，是创造者本身，在一个人还活在充满了痛苦和挣扎，没有任何满足的这个物质世界的时候，将他的手放在了那一好的命运上面，以便给予他生命以快乐和满足。当一个人在痛苦中，他看到一个宁静安详的地方时，必然会从痛苦的地方逃向那一能够给予他宁静的地方，即使那一地方似乎显现在充满了各种荆棘的黑暗深渊之中。这样，他在这一生命旅程中，摆脱了一种比死亡还要艰辛的生命。事实上，没有比这更大的一种将他的手放置在上面那一更好的放置的了。

而一个人的选择只涉及到对这一放置的加强。这是因为在一个人净化自己的身体，使得他能够正确地遵守Torah和Mitzvot上，不是为了自己的快乐，而是为了给他的创造者带去满足，也就是Lishma（为了她的名字），肯定需要巨大的付出和努力。因为，只有通过这种方式，一个人才能在伴随对Torah的遵从，获得幸福和快乐的生命。

然而，在一个人去到那一净化工作之前，一定存在着一种，通过各种手段和策略，以好的方式来加强这一放置的选择。此外，一个人应该尽他所能找到力量来从事这一工作，直到他完成其净化工作，并且不会在中间半途而废为止。

5）根据以上所说，你会明白在Masechet   Avot当中，我们的圣贤们所说的话：“这就是那条Torah的道路：用盐蘸着面包吃，喝点水，睡在地上，过一种悲伤的生活，并在Torah中劳动。如果你这样做的话，你就会幸福；你在这个世界上是快乐的，你在另一个世界中也会是快乐的。“

我们必须要问他们所说的这段话的含义是什么：Torah的道路与世界上其他教义指引的道路有什么不同，它们不需要这种禁欲主义和悲伤的苦行僧式的生活，而且那一劳动本身就足以达成那些教义吗？即使我们在Torah中付出了巨大的劳动，却仍不足以达成Torah的智慧，除了通过用盐蘸面包和过着一种悲伤的苦行僧的生活之外呢。

这些话的结束部分则更加令人吃惊，他们说，“如果你这样做了的话，你会幸福；在这个世界上你是快乐的，在下一个世界中你也是快乐的”，这是因为，我将可能在下一个世界是快乐的。但你怎么能够说，就在我还在这个世界上，过着这样一种吃、喝和睡觉都在折磨自己的悲惨的苦行僧式的生活的时候，你怎么能说“在这个世界上你是快乐的呢？”难道这就是在这个世界的快乐的生活的含义吗？

6）然而，对Torah和Mitzvot的正确从事，在其最严格的条件下，是满足他的创造者而不是自我的满足。而这是不可能实现的，除了通过在净化自己的身体（身体在卡巴拉指接受的愿望，译者）上付出艰苦的劳动和努力之外。

第一个策略就是使自己习惯于不接受任何个人的快乐，甚至是接受那些被允许的，对一个人的身体存在而言是必需的东西，诸如吃，喝，睡，以及其他生存必需品。因此，一个人使自己完全与来到他身上的任何快乐分离，即使是那些为了一个人的生存维系而必需满足的基本需要，直到他过着一种字面意义上表达的那种悲惨的苦行僧式的生活为止。

而在一个人习惯了那种生活，他的身体没有了任何为了其本身获得快乐的欲望时，他才有可能以这种方式遵从Torah和Mitzvot，也就是只是为了给他的创造者带去满足，而丝毫不是为了他自己的快乐。

当一个人实现了这一点，一个人就获得了以Lishma方式在Torah和Mitzvot的从事中显现的那种幸福生命的奖赏，充满了良善和快乐，毫无悲伤的瑕疵。就像Rabbi Meir说的（avot 6），“任何从事Torah Lishma的人都会被奖励很多东西。而且，整个世界都在奖励他，Torah的秘密揭示给了他，他就像变成了一个涌动着永恒生命的涌泉。

对他经文是这样描绘的：“品尝，去看见主耶和华是好的。”一个在Torah和Mitzvot Lishma的实践中品尝到其滋味的人，被赋予了通过他自己看到创造者的创造的意图的奖励，也就是创造者只对祂的创造物做好的事情的目的（意图），因为这是一个至善者必然操作好的行为的方式。这样，他就能在创造者赋予他的生命活着的岁月中充满快乐和喜悦，并且，整个世界都在奖励他。

7）现在，你会明白，在Torah的从事这件事情上的同一个硬币的那两面是什么了：一方面，它是Torah的道路，意思是在一个人实际获得遵从Torah和Mitzvot的奖励之前，为他的身体净化必须做的广泛的准备工作。

在那种状态下，他必然是还混合着对自我的满足，也就是以Lo Lishma（不是为了她的名字）的方式去从事Torah和Mitzvot的。这是因为他没有从这个世界的虚无当中净化自己的那一接受快乐的愿望的身体。在这段时间内，一个人必须在Torah中过悲伤的生活并劳动，就像在Mishnah中描写的那样。

但是，在一个人完成了Torah的道路，已经净化了他的身体（接受的愿望）之后，并且现在已经准备好了为了给创造者带去满足，也就是以Lishma（为了她的名字）的方式去遵守Torah和Mitzvot 时，他就来到了那一硬币的另一面。也就是创造的意图——“对祂的创造物做好的事情”所指的那种快乐和宁静的生命，意思是这个世界和下一个世界中最幸福的生活方式。

8）这解释了Torah的智慧和这个世界上的其他教义之间的巨大差异之所在：在世界上对其他教义的达成根本就不会在这个世界上获得任何利益。这是因为他们甚至无法为一个人在其活着时经历的折磨和痛苦的生命过程，提供简单的满足。因此，一个人不需要改正一个人的身体，而作为回报为他们付出的劳动是相当充分的，就像为了劳动和辛劳的回报中，获得的所有的其他世俗财产那样。

然而，在Torah和Mitzvot的遵从中存在的唯一目的，是使一个人获得在创造的思想，也就是"对祂的创造物做好事"当中存在的所有那些利益，因此，一个人必须净化自己的身体，以便具有值得去接受那一神圣的利益的美德的资格。

9）这也彻底澄清了Mishnah中所说的：“如果你这样做了，你将在这个世界上是幸福的。“他们故意这么精确地表达成这样，以表明即使在这个世界上存在的幸福快乐的生命，也仅仅是为那些已经完成了Torah的道路的人准备的。因此，在上面提到的那些在吃，喝，睡等上面过一种苦行僧和悲惨的生活方式，只适用于仍然在Torah的道路上从事期间的情况。这就是为什么他们非常仔细地说，“因此，这就是Torah的道路。“

而当一个人在上述的那一悲惨的苦行僧式的生活当中，完成了Torah Lo Lishma的工作时，Mishnah则是这样结束的，“…这样，你在这个世界上也是幸福的。”这是因为你会被赋予在创造的意图当中存在的所有那些幸福和美好的奖励，而且整个世界都将会奖励你，甚至是这个世界的时候，更别提下一个世界了。

10）《光辉之书》Beresheet（创世纪） P 31b这样写道，“而上帝说：‘要有光，就有了光，’”这个世界就有了光，下一个世界也有了光。这意味着创造的行为是以它们的完整的高度和形式，意思是以它们的最完整的荣耀和完美被创造出来的。因此，在创造的第一天被创造出来的光就包含着所有完美，也包括这个世界的生命，一切都已经以完美的愉悦和温柔被创造了出来，就像在，“要有光”这句经文里表达的那样。

然而，为了人准备一个有自由选择和劳动的地方，为了在最后的日子里的义人们的缘故，祂，创造者限制并隐藏了祂自己，就像我们的圣贤们所说的那样。因此，他们以纯粹的口吻说道：“为了这个世界，要有光。然而，它没有停留在那里，而是继续说，“为了下一个世界，也要有光"。

换句话说，那些以Lishma（为了创造者的缘故）实践Torah和Mitzvot的人们的奖励，只能在最后的时候，在最后的日子期间，当他们在Torah的道路上使他们的身体（接受的愿望）的净化结束之后，才能获得。那时，他们就在这个世界上获得了那一伟大的光的奖励，就像我们的圣贤说的那样，“你会在你还活着的时候，看到你的世界。”

11）然而，我们发现并明白在《塔木德》的圣贤所讲的话，他们已经使得Torah的道路比Mishnah的圣贤们为我们准备的道路要容易一些。这是因为，他们说，“一个人应该总是实践Torah和Mitzvot，即使是Lo Lishma，因为从Lo Lishma他会来到Lishma，因为在其中的光会改革他。”

于是，他们就为我们提供了一种新的方法（道路），而不是像在上面Mishnah，Avot中提到的那种自我惩罚的苦行僧式的方式：也就是"在Torah中的光”，有足够的力量，将一个人改正并将他带到以Lishma（为了创造者）的方式去实践Torah和Mitavot的道路上来。

他们在这里没有提到上面的那种自我惩罚的苦行僧式的方式，而仅仅谈到单独在Torah里面的工作的从事，就为一个人提供了那种改正之光，这样一个人就可以为了给他的创造者带去满足，而不是为了自己的利益，而从事Torah和Mitzvot，而这就被叫做Lishma（为了创造者的缘故）。

12）然而，看起来我们必须质疑他们所说的话。毕竟，我们已经发现了一些学生在Torah的实践中，并没有通过在其中的光帮助他们去到Lishma的状态。事实上，在Lo Lishma中实践Torah和Mitzvot，意味着你相信创造者，相信Torah，相信奖励和惩罚。而他之所以从事Torah，是因为创造者命令他从事，但他将自己的快乐掺和在为了带给他的创造者的满足当中了。

如果，在经历了在Torah的实践中的所有麻烦之后，他没有发现快乐或自我利益，没有通过他的巨大的努力和劳动而获得的话，他就会对他所付出的所有努力感到后悔。这是因为从一开始，他就一直在误导自己，认为他会在他的努力中，也享受到快乐。而这就是所谓的Lo Lishma。

尽管如此，我们的圣贤们不论如何允许以Lo Lishma 从事Torah和Mitzvot的实践作为开始，因为一个人从Lo Lishma会来到Lishma。然而，毫无疑问的是，如果这个学生没有获得对创造者和祂的Torah的信念（Faith），而是仍然存在疑问的话，对他而言，就不是我们的圣贤所说的，“从Lo Lishma去到Lishma“，对他而言，也不是他们所说的那样，通过它，“在其中的光改革了他”。

这是因为在Torah中的光只会照耀到那些有"信念"（Faith）的人们。此外，光的影响的程度和一个人拥有的信念的程度是相等的。然而，对于那些没有信念的人们来讲，情况则是相反的，他们从Torah中接受到的是黑暗而非光明，因此，他们的眼睛黑暗下来。

注：信念是Hassdim，改正之光是Hochma。

13）圣贤们已经为我们正确理解那句经文给出了一个很好的比喻，“那些渴望耶和华的白天的人有祸了！从哪里你们可以获得耶和华的白天呢？它是黑暗，而不是光明“（Amos 5）。有一个有关一只公鸡和一只蝙蝠在等待光明的寓言故事。公鸡对蝙蝠说：“我在等待光明，因为光明是我的。而你，为什么需要光明呢？“（Sanhedrin 98b）。

显然，那些没有被赋予从Lo Lishma到Lishma的奖励的学生们，由于他们的信念的缺失，他们不会从Torah中接受到任何的光。因此，在黑暗中他们行走，而死去的时候，他们也没有智慧。

相反，那些被赋予了完全的信念的人们，他们的奖励，则在我们的圣贤们的话中是被保证了的，因为在他们从事Torah，哪怕是以Lo Lishma的方式从事Torah时，在其中的光也会改革他们。他们将被赋予Torah Lishma的奖励，这样他们在这个世界和下一个世界的生命中，都会获得幸福和快乐，甚至不会伴随痛苦与悲伤的生命。对于他们，经文是这样描写的，"这样，你会在主耶和华当中喜乐，而我将使你们骑行在地的高处。"

14）有关上面提到的这个问题，我曾经对我们的圣贤们所说的，“一个他的Torah就是他的职业／贸易的人。”这句话做过解释，他的信念的程度在Torah的实践上是显而易见的，这是因为Umanuto（他的职业／贸易）这个词的字母构成和Emunato（他的信念）这个词是相同的（希伯来文）。

这就像一个信任他的朋友并借钱给他的朋友的人。他可以信任借他一英镑，但如果他想借两英镑的话，他会拒绝借给他。他也可能会相信他一百英磅，但不会更多。同样，他可能足够信任他，以至于会借给他的财产的一半，但不是他的所有财产。最后，他可能会没有丝毫担忧地将他的全部财产都借给他。

最后的这一信念就被看作是“完全的信念“，而前面的那些形式，则被认为是“不完全的信念。”无论多或少，只是部分的信念而已。

同样，一个只为自己安排每天一小时去实践Torah的人，显示他对创造者的信念的程度就是一小时。另一个人则根据对创造者的信念的程度安排了两个小时。而第三个人则不会浪费哪怕是一秒可以去从事Torah工作的空闲时间。

因此，只有最后那一个人的信念是完整的，因为他将他的所有财产都信托给了创造者。然而，前面的那些人，他们的信念则仍然是不完整的。

15）因此，我们就已经彻底澄清了，除非当一个人知道在他的心中，他已被赋予了对创造者以及祂的Torah的适当的信念之外，一个人不要期望在Lo Lishma的方式对Torah和Mitzvot的从事会将他带到Lishma的状态。这是因为在它中间的光改革了他，而他将获得那全部是光的“上帝的白天”的奖励。信念的神圣性会净化一个人的眼睛，使他享受祂的光，直到Torah之光改革了他。

然而，那些没有信念的人就像是那些蝙蝠一样。他们不能看见白天的光，因为白天的光对他们而言，已经被反转为比夜晚的黑暗更可怕的黑暗，因为他们仅仅是被夜晚的黑暗所滋养的。

这样，那些没有信念的人的眼睛是看不见上帝的光明的；因此，光明对他们而言反转变成了黑暗。对他们而言，生命的仙丹已经变成了一剂死亡的毒药。关于他们，经文是这样描写的：“那些渴望耶和华的白天的人有祸了！从哪里你们可以获得耶和华的白天呢？它是黑暗，而不是光明“（Amos 5）！因此，首先，一个人必须使自己的信念完整。

16）这也回答了在Tosfot（Taanit P 7）中的另一个问题：“对一个以Lishma实践Torah的人而言，他的Torah对他而言，成为了生命的仙丹。而对一个以Lo Lishma实践Torah的人而言，他的Torah，则变成了死亡的毒药。”而他们问，“然而，他们不是说，'一个人应该总是实践Torah，哪怕以Lo Lishma的方式，而从Lo Lishma，一个人会来到Lishma吗？”

根据上面所解释的，我们应该把它简单划分为：一个为了Torah学习中存在的Mitzva的缘故，而从事Torah并且相信其中存在的奖励和惩罚的人，但是将自我的快乐和利益的接受与在为了给自己的创造者带去满足的意图结合在了一起的人，在其中的光将会改革他，这样他就会从Lo Lishma去到Lishma。而一个不是为了Torah学习中存在的Mitzva的缘故，而从事Torah的人，则因为他不在那个程度上相信其中的奖励和惩罚，这样为它而劳动，而只是为了他自己的快乐去从事的人，那么，Torah对他而言，就变成了一剂死亡的毒药，因为对他而言，在其中的光被变成了黑暗。

17）因此，学生们应该在学习Torah之前，要发誓承诺将加强自己对创造者以及对祂的奖励和惩罚的天道的信念，就像我们的圣贤们说的那样，“你的雇主对你的工作给予奖励是可靠的。”一个人应该将他劳动的目标放在Torah的Mitzvot上面，这样的话，他会被赋予在其中的光的快乐。他的信念会加强，并伴随在这一光中的解药（Remedy）而增长，就像经文中描写的那样，“它将是你的肚脐的健康，并且是你的骨髓的滋养”（箴言3:8）。

这样，一个人就会肯定，他会从Lo Lishma去到Lishma。这样，即使是一个人知道自己还没有获得那一信念，他仍然有通过Torah的实践去获得它的希望。

因为如果一个已经使自己的心和灵魂坚定于通过它去获得对创造者的信念的人而言，没有比这更大的Mitzva的了，就像我们的圣贤说的那样，“Habakkuk来了并只强调了这一点：“义人，应该因他的信念而活着”（Makkot 24）。

除此之外，没有其他的建议了，就像在经文中所描写的那样（Masechet Baba Patra 16A），”拉比说：“乔布（Job）想取消创造者对全世界的审判。他在祂（创造者）面前说：“宇宙的主人啊，祢创造了正义之人；祢也创造了邪恶之人，那么，是谁在拖祢的后腿呢？“

而Rashi在这里解释道：“祢用良善的倾向创造了正义之人；祢用邪恶的倾向创造了邪恶之人。但是，没有任何一个人从祢的手中被拯救了出来，那么，是谁在拖祢的后腿，让祢失望呢？被诅咒的是那些罪人们（sinners）。”而乔布（Job）的朋友们是怎么回答的呢（乔布记 15：4）？“真的，你要将恐惧驱离，并且不要在上帝面前减弱你的虔诚，创造者已经创造了邪恶的倾向，祂也为它创造了Torah的调料。”

Rashi在这里解释说：“创造了Torah，也就是一种能够解除邪恶的倾向的调料”，就像在（Kidushin P 30）写的那样：“如果你碰到这个恶棍，请将他拉到Beit Midrash（神学院）中来。如果他的心是刚硬的，他会软化。因此，不要强迫他们，因为他们可以拯救他们自己。”.

18）显然，他们无法摆脱对自己的那些审判，如果他们说，他们接受到了那一调料，但仍然有着邪恶的倾向，意思是他们仍然存在怀疑，并且其邪恶的倾向尚未消失的话，这是因为创造了它并给予了邪恶的倾向以力量的创造者，显然知道去创造能够抹去这一邪恶的倾向的力量的调料和解药，并彻底根除它。

而如果一个人不能从自己在Torah的实践中，使自己去除那一邪恶的倾向的话，这要么是因为他没有在Torah的实践中付出必要的劳动和努力，就像经文写的那样“我没有劳动，却找到了，不要相信。”要么，则是因为一个人已经付出了必要的劳动量，但在质量上还存在不足。

这意味着在实践Torah时，他们没有将自己的心和灵魂聚焦在吸引那一能够带给人的心以信念的，在Torah中存在的光上面。相反，他们一直以来，对Torah需要的主要要求，也就是对那一能够产生信念的光，不够用心。虽然他们最初的目的是在那上面，但是在他们学习期间，他们的头脑却偏离到别处去了。

无论哪种情况，一个人无法通过强迫来摆脱那一审判，就像我们的圣贤们严格地声明的那样，“我创造了邪恶的倾向；我也为它创造了Torah的调料。”如果在这里有任何例外的话，那么，乔布（Job）的问题就会仍然成立。

19）通过迄今为止已经阐明的一切，我已经解除了对Rabbi Chaim Vital在他对Ari的Shaar Ha Hakdamot（介绍之门）以及对《生命之树》的介绍中所说的话的极大的抱怨。他写道，“确实，一个人不应该说，“我要在从事完了Torah，Mishnah，Talmud之前，就应该去从事卡巴拉智慧的研究，这是因为我们的圣贤们已经说了：“一个人不应该进入到PARDESS（18），除非他已经用肉和酒填饱了他的肚子之外’”。

这就像一个没有灵魂的身体一样：当身体在Torah的Mitzvot中，在613个Mitzvot里面被改正了而变得完整之前，并且在它在一个身体当中被连接在一起之前，它是没有任何奖励或行动或考虑的。

反之，当一个人忙于Mishnah和巴比伦塔木德的智慧的从事，而没有在Torah的秘密和它的隐藏的智慧上抽出一点时间的话，这就像一个坐在黑暗中的身体，没有人类的灵魂一样，也就是上帝的蜡烛没有在他内在闪耀。因此，身体是干枯的，它没有从生命的源头吸收任何生命的养分。

因此，一个聪明的实践着Torah Lishma的弟子，应该首先从事圣经，Mishnah、塔木德的智慧，只要他的头脑能够承受它们的话。在那之后，他应该在真理的智慧中对他的创造者的知道上深入钻研。

这就像戴维王命令他的儿子所罗门所做的那样：“你要去知道你父亲的上帝，并侍奉祂。”而如果一个人发现在Talmud中的研究对他太过沉重和困难的话，他最好离开他在这个智慧中的尝试，并在这一真理的智慧（卡巴拉）的从事上试一试自己的运气。

对此经文是这样描写的，“一个弟子，如果在五年之内在他的学习中还没有看到好的迹象的话，就将看不到它了”（Hullin P24）。因此，每一个学习对他而言很轻松的人，每天必须抽出一个或两个小时的实践来研究Halahach（犹太法典），并解释和解读在字面的Halahach（犹太律法）中的那些问题。

20）他的这些话似乎非常令人费解：他在说的是，在一个人在字面的Torah的研究取得成功之前，一个人就应该已经从事真理的智慧的研究了。这与他前面所说的话矛盾：也就是没有字面的Torah的卡巴拉智慧是一个没有身体的灵魂，没有行动，思考，或奖励。

他给出的那一没有看到一个好的迹象的弟子的证据更是令人困惑，因为我们的圣贤们说他应该就此放弃Torah的学习。但肯定的是，它是在提醒他去检验一下他的道路，并尝试另外一个RAV（老师）或在其他的智能中尝试一下。但是他必须不能离开Torah，哪怕是字面的Torah的学习。

21）在Rabbi Chaim Vital和Gemarah两者中所说的那些话，就更加让人费解了。它在他们的话中暗示了这样一种情况，一个人需要某些特定的准备和美德，并且借此达成Torah的智慧。然而，我们的圣贤们却说（Midrash Raba，”而这就是那一祝福”，"创造者对以色列说：“全部的智慧和全部的Torah，是很容易的：任何一个敬畏我并遵守Torah的话语的人，整个智慧和整部Torah就在他的心中。”

因此，在这里我们不需要任何事先的美德；并且仅仅通过对上帝的敬畏以及对Mitzvot的遵从，一个人就会被赋予Torah的全部智慧。

22）的确，如果我们检验他的话语的话，那么，它们就会像是天上的星星一样在我们面前那样清澈。那句“一旦他已经在揭示的智慧中测试了他的运气的话，它就最好使他的手远离那里”，在这里指的不是智慧和博学的运气。相反，它指的是，就像我们在以上的解释中阐明的那样，“我创造了邪恶的倾向；我也为它创造了Torah的调料。”这意味着，一个人已经在揭示的Torah中付出了努力之后，但是，还是发现那一邪恶的倾向还在发挥其力量并没有丝毫融化的迹象。这是因为他还没有从那一邪恶的思想中被拯救出来，就像Rashi在上述解释中表达的那样，“我已经为它创造了Torah的调料。”

因此，他建议他离开那里，并去到真理的智慧中从事一下，因为在真理的智慧中的从事比在字面的Torah中的从事更容易吸引在Torah和Mitzvot的实践中存在的那一光。这个原因是很简单的：因为揭示的Torah的智慧是被穿着在外部的有形的物质术语中，如盗窃、掠夺、侵权等等衣服当中的。由于这个原因，它对任何人来讲，在其学习时，将其头脑和心灵的意图/目的聚焦在创造者身上，并想因此吸引其中的Torah之光都是很困难的。

这对于一个在塔木德本身的研究中感觉沉重和艰深的人的情况更是如此。由于所有那些甄别都涉及物质的有形事物，而因此创造者的意图无法同步达成，这样，他又如何能够在学习过程中，记得创造者呢？

因此，他建议他去从事卡巴拉智慧，因为卡巴拉智慧是完全穿着在创造者的名字当中的。这样的话，哪怕他是一个最慢最迟钝的学习者，他也可以很容易地将他的头脑和心，在学习过程中，聚焦在创造者身上。这是因为，这一智慧和创造者的事情的研究是一和相同的问题，而这是非常简单的。

23）因此，他从Gemarah的一句话里给出了很好的证据：“一个学习了五年之后的弟子，如果他还没有看到好的迹象的话，他就再也不会看到它了"。那么，他为什么没有在他的学习中，看到一个好的迹象呢？自然地，这仅仅是因为他的心缺乏正确的意图，并不是由于缺乏天资和聪明，因为Torah的智慧不需要天资等。

相反，就这一学习而言，就像在经文中描写的那样：“创造者对以色列说，这整个的智慧和整个Torah是很容易的：任何一个敬畏我并遵守Torah的话语的人，整个智慧和整个Torah就在他的心中。”

当然，一个人必须使自己能够习惯于Torah之光和Mitzvot，我不知道到底是多少。一个人可能会在他所有活着的岁月中停留在这种等待的状态中。但是，Braita在这里（Hulin24）警告我们说：这种等待不要超过五年。

此外，Rabbi Yosi说，只要三年就足以被赋予Torah的智慧。如果一个人在那一段时间内没有看到一个好的迹象的话，一个人就不应该再用虚假的希望欺骗自己，而是要知道他将永远不会看到一个好的迹象的出现。

因此，一个人必须马上找到能够使自己去成功达到Lishma和被赋予Torah的智慧的好的方法和道路的地方。Braita没有指明具体的策略是什么，但它警告我们不要呆在那一相同的状态下，等待太长的时间。

这就是Rav的话所表达的意思，也就是最可靠和最成功的策略就是从事卡巴拉智慧的学习。一个人要完全摆脱在揭示的Torah智慧中的从事，因为他已经在那里测试了他自己的运气，而且没有获得成功。他就应该将他所有的时间都放在这一一定能够确保他成功的卡巴拉智能的学习上面。

24）这是很简单的，因为这些说法与字面的Torah的学习没有任何关系，在任何情况下，一个人必须实际地去实践，因为“不是无知的人就是虔诚的，一个错误的学习使邪恶成为罪恶，并且一个罪人毁灭了许多良善。”因此，一个人必定要在自己的实践中重复必要的次数，直到看到自己在一个人的实践中不会失败为止。

然而，这里所说的只是有关在揭示的Torah的智慧的研究，去解释和审视在律法的解释过程中出现的那些问题，就像Rabbi Chaim Vital在这里他自己推论的那样。它指的是那些不是实际从事的部分，或者针对Torah中那些实际的律法部分。

确实，在这里有可能是很宽松的，并从那些简略的形式中学习，而不是从那些源头处学习。然而，这同样也需要广泛深入的学习，因为一个从那些源头处知道的人，是不会像一个只从对某种缩写的简短的概览中知道的人那样。为了不在这上面犯错误，Rabbi Chaim Vital在一开始就说，只有当它在Torah的Mitzvot中，在613个Mitzvot当中被改正时，灵魂才会与身体（接受的愿望）联结在一起。

25）现在你可以看到我们在这一介绍的开始时所提出的那些问题是多么完全愚蠢的了。它们是那个邪恶的倾向，为了扑捉那些无辜的灵魂以便使他们从这个世界被打发走、被剥夺和滥用而设置的障碍。

让我们检验那第一个问题，也就是他们想象，他们可以在没有卡巴拉智能的知识时，就可以保持整个的Torah。我对他们说：确实，如果你能在Lishma（为了创造者的缘故）的状态下，遵从Torah的学习和遵守Mitzvot的话，意思是已经能够带着只为了给创造者以满足的意图的话，那么，你确实不需要学习卡巴拉智慧。这是因为，就像对你，经文说的那样，“一个人的灵魂将教导他。”这是因为那时，Torah中的所有秘密就像一口春流不息的涌泉一样，会显现你面前，正如Rabbi Meir在Mishnah（avot）中所说的那样，你将不需要任何来自书本的说明。

然而，如果你还处在Lo Lishma（不是为了创造者的缘故）的状态中学习Torah，并且希望通过这种手段到达Lishma的话，那么，我问你：“你这样已经学习劳动了多少年了呢？“如果你还没到五年，就像Tana Kama说的那样，或者还在三年之内，就像Rabbi Yosi所说的那样，那么，你仍然可以等待和期待好的迹象会出现。”

但如果你已经在Torah Lo Lishma的状态下从事它超过了三年，就像Rabbi Yosi说的，或者超过了五年时间，就像Tana Kama说的那样，那么，Braita警告你，你将不会在你正踏着的这条道路上看到一个好的迹象！那么，当你有这样一个可以说明你接近目标并确保你成功的卡巴拉的方法时，就像我在上面阐明的原因那样，对这一智慧的问题的研究和研究创造者本身的问题是同一个问题时，你为什么还要用那些虚假的希望欺骗你自己的灵魂呢？

26）让我们也检验一下那第二个问题，也就是一个人必须用Mishnah和Gemarah填饱自己肚子的问题。每个人都同意它确实是这样。然而，如果你已经在学习中被赋予了Lishma，甚至哪怕是Lo Lishma，但是你仍然是在上面所讲的那三年或五年之内的话，这些就都是对的。然而，在那之后，如果你还没有看到任何好的迹象的话，Braita提醒你，你将永远不会看到一个好的迹象，这样的话，你必须去到卡巴拉智慧的研究中试验一下你成功的运气。

27）我们还必须知道这一真理的智慧被划分为了两部分：第一部分，叫做“Torah的秘密"，这一部分，除了通过暗示，以及从一个智慧的卡巴拉学家那里，口对口地传递给一个能用自己的头脑理解自己的弟子那里之外，不应该被揭示出来。Maase Merkava和Maase Beresheet属于这一部分。《光辉之书》的圣贤们将这一部分表达为“最开始的三个Sefirot：Keter，Hochma，Bina”，又称作“Partzuf的Rosh（头）。”

第二部分被称为"Torah的味道"。它们是允许被公开的，而且，的确，对它们的披露是伟大的Mitzva。《光辉之书》将它们表达为"Partzuf的下面七个Sefirot"，也叫Partzuf的Guf（身体）。每一个Partzuf   de Kedusha（神圣的Partzuf）都由被称为Keter，Hochma，Bina，Hesed，Gevura，Tifferet，Netzah，Hod，Yesod，Malchut的。最前面的三个Sefirot是“Partzuf的Rosh（头）”部分，而后面的七个Sefirot是“Partzuf的Guf（身体）”部分。甚至较低的人的灵魂也都由上面这十个名字称呼的十个Sefirot构成，同样，在上面的世界和下面的世界里存在的每一个甄别中，也都包括着这十个Sefirot。 

下面的七个Sefirot，也就是Partzuf 的Guf（身体），它们之所以被称为“Torah的味道（Taamim）”的原因，就像下面这句经文“味觉感官（腭）品尝它的滋味”表达的含意那样。在最前面的三个Sefirot，也就是Rosh（头）下方显现的那些更高之光，叫做Taamim（滋味），而Rsoh的Malchut（Malchut de Rosh）被称为Hech（腭/味觉感官）由于这个原因，它们被称为Troah的Taamim（味道）。这意味着，它们显现在Rosh（头）的味觉器官/腭上面——也就是所有Taamim（味道）的源头， 在Rosh的Malchut（Malchut de Rosh）—颚上面感觉到。从那里往下，对它们的披露是不被禁止的。相反，对一个揭示它们的人的回报是极大的和无限的。

同时，这三个最前面的Sefirot和下面的七个Sefirot的扩展，既发生在总体上，也发生在可以被划分的最小的个体上。因此，即使是位于最下面的Assiya世界的Malchut的前三个Sefirot都属于"Torah的秘密"的部分，也就是说它们是不应该被披露的。而位于Atzilut世界的Rosh的Keter当中的七个下面的Sefirot也属于"Torah的Taamim（味道）"的部分，因此是被允许公开披露的，而这些内容就是写在卡巴拉著作当中的东西。

28）你会在Mishnah Pesachim找到这些话的源头（P 119），就像在以赛亚书23章(Isaiah 23)中写的那样，“她的收益和她的租用对主耶和华应该是神圣的；它既不应该被珍藏起来也不应该闲置起来；因为她的收益应该是为了那些住在主耶和华面前的他们，去吃他们的份额，并且为了庄严的衣服（clothing）。”那么，“什么是‘庄严的衣服'呢？它就是Atik Yomin所遮盖的东西。而它们又是什么呢？它们就是'Torah的秘密'。也有其他人说，这些是对Atik Yomin所遮盖的东西披露出来的东西。这些是什么呢？它们就是'Torah的味道'。”

Rambam解释说，“Atik Yomin就是创造者，“就像在经文里描写的那样，“而Atik Yomin坐着”。Torah的那些秘密是Maase Merkava和Maase Beresheet。“名字（Name）”的含义就像经文写的那样，“这是我永远不变的名字”，这个“衣服”指的是祂（创造者）没有将它们给予任何一个人，而只是给予到那些他们的心在焦虑渴望的人们。“这就是对Atik  Yomin所遮盖的东西揭示的东西”，意思是对Torah的秘密的遮盖，Torah的秘密在最初是被遮盖的，而Atik Yomin披露了它们，并给予许可去披露它们。而一个披露它们的人被赋予了他在这句经文中所描写的东西。

29）现在你清楚地看到了‘Torah的秘密'之间的这种巨大的差异，在那里，凡达成它们的人接受到这个伟大的奖励，是为了遮盖它们和为了不披露它们。而'Torah的Taamim（味道）'的情况则正好与之相反，在那里所有达成它们的人，会因为将它们披露给其他人而接受这一伟大的奖励。

某些人说，在第一种观点上，不存在任何争议，而只有对它们之间的含义的不同的检验上存在争议。Lishna Kama强调的是结束，就像它说，“庄严的衣服。”所表达的那样。因此，他们解读了为了遮盖Torah的秘密，而获得的那一伟大的奖励是什么。

而其他人说它强调的则是开始，当经文写着，“吃他们的份额“的时候，意思是Torah的Taamim（味道），就像经文上所写的那样，“而味觉器官（颚）品尝食物的味道"。这是因为Taamim的光被称为“品尝/吃”；因此，他们解释了在文中提到的对一个揭示了Torah的Taamim的人，所获得的伟大的奖励是什么。（在他们之间有没有任何争论，只是一个人说的是Torah的秘密，而其他人讲的则是Torah的Taamim（味道）），然而，两者都认为Torah的秘密是必须是被遮盖的部分，而Torah的Taamim（味道）则必须被公开披露。.

30）因此，对在这一介绍的开头列举的第四个和第五个问题，你就有了一个明确的答案。而你在我们的圣贤们所说的话语中，以及在神圣著作中发现的东西，只被给予了那些心在焦虑渴望的人们，意思是被认为是前面三个Sefirot和Rosh的"Torah的秘密"的那一部分，只是给予到了那些隐藏的卡巴拉学家们，并且是在一些特定的条件下才被给予的，你不会在卡巴拉的所有那些以文字写就的和印刷出来的著作当中找到哪怕是一丝有关它们的踪影，因为这些都是被Atik Yomin所遮盖的东西，就像它在Gemarah中写的那样。

此外，有可能的话，请你想象和描绘一下那些神圣的和著名的正义的卡巴拉学家们和他们留下的那些伟大著作吧！也就是这个民族中那些最伟大的人和最好的著作，例如，Sefer Yetzira《创造之书》，《光辉之书》，Rabbi Ishmael、Rabbi Hai Gaon和Rabbi Hamai的 Braita，Garmiza的Rabbi Elazar，从Ramban，到Baal HaTurim和Baal Shulchan Aruch，再到Vilna Gao（GRA），和Ladi Gaon，这些最早的圣贤们（Rishonim），以及其余的那些伟大的义人们，愿对他们所有的记忆都是被祝福的。

从他们那里，我们接受到了整个的揭示的Torah，并且通过他们的话语，我们才活着，并知道去操作哪些行为，以便可以获得创造者的青睐。他们所有人都撰写和出版了有关卡巴拉智慧的著作。而且没有比写一本卡巴拉著作更大的披露的了，虽然，著作的作者并不知道谁会在将来读他的著作。而有可能的是，一些完全的邪恶者会甄别他们的著作。因此，就Torah的秘密而言，没有比这更大的披露的了。

而我们必须不能怀疑这些圣洁者们的话语，也就是怀疑他们可能会对在Gemarah，Mishnah中所写和解释的东西，对那些禁止透露的东西的禁止上，违背哪怕是一点点，就像在Masechet Hagigah中描写的那样。

相反，所有那些书面和印刷的书籍必然是有关Torah的Taamim（味道）的著作，也就是Atik Yomin首先遮盖，然后显露的东西，就像在“味觉器官（颚）品尝它的滋味”所表达的那样。不仅是这些秘密没有被禁止去披露，正相反，披露它们是一个伟大的Mitzva（好的行为）（就像写在Pesachim 119中的那样）。

而一个知道如何去正确地去披露并披露了它们的人，他获得的奖励是丰富的。这是因为正是向许多人，特别是向大众的披露，决定了弥赛亚在我们这个时代很快的到来，阿门！

31）存在着这样一种巨大的需求，也就是一劳永逸地一下子解释清楚，为什么弥赛亚的到来取决于卡巴拉学习在大众中的开展的原因是什么，也就是为什么在《光辉之书》和所有卡巴拉著作中如此广泛地提及的原因是什么。大众已经在毫无要点地讨论了它，并且这已经变得难以忍受。

对这个问题的解释被表达在《光辉之书》的Tikkunim（改正篇）当中（Tikkun 30）。简略的翻译就是：当神圣的神性（Divinity）去到精神流放时，这一精神(在希伯来语同样是风的意思）吹打在那些从事Torah的人们身上，因为圣洁的神性就在他们之间。他们都像是那些吃干草的动物一样，他们所做的每一件荣耀的事情，都是为了他们自己而做。即使那些真正研究Torah的人们，他们所作的每一件荣耀之事，也都是为了他们自己而做。在那个时候，精神离开了这个世界，再也没有返回到世界中来。那一精神就是弥赛亚的精神。

那些使得弥赛亚的精神离开，而无法返回到这个世界的人们，他们有祸了！他们使Torah变得干枯，并且不想去钻研卡巴拉智慧。这些人使得这一智慧的泉水，也就是名字HaVaYaH中的Yod，离开了。

弥赛亚的精神离开了，圣洁的精神，智慧和明白的精神，建议和力量的精神，知识的精神，并且对主耶和华的敬畏也都离开了。

而上帝说：“要有光”，这就是爱的那一光，慈悲的爱之光，正如经文所描写的那样，“我已经用永恒的爱爱了你们。”

对此经文是这么说的，“如果你们觉醒，如果你们搅动起爱，直到它使人满意为止……，等等，那么，在那时它就不是为了自己去接受奖励的爱。这是因为如果敬畏和爱是为了自己去接受奖励的话，它就是一个婢女…”，一个女主人的继承人的婢女（指一个盗窃了女主人财产的婢女）。”

32）我们应该开始从脚到头去解释《光辉之书》的Tikkunim（改正篇）。他说，一个人在Torah和Mitzvot的实践当中的敬畏和爱是为了去接受奖励，也就是在从事Torah和Mitzvot期间，希望从Torah和精神工作中获得某些好处的话，这就被认为是女仆。关于她是这么描写的，“一个女主人的继承人的婢女。”

这似乎是令人费解的，因为在经文中这样写着：“一个人总是要从事Torah和Mitzvot，哪怕是Lo Lishma，“那么，为什么“地会震动（喷怒）？”此外，我们必须明白在Lo Lishma状态中的从事，特别指的就是那一婢女（奴隶），同样那一寓言指的是继承了她的女主人的婢女（奴隶）的比喻。那么，在这里的继承是什么样的呢？

33）你会在这一介绍中了解上面解释过的所有事情，也就是他们没有被允许在Lo Lishma的状态下学习，而是只能从Lo Lishma一个人来到Lishma的方式，因为在其中的光改革他。因此，在Lo Lishma下从事被看作是一个起帮助作用的婢女，她为她的女主人——也就是神圣的神性（Divinity）提供协助并从事卑微的工作。

这是因为在最后，一个人会来到Lishma，并被赋予神性的揭示。然后，这个女仆，指在Lo Lishma下对Torah的从事的工作，也会被认为是一个神圣的婢女，因为她圣洁地做着支持和准备工作，虽然她会被看作是Kedusha（神圣）的Assiya世界。

然而，如果一个人的信念（faith）是不完整的，并且他不仅仅是因为创造者命令他去学习，他才从事Torah或在其中工作的话，那么，我们从上面已经看到，在这样的Torah和工作中，光不会出现。这是因为人的眼睛是有缺陷的，就像蝙蝠将光明变成了黑暗那样。

这样的一种学习不再被看作是一个Kedusha（神圣）的女佣，因为他不会通过她达成Lishma。因此，它来到了的Klipa（壳）的女仆的领域，也就是她继承了这些Torah和工作，并为她自己抢劫了它们。

因此，“地在颤抖（愤怒），”意思是那一被称为“地”的神圣的神性（Divinity）在愤怒，这之所以这样，是因为这些应该是来到她（女主人，神性）那里，作为神圣的神性的财产的Torah和工作，却被那个邪恶的婢女（奴隶）将神性抢劫了过去，并将它们降低到变成了Klipot（壳）的财产的程度。因此，这个婢女成了她的女主人的继承人。

34）《光辉之书》的Tikkunim（改正篇）解释了下面这句誓言的含义，“如果你们觉醒，如果你们搅动起爱，直到它让人满意为止……”。这里精确地表达了以色列将吸引那一被称为"仁慈的爱"的更高的Hesed（慈悲）之光，因为这就是那一所渴望的东西。这是通过在Torah和Mitzvot当中，不是为了获得奖励的工作，而特别吸引过来的。其原因是更高的智慧之光是通过慈悲之光扩展到以色列的，出现并穿着在这一以色列延展过来的慈悲之光当中。

这一智慧之光就是以下这句经文表达的意思，“主耶和华的精神必临到他，智慧和理解的精神，谋略和力量的精神、知识的精神和对耶和华的敬畏”（赛11）。对弥赛亚王（King the Messiah）是这样描写的：“祂必向列国树立一面旗帜，并将分散的以色列，从全地的四面八方将分散的犹太人聚集起来。”这是因为在以色列通过慈悲之光延展出智慧之光之后，弥赛亚将会显现，并将分散的以色列聚集起来。

因此，一切都取决于在Lishma的方式中，对Torah的实践和从事，在其中可以延展出可以穿着在其中的伟大的慈悲之光的智慧之光。这就是那句誓言的含义，“如果你们觉醒，如果你们搅动起爱，直到它让人满意为止……。”这是因为就完全的救赎和对流放者的聚集而言，离开了它都是不可能的，因为这就是那些神圣的光的信道被安排的方式。

35）他们也解释了“神的灵（精神）盘旋在水面上方"。“上帝的灵（精神）是什么？当神性处在流放期间，当以色列仍处在Torah和Mitzvot Lo Lishma中时，如果他们处在这种方式时，因为从Lo Lishma一个人来到Lishma，在那时，神性会处在其中，虽然还处在流放当中，因为他们还没有达到Lishma。

这就是当神性处在隐藏状态的时候，经文表达的意义。然而，他们必然会达成神性的揭示，然后在那时弥赛亚王的精神会盘旋在这一从事当中并唤醒他们来到Lishma，就像经文描写的那样，“在其中的光会改革他们。”她，为神性，也就是她的女主人的揭示提供协助和准备。

然而，如果在Lo Lishma当中的这一学习不适合将他们带到Lishma的话，上帝就会后悔并说上升到上面的人的精神没有在那些从事Torah的人们中间被找到。相反，他们满足于那些下降的动物的精神，他们在Torah和Mitzvot当中的从事只是为了他们自身的利益和快乐。

在Torah当中的这种从事不能将他们带到Lishma，因为弥赛亚的精神没有盘旋在他们上方，而且离开了他们，再也不会回来了，因为那个不纯洁的女佣抢劫了他们的Torah并继承了她的女主人，因为他们没有走在从Lo Lishma去到Lishma的道路上。

即使他们没有通过在揭示的Torah的实践上获得成功，因为在其中没有任何光，而这是由于他们的头脑的渺小的缘故，他们是干枯的。他们仍然可以通过从事卡巴拉的研究而获得成功。这是因为在其中的光是穿着在创造者的衣服——也就是神圣的名字和Sefirot当中的。因此，他们可以很容易来到那一能够将她们带到Lishma的Lo Lishma的形式当中，这样上帝的灵（精神）就会盘旋在他们上方，就像经文描写的那样，“在其中的光改革他们。”

然而，他们在卡巴拉智慧的研究当中没有任何期望。并因此，他们导致了在世界上存在的那些贫穷、掠夺、杀戮和毁灭的发生，因为弥赛亚的精神，圣洁的精神，智慧和理解的精神离开了。

36）我们从《光辉之书》的Tikkunim的文字中学习到，存在这样一个誓言，在以色列不是为了获得奖励，而只是为了给创造者带去满足的意图下，在Torah里面从事之前，仁慈和爱之光不会在世界上被唤醒。这就是下面这一誓言，“我恳求你，O 耶路撒冷的女儿们。”所表达的意思。

因此，我们遭受的流放和苦难的长度取决于我们，并且等待着让我们获得Torah和Mitzvot Lishma的美德的出现。只要我们做到了这一点的话，那一具有延展能力的爱和仁慈之光，就会立即被唤醒，就像经文写的那样，“神圣的精神，智慧和理解的精神，就必临到他。”然后，我们将获得完全的救赎。

我们也澄清了，除了在卡巴拉智慧中的从事之外，整个以色列想来到那一伟大的纯洁度是不可能的，对卡巴拉智能的学习和从事是最简单的方法，甚至适合普罗大众。

然而，只是在揭示的Torah中从事，想通过它获得奖励是不可能的，除了少数被拣选的人之外，并且在经过很大的努力之后才能获得，但不适合大多数人（理由已在24项中阐明）。这就彻底解释了在这一介绍的开始处的第四和第五个问题。

37）至于第三个问题，也就是一个人害怕他自己会变得朽坏的问题，好吧，在这里根本没有任何恐惧可言。这是因为导致在之前的从上帝的道路上发生的那一偏离的原因有两个：要么是他们违背了被我们的圣贤们所说的被禁止披露的东西，或者是因为他们在卡巴拉著作中的文字的表面意义上去认知它们，将它们看作了物质有形的指引，违反了“不可为你自己造偶像”这一戒律。

因此，直到今天，这确实是一道围绕这个智慧的坚固的墙。很多人已经试图开始研究它，但没能继续，因为缺乏理解和那些物质的名称。这就是为什么我已经用Panim Meirot和Panim Masbirot这一介绍，费尽口舌去解释这一伟大的著作——由Ari所著的《生命之树》的原因。以使得那些物质的形式抽象出来，并将它们建造成，超越时间和空间的精神的律法。因此，任何新手都可以理解这些问题，它们产生的原因，并用一个清晰的头脑和巨大的简洁去解释，不低于一个人通过Rashi的解读去明白Gemarah是什么。

38）让我们继续对Torah和Mitzvot Lishma的实践做进一步阐释。我们必须明白“Torah Lishma"这一名字，为什么整个精神工作的理想状态是通过Lishma这个名称定义的，以及为什么不好的精神工作叫做Lo Lishma呢？

字面的含义意味着一个人在从事Torah和Mitzvot时，其目的是为了将他的心聚焦在为了给他的创造者带去满足，而不是为了他自己应该已经被看作是Torah Lishmo（为了祂（创造者）的名字）和Torah Lo Lishmo（不是为了祂（创造者）的名字），意思是为了创造者。那么，为什么，这是由Lishma和Lo Lishma这些名字定义的呢，意思是为了Torah呢？

在这里肯定存在着比上述的内容更多需要去了解的东西，因为这一经文证明了，Torah Lishmo，意思是为了给他的创造者带去满足，仍然是不足够的。相反，这一学习从事必须是Lishma，意思是为了Torah的缘故。而这需要进一步解释。

39）问题是众所周知的是，Torah的名字是"生命的Torah"，就像经文写的那样，"因为对那些找到它们的人来说，它们是生命”（箴言4:22）；“这是因为对你而言，它不是任何徒劳无用的东西；因为它是你的生命”（申命记32:47）。因此，Torah Lishma的含义就是，Torah和Mitzvot的实践带给一个人生命和永恒，在那时，Torah就像它的名字一样。

而一个没有将他的心的目标聚焦在上述那一目的的人，Torah和Mitzvot的实践会给他带来与上述的生命和永恒完全相反的东西，意思是完全的Lo Lishma，因为它的名字是“生命的Torah。”这些话在我们的圣贤们那里是这样解释的（taanit 7A），“一个实践Torah Lo Lishma的人，他的Torah，对他来说，变成了死亡的毒药；而一个实践Torah Lishma的人，他的Torah，对他而言，成为了生命的仙丹。”

然而，他们的话需要解释，为了去了解，对他而言，如何以及通过什么，神圣的Torah才变成了他的死亡的毒药的呢？不但他的工作和努力是徒劳无功的，而且他没有从他的劳动和努力中获得任何收益，并且Torah和工作本身，对他而言，变成了死亡的毒药。这确实是令人费解的。

40）首先，我们必须明白我们的圣贤们所说的话（Megillah 6b），他们说，“我劳动了，并找到了——相信。我没有劳动，但找到了——不要相信。“

对这些话我们一定要问的是，“劳动，并找到了”这句话是在表达什么；它们之间看起来互相矛盾，因为劳动指的是一个人为了获得任何渴望的财产的回报而付出的工作和努力。对于一个重要的财产而言，一个人会付出巨大的努力去获得它；对于一个较小的财产，一个人付出较小的努力去获得它。

它的对立面是那一找到。找到的行为方式应该是不经意地，在没有任何在劳动，辛劳和价钱上的任何准备的情况下，来到一个人那里的。因此，你怎么会说，“劳动并找到了”呢？而如果在这里存在着努力的话，那么，不是应该说，“劳动了并购买到”或“劳动了并获得了”等等，而不是“劳动了并找到”吗？

41）在《光辉之书》中写有以下文字"而那些寻找我的人们，将会找到我”并问道：“一个人在哪里能找到创造者呢？“他们说，创造者只能在Torah当中被找到。同样，关于这句话，“祢确实是一个自己隐藏了自己的上帝"，也就是创造者将祂自己隐藏在了神圣的神性（Divinity）当中。

我们必须深入了解他们所说的这些话的含义是什么。它看起来是，创造者仅仅是隐藏在这个世界的那些有形的物质事物和行为以及所有那些虚无的事物当中，也就是在Torah的外面。那么，你怎么能说相反的事情，也就是说祂将祂自己隐藏在Torah当中了呢？

这里也存在着总体的含义，也就是创造者以一种祂必须被寻找的方式隐藏了祂自己，那么，为什么祂需要这一隐藏呢？还有，“所有寻求祂的人都会找到祂，”我们是从"而那些寻找我的人们，将会找到我”这句话中所理解到的，我们必须彻底了解这一寻找和这一找到是什么，以及为什么是它们？

42）事实上，你应该知道，造成我们与创造者之间分离的巨大的距离的原因，以及我们是那么容易违背祂的意愿的原因，都只是因为一个原因，这一原因一直以来就成为了我们遭受的所有痛苦和苦难的根源，以及我们失败于其中的所有那些罪和错误的原因。显然，通过去除那个原因，我们将立即摆脱任何的悲伤和痛苦。我们将立即被赋予与祂在心，灵和力量上的粘附。而我要告诉你们的是，那一最原始的原因就是，除了我们缺乏对“祂加在祂的创造物上的天道的了解”之外，没有任何其它原因，也就是我们没有正确地了解祂。

43）如果，例如，创造者对祂的创造（物）的天道是公开地被建立起来的话，例如，一个吃了禁果的人会在当场就窒息死亡的话，以及一个操作了一个Mitzva的人会在其中发现如此美妙的快乐，就像在这个物质的世界上享受了最好的美食似的，那么，一个人会愚蠢到什么程度，才会愚蠢到，在知道他会立即失去他的生命的时候，会考虑去品尝一个被禁止吃的东西呢？就像一个人不会思考跳到火里面一样？

另外，哪个傻瓜会不尽快地去操作一个Mitzva而远离它呢？正如一个人不会在一个巨大的物质快乐来到他的面前，他可以获得时，不会放弃或迟疑于去获得它那样，而不会是不尽他可能最快的方式接受它呢？因此，如果上帝的天道在我们面前是公开的天道的话，那么，整个世界上的所有人就都会是完全的正义的人了。

44）因此，你看到我们在这个世界上所需要的一切，仅仅就是公开的天道。如果我们获得了公开的天道的话，世界上所有的人就都会是完全正义者。他们也会带着绝对的爱粘附于祂，因为肯定的是，对我们每个人来说，一分钟都不耽误地用自己的心和灵与祂交朋友并爱祂，粘附于祂，将会是一个伟大的荣耀。

然而，因为情况不是这样，而且Mitzva的回报不是在这个世界上能够得到的，而那些违抗祂的意志的人也不会在我们眼前马上遭到惩罚，但是，创造者对他们有耐心，而且，更甚的是，有时情况正好相反，就像在经文中描写的那样（诗73），“看哪，这些就是那些恶人；他们总是很容易地增加财富。”因此，并不是所有想得到耶和华的人想得到就会得到的。相反，我们在这条道路上每一步都会摔跤，就像我们的圣贤写的那样（VaYikra Rabba，2），“我已经在一千个人中找到一个人，也就是一千个人进入一个房间，而只有一个人能走出来教别人”。

因此，对祂的天道的了解是每一个美好事情的原因，而对天道的了解的缺乏则是每一个不好的事物产生的原因。这样看来，对天道的了解正是世界上所有人都围绕其旋转的轴心，不管是变得更好或变得更坏。

45）当我们仔细检验人们感觉到的天道的达成的时候，我们在这里发现存在四种情况。每一种和所有种类都以一种在天道的达成中存在的四种甄别的方式，通过创造者接受到特定的天道。事实上，它们仅有两个：创造者的面容的隐藏以及创造者的面容的揭示，但它们被划分为四种甄别。

在创造者的面容的隐藏的天道中存在两种甄别，它们分别是"单一的隐藏"和"隐藏中的隐藏"，而在创造者的面容的揭示的天道中也存在着两种甄别："奖励和惩罚"的天道，以及"永恒的天道"。

46）经文（申31:17）说，“那时我的怒气必在那一天向他们点燃，而我会抛弃他们，并且我要向他们隐藏我的面容，他们将被吞灭，并因此，许多的祸患将临到他们；这样，他们在那一天就会说：这些祸患之所以临到我们，难道不是因我们的上帝不在我们中间吗？而我必在那日，因为他们所行的那一切恶事而隐藏我的面容，在其中他们转向了别的神"。

当你仔细检验这些话在表达什么时，你会发现，在一开始的时候，它说："那时我的怒气必在那一天向他们发作…我会隐藏我的面孔，“意思是单重的隐藏。后来，它说：“许多邪恶和烦恼会降临到他们身上…而我一定会隐藏我的面容，“意思是双重的隐藏。我们必须明白“双重隐藏”是什么。

47）我们必须首先要明白“创造者的面容”的含义是什么，对此经文是这样写的，“我会隐藏我的面容”，它可以被认为一个看到他的朋友的面容的人，会马上认出他。然而，当他从背后看他时，他就不敢确定他的身份。他可能会怀疑，“也许他是另一个人，而不是他的朋友？”

这同样就是摆在我们面前的问题：每个人都知道并感觉到，创造者是好的，而且一个好的创造者会只做好的事情。因此，当创造者慷慨地给予到祂的创造物时，这被认为是创造者的面容被揭示给了祂的创造物。这是因为那时每个人都认识并感觉到了祂，因为祂根据祂的名字在表现着与其名字相符的行为，就像我们在上面谈论有关公开的天道时看到的那样。

48）然而，当祂与祂的创造物的行为表现与上面提到的情况正好相反时，意思是当他们在祂创造的世界里，遭受痛苦和折磨时，它就被认为是创造者的背面。这是因为创造者的前面，意思是祂的完整的善良的质量，是完全向他们隐藏着的，因为这不是一个适合祂的名字的行为表现方式。它就像一个人从后面看到他的朋友的背面，可能会怀疑并认为，“也许他是另一个人？"

经文说道，"那时我的怒气必被点燃…我会向他们隐藏我的面容，“在愤怒的时候，当人们遭受麻烦和痛苦时，意思是创造者隐藏祂的面容，也就是祂的至善的质量被隐藏了起来，而只有祂的背面被显露出来时。在那种状态下，对祂的伟大性的信念就是必需的，同时要小心邪恶的思想，因为从背面知道祂是很困难的。这就被称作“单重的隐藏”。

49）然而，当烦恼和痛苦积累到一个很大的程度时，它就导致了一个双重隐藏的出现，这在经文中被定义为“隐藏中的隐藏。”这意味着，即使祂的背面都看不见了，意思是他们不相信这是创造者在愤怒于他们并在惩罚他们，而是将它归咎于运气或自然，并因此否认祂的奖励和惩罚的天道。这就是，“我一定会将我的面容隐藏在那…因为他们已经归向其他的神，”这段经文所表达的含义，也就是说，他们已经变成了离经叛道者并转向了偶像崇拜。

50）然而，在那之前，当经文只从单重隐藏的角度表达的时候，经文结束于，“他们会在那一天说：这些邪恶之所以降临在我们身上，难道不是因为我们的上帝没在我们中间吗？“这意味着他们仍然相信奖励和惩罚的天道，并说烦恼和痛苦之所以临到他们，是因为他们没有粘附到创造者的缘故，就像经文描写的那样，“这些邪恶临到我们，是因为我们的上帝不在我们中间。”这被认为他们仍然看见了创造者，但只是从背后。因为这个原因，它被称为“单重隐藏”，只是创造者的面容的隐藏。

51）现在我们已经解释了对隐藏的天道的感知的两种甄别、也就是人们感觉到的：“单重隐藏”和“隐藏中的隐藏。”单重隐藏只涉及创造者的面容的隐藏，而其背面是显露给他们的。这意味着，他们相信创造者给予他们的那些痛苦是作为一种惩罚。虽然对他们而言，总是通过他的背面去认识创造者是很困难的，而正因为这，使得他们犯了罪（也就是使他们偏离了正确的道路），即使这时他们被认为是“不完全的邪恶者”。换句话说，这些越轨行为就像是错误一样，因为它们是由于痛苦的累积的结果来到他们身上的，因为，在总体上，他们是相信奖励和惩罚的天道的。

52）隐藏中的隐藏（双重隐藏）意思是，即使是创造者的后面都是向他们隐藏起来了，因为他们不再相信奖励和惩罚的天道。他们的这些越轨行为被认为是罪。他们被认为是“完全的邪恶者”，因为他们反叛并说创造者根本没有在照看着祂的创造物，并因而转向了偶像崇拜，就像在经文中描写的那样，“在那上面他们归向了其他的偶像神”。

53）我们必须知道，整个通过选择遵从Torah和Mitzvot的工作的事情，主要适用于隐藏的天道（Providence）的上述两种甄别的情形。而Ben Ha Ha对那个时候的描绘是（Avot，5章）：“奖励的程度对应痛苦的程度。”

由于祂的天道，除了只在创造者的面容的隐藏中之外，没有被揭示出来；从背后它就不可能看到祂，就像一个从背后看到他的朋友的人可能会怀疑，并认为他是另外一个人一样。以这种方式，一个人总是处在要么遵从祂（创造者）的意志或违背它的意志的状态。这是因为他遭受的那些麻烦和痛苦使他怀疑祂（创造者）对祂的创造物的天道的指引的现实，无论是第一种方式，也就是那些错误，还是第二种方式，也就是那些罪过。

在任何情况下，一个人仍然处在巨大的痛苦和劳动中。关于这个时候，经文是这样描写的：“凡你手的力量力所能及去做的一切，都要去做。”（传道书9）。这是如此，是因为在他付出各种努力并尽他自己的所有力量做了一切之前，他将不会被赋予创造者的面容，也就是祂（创造者）的良善的完整的程度的揭示，并且奖励的程度是根据痛苦的程度。

54）当创造者看到一个人已经完成了一个人的全部努力的程度，并在对创造者的信念的选择的加强上，做了他所能做的一切的时候，创造者帮助了他。在那时，一个人达成了开放的天道（Providence），意思是对创造者的面容的揭示。然后，他获得了完全的悔改的奖励，意思是他再一次用自己的心，灵魂和力量与创造者粘附在了一起，就好像通过开放的天道（Providence）自然地吸引过来似的。

55）上面提及的这些达成和悔改以两个程度来到一个人身上：第一个程度是绝对的奖励和惩罚的天道（Providence）的达成。除了完全清晰地达成在下一个世界的每一个Mitzva的奖励之外，他也被赋予了在这个世界上对Mitzva的遵从中，实时的奇妙的快乐的奖励的达成。

此外，除了达成了在一个人死后，延展自每一个罪的痛苦的惩罚之外，一个人也获得了，在他仍然还活着的时候，各种罪带来的痛苦的感觉。

自然地，一个被赋予了这一开放的天道（Providence）的人，肯定的是，他不会再次犯罪，就像一个人肯定，他不会切割自己的肉而使自己产生可怕的痛苦那样。此外，一个人肯定，他不会忽略任何来到他手边的Mitzva，而不去遵从它，就好像一个人肯定，他不会忽略落入他手中的任何世俗的快乐或者巨大的利益那样。

56）现在你可以明白我们的圣贤所说的，“悔改像什么呢？当知道所有的奥秘的祂（创造者）会证明他不会再回到愚蠢的时候。”这些都是看似令人费解的话，谁会上升到天堂那里去听创造者的证词呢？此外，创造者又是在谁面前作证呢？创造者祂自己知道一个人已经悔改了并且不会再犯罪还不够吗？

从上面的解释，这个问题已经变得相当清楚：事实上，一个人在他获得以上那一奖励和惩罚的天道的达成的奖励，也就是创造者的面容的揭示之前，是不能肯定他会不会再犯罪的。而这一创造者的面容的揭示，从创造者的救赎的角度来看，被称作“见证”，因为祂的救赎本身，对这一奖励和惩罚的天道的达成而言，就是保证他不会再犯罪的担保。

因此这被认为是创造者在为他作证。经文是这样写的，“悔改像什么？”换言之，一个人什么时候能肯定他已赋予了完全的悔改呢？对于这一点，一个人被给予了一个清楚的标志：“当知道所有奥秘的祂（创造者），证明他不会再回到愚蠢的时候。”这意味着他将达成创造者的面容的揭示，在这个时候，一个人的救赎将证明他不会再回到愚蠢。

57）上述提及的这一悔改叫“出于恐惧的悔改”。这是因为尽管一个人用他的心和灵魂回归到创造者，直到知道所有秘密的祂（创造者）证明他不会再回到愚蠢的时候为止，也就是肯定他不会再次犯罪，是因为一个人的达成以及从那些越轨行为中延伸出来的对邪恶的折磨和可怕的惩罚的感觉。因为这个，一个人肯定他不会再犯罪，就像他确信他不会用可怕的痛苦折磨他自己一样。

然而，最后，这些悔改和确定性仅仅是因为出于对从犯罪那里延展过来的惩罚的恐惧。这样看来，一个人的悔改只是因为对惩罚的恐惧。正因为这一点，它被称为“出于恐惧的悔改”。

58）通过这样，我们就明白了我们的圣贤们所说的是什么了：一个出于恐惧而悔改的人，被赋予了他的罪过变成了错误的奖励。我们必须明白这是如何发生的。根据上述所说（item52），你可以完全明白，一个人犯的罪，是通过双重隐藏，即隐藏中的隐藏，从天道那里接受并延伸到一个人身上的。这意味着，一个人不相信奖励和惩罚的天道（Providence）。

单重隐藏意味着，他相信奖励和惩罚的天道（Providence）。然而，由于痛苦的累积，他有时会产生罪过的想法。这是因为即使他相信，痛苦是作为一种惩罚来到他身上的，他仍然像一个从背后看到他的朋友的人，并因此可能怀疑和错误认为他是另一个人。而这些罪都只是错误，因为，作为一个整体，他还是相信奖励和惩罚的天道（Providence）。

59）因此，当一个人被赋予了出于恐惧的悔改时，意思是一个清晰的奖励和惩罚的达成，直到祂确信他不会再犯罪为止，那一隐藏中的隐藏（双重隐藏）在他当中得到了完全的改正。这是因为现在他明显地看到，存在着上帝的奖励和惩罚的天道。他清楚地知道，他曾经感受到的所有那些痛苦，是来自天道（Providence）对他所犯的罪的一种惩罚。现在回想起来，他曾经犯了严重的错误；因此，他根除了这些罪恶。

然而，他们变成了罪的情况，并不完全是这样。换句话说，它就像，当他由于来到他身上的那些让他发疯的多重折磨，让他困惑而失败时，他在那一单重隐藏中所犯的罪那样。这些都仅仅是被视为是错误。

60）然而，在这一悔改当中，他根本没有改正他在之前曾经拥有的对创造者的面容的单重隐藏，只是从现在开始，在他已经被赋予了创造者的面容的揭示之后，才改正了它。然而，在过去，在他已经达成悔改之前，创造者的面容的隐藏和所有的错误仍然像它们曾经那样保留着，无论如何没有任何改变或任何改正。这是因为那时，他也相信，这些麻烦和痛苦是作为惩罚来到他身上的，就像在经文中描写的那样，“他们会说，在那一天：这些邪恶之所以降临到我们身上，难道不是因为我们的上帝不在我们中间吗？“

61）因此，他仍然被看作是不完全的义人，因为一个被赋予了创造者的面容的揭示，也就是祂（创造者）的良善的完整的程度的人，就像适合祂的名字表达的那样，被称为“义人”（item55）。这是因为他像它的本来面目那样，证实了祂（创造者）的天道，也就是祂对于祂的创造物而言，祂是终极的至善者和完美者，也就是对好人和坏人，祂都是在做着对他们好的事情。

因此，既然他已经被赋予了创造者的面容的揭示的奖励，从这里开始，他值得这一“义人”名字的称呼。然而，由于他还没有彻底完成那一改正，只是完成了那一隐藏中的隐藏（双重隐藏）的改正，并没有改正那一单重隐藏，只有从这开始，那个时候，在他被赋予悔改的奖励之前，仍不值得“义人”这一名字的称呼。这是因为他仍然被放在了创造者的面容的隐藏当中，就像以前一样。因为这个原因，他被称为“不完全的义人”，意味着一个人仍然需要去改正他的过去。

62）他也被称为”中间（过渡）人“，因为在他获得了出于恐惧的悔改之后，通过他在Torah和Mitzvot中的完成，也达成了从爱中的悔改之后，他才变得有资格。然后，在那时，一个人达成了“完全的义人”的状态。因此，现在一个人就是处在恐惧与爱之间的中间人，因此,被命名为“中间人”。然而，在那之前，他甚至连为了出于爱的悔改的准备，都是完全不合格的。

63）这就充分解释了对创造者的面容的揭示的达成的第一个程度，也就是它是以一种当知道所有的奥秘的祂（创造者）会作证说，他不会再回到愚蠢的方式，对奖赏和惩罚的天道的达成和感觉。这被称为“出于恐惧的悔改”，当他的那些罪变得就像是错误一样的时候。这也被称为“不完全的义人”和“中间（过渡）人”。

64）现在我们应该解释对创造者的面容的揭示的达成的第二个程度，也就是那一完整的，真实和永恒的天道（Providence）的达成是什么。这意味着创造者是以“祂是至善者，对好人和坏人都做着好事”的方式在照看着祂的创造物。现在一个人被认为是“完全的义人”以及“出于自爱的悔改的人”，当一个人把他的那些罪变成美德时。

这解释了所有适用于创造物的天道（Providence）的感知的那四种甄别。前面的三种甄别，也就是双重隐藏，单重隐藏，以及奖励和惩罚的天道（Providence）的达成都只不过是为了通过它们一个人达成第四个甄别的准备，也就是对那一真正的，永恒的天道（Providence）的达成的准备。

65）但我们还没有明白为什么第三种甄别，也就是那一对奖励和惩罚的天道的达成，对一个人来讲还不足够。我们说过，他已经获得了“知道所有的奥秘的祂（创造者），会证明他不会再犯罪“的那一奖励。因此，他为什么还被称为一个“中间人”或“不完全的义人“呢？，他的名字证明他的工作在创造者的眼中仍然不是理想的，并且在他的Torah和Mitzvot的工作中仍然还存在有缺陷与污点呢？

66）首先，让我们甄别一下解读者们所问的爱创造者的Mitzva是什么。为什么神圣的Torah会要求我们遵从一个我们根本无法保持的Mitzva呢？一个人可以强制和奴役自己做任何事情，但在这个世界上没有任何强制或奴役可以在爱这件事情上帮到我们。

他们解释说，当适当地保持所有612个Mitzvot时，上帝的爱就会通过它自己本身自动延展到他身上。因此，它被认为去保持它是可能的，因为一个人可以奴役和强迫自己去适当地保持612个Mitzvot，然后，在那时，他也会达成对上帝的爱。

67）的确，他们的话需要详细的解释。在最后，上帝的爱不应该作为一个Mitzva来到我们身上，因为就上帝的爱而言，没有任何我们能够参与的行为或劳动。相反，它仅仅是在完成了612个Mitzvot之后，通过她本身自然到来的。因此，612个Mitzvot的戒律，对我们而言已经很足够，那么，为什么那一爱的Mitzva要写在Mitzvot当中呢？

68）要明白这一点，我们必须首先应该对上帝的爱本身的本质获得真正的理解。我们必须知道的是，所有一个人用于服务他的朋友的那些倾向，和注入在一个人内在的质量是什么，所有这些倾向和自然质量对上帝的工作来讲都是需要的。

作为开始，它们被创造出来并印刻在人的内在，只是因为它们所扮演的最后的角色，也就是人类的终极目的之所需，正如经上所记：“被放逐的他，并没有被抛弃。”一个人需要所有它们，以便在创造者的丰富的接受的道路上，补充他自己，并补充上帝的旨意。

这就是，“凡被我的名字叫到的任何一个人，以及我为我的荣耀已经创造的人”（以赛亚书43：7）以及“上帝已经为祂自己的目的创造了所有事物”（箴言 16：4）。然而，在同时，人已经被给予了一个完整的世界去发展并完成所有这些自然的倾向和质量，通过他们与人之间的工作的从事，使得它们屈服变得适合于它们的目的。

经文中这样写道“一个人必须说，'这个世界是为了我而创造的，‘”因为世界上的所有人都是一个人所需要的，因为他们发展并使得每一个人的那些质量和倾向，都变得合格于成为一个适合于创造者的工作的工具。

69）因此，我们必须，从一个人对他人的爱的质量的角度，了解对上帝的爱的本质是什么。对上帝的爱必然是通过这些质量被给予的，因为它们只在为了祂的名字，才作为开始被印刻在人的内在的。而当我们观察人与人之间的爱的属性时，我们发现爱的四个程度，一个位于另一个之上，意思是两两是四。

70）第一个程度的爱是“有条件的爱。”这意味着，由于一个人从自己的朋友那里接受到巨大的善良，快乐和利益，一个人的灵魂用奇妙的爱粘附到他的朋友。

在这当中有两个程度：第一个程度是，在他们相遇并开始彼此相爱之前，他们相互伤害。然而，现在他们不想记住那一仇恨，因为“爱遮掩一切罪过。”第二个程度是他们一直在做好的事情，互相帮助，在他们之间没有丝毫的伤害或相互损害的痕迹。

72）第二个甄别是“无条件的爱”，这意味着一个人知道自己的朋友的美德是崇高的，超越任何可以想象的程度。正因为如此，他的灵魂带着无尽的爱粘附于他。

在这里，也存在两个程度：第一个程度是在一个人知道他的朋友对待他人的每一个行为和方式之前，在那个时候，这一爱被认为是一种“小于绝对的爱的”爱的程度。

这是因为一个人的朋友在与别人打交道，在表面上，他似乎出于疏忽正在伤害他人。在这种方式下，如果爱他的人在这时看见他们的话，他的朋友的美德就会被完全玷污，而这样他们之间的爱就会被损坏。然而，由于他还没有看到这些事情，他的爱就仍然是完整，伟大，并真正令人赞叹的。

73）无条件的爱的第二个属性在总体上是爱的第四个属性，它也来自于对他的朋友的美德的知道。然而，作为额外的增加，现在他没有任何遗漏地知道他的朋友与每个人的所有的交往和行为。他已经检查过，不但没有在他们当中发现任何缺陷的痕迹，而且他的善良是比任何想象的东西还要更伟大的。现在，它就是“永恒的和完整的爱”。

74）请注意，人和人之间的爱的这四种属性也适用于人和上帝之间的爱的关系。更甚的是，在这里，在与上帝的爱中，它们通过原因和结果的方式，变成了各个程度。

在一个人获得有条件的爱的第一个属性（程度）之前，是不可能获得它们的任何一个属性的。而在它完全被获得之后，第一个属性导致了一个人去获得那第二个属性。而在一个人已经完全获得了第二个属性之后，又导致了他去获得那第三个属性。最后，从第三个属性到达第四个属性，也就是那一永恒的爱的程度。

75）相应地，问题出现了，“一个人如何才能获得上帝的爱的第一个程度，也就是通过一个人从他至爱的上帝那里接受到的众多的丰富，当在这个世界上没有对一个Mitzva的奖励时，有条件的爱的第一个程度的呢？”

此外，根据上述，一个人必须经历前面提到的通过创造者的面容的隐藏造成的那两种形式的天道（Providence）。换句话说，创造者的面容，意思是祂的良善的程度的衡量——也就是至善者只做善事的行为方式——在那个时候是被隐藏的（item47）。因此，在那个时候，一个人会经历痛苦和磨难。

然而，尽管如此，我们学习到，Torah的整个实践和出于我们的自由选择的工作恰恰是主要在那段时间，也就是在创造者的面容的隐藏期间开展的。如果是这样的话，那么，一个人如何会被赋予有条件的爱的第二个属性的奖励，也就是至爱者（创造者）总是只做奇妙和丰富的良善，从来没有给他造成过任何伤害，而当他达成第三或第四个程度时，情况更是如此的呢？

76）的确，我们在这里潜入到了一个深水区。在一个最小的程度上，我们必须至少从这里捞出一个珍贵的宝石。为此，让我们检验一下我们的圣贤们所说的话（Berachot 17），“你要在你活着的时候，看到了你的世界，并且在下一个世界看到你的生命的尽头。”

我们必须明白他们为什么不没有说，“你会在你的生命中接受到你的世界，而只是说“看见”呢？如果他们想去祝福的话，他们应该完整地祝福，意思是在他的生命中获得并接受他的世界。我们也必须明白的是，为什么一个人要在他活着中看到他的下一个世界呢？至少他的终点将是下一个世界的生命。此外，为什么他们将这个祝福置于第一位呢？

77）首先，我们必须明白的是，在一个人活着的时候，对下一个世界的看见是怎样的呢？当然，我们用肉体的眼睛是看不见任何精神的东西的。去改变自然规律也不是创造者的做法。这是因为创造者在最初就以这种方式安排了这些行为方式，因为它们是为了它们的目的而言，最成功的方式。通过它们，一个人获得与祂（创造者）的粘附，就像经文写的那样，“主耶和华已经为了祂自己的目的做了所有事情”。因此，我们必须明白一个人是如何在他活着的时候看到他的世界的？

78）我应该告诉你的是，这一看见是通过一个人在神圣的Torah中眼睛的打开看见的，正如经上所记：“求祢打开我的眼睛，使我能看见从祢的Torah中产生的奇妙的事物。”这就是灵魂在穿着到身体之前发誓所说的事情（Nida P 30），而“即使全世界都在说你是义人，请在你自己的眼睛中，将自己看作是邪恶者，”特别是在你自己的眼中。

换句话说，只要你还没有在Torah中达到“眼睛的打开”的话，那么，将你自己看作是邪恶者。不要在整个世界用将自己看作是义人而欺骗自己的名誉。

现在你也可以理解为什么他们将，“你会在你活着的时候，看到你的世界，”这一祝福放在所有祝福的开始之处的原因。这是因为在那之前，一个人甚至没有被奖励以“不完全的义人”的质量。

79）我们还需要去弄明白的是，如果一个人知道在他自己内在，他已经保持了整个Torah，并且整个世界都在这一点上赞同他的话，那为什么这对他来说，还根本不足够呢？相反，他发誓要继续将自己看作是邪恶者。这是因为，那一在Torah中打开他的眼睛的奇妙的程度在他当中还是缺失的，你才将他与一个邪恶者相比较吗？确实，这让人迷惑不解。

80）确实，对人们加在他们上面的祂的天道（Providence）的四种程度的达成，已经解释过了。它们中的两个程度是在创造者的面容的隐藏中，而另外两个程度则是在对创造者的面容的揭示当中。

同时，创造者的面容向人的隐藏的原因已经解释过了：它是故意为了一个人能够出于自己的自由选择，在Torah中从事祂的劳动和工作而事先安排的。这是因为，这增加了创造者从他们在祂的Torah和Mitzvot的工作中获得的满意度，超过了祂从祂的天使们那里获得的满足感，因为，天使们没有任何自由选择，它们的工作是被强迫性的。这里还有其他的原因，但是，这里不是解释它们地方。

81）尽管对创造者的面容的隐藏有以上这种赞美，它仍然不被认为是完整的，而仅仅是作为一种“过渡”。也就是它是从那里那一渴望的完整性被达成的地方。

这意味着为一个人准备的Mitzva的奖励，只有通过在Torah中的劳动以及在创造者的面容的隐藏期间，他出于自己的'自由选择'所作的善行而获得。这是因为在那时一个人在对祂（创造者）的信念的加强上面，在遵从创造者的意愿上面感觉悲伤。而一个人的全部的奖励只是根据他在遵从“Torah和Mitzva中经历的痛苦而衡量的，正如Ben Hehe说的那样：“奖励的程度对应痛苦的程度。”

82）因此，每个人都要经历创造者的面容的隐藏的那一过渡期。当他完成了这一过程时，他就获得了开放的天道的奖励，意思是对创造者的面容的揭示。

而在他获得创造者的面容的揭示之前，虽然他看到了创造者的后面的部分，他无法避免犯罪（也就是偏离正确的道路）。他不仅无法保持所有613个Mitzvot，因为爱不能靠强迫和强制而获得，而且一个人甚至没有在612个Mitzvot中完成其工作，因为即使他的恐惧还没有像它应该的那样被修复。

这就是Torah的Gematra数字值是611的原因（任何Gematra是后面那一面），也就是一个人甚至不能正确遵从612个Mitzvot。这就是“他不会总是赢”的含义，在最后，一个人将被赋予创造者的面容的揭示。

83）创造者的面容的揭示的第一个程度是在彻底的清晰度中去达成那一奖励和惩罚的天道。这只能通过祂（创造者）的拯救来到一个人身上，当一个人以奇妙的达成获得在神圣的Torah中眼睛的打开时，并成为“一个川流不息的生命之泉”时（Avot 6）。在一个人出于他自己的自由选择遵从神圣的Torah中任何一个Mitzva当中，一个人被赋予了在其中看见为他在未来的世界里准备的那一Mitzva的奖励，以及在罪中的巨大的损失。