第2课：祢造就了我

课程文章: Rabash. 第25篇文章，1985年. 在所有事物中，我们必须甄别光与Kli（容器） > > 

作为第二课的准备的补充资料摘录。

1. RABASH 第76封信

“如果你遵行我的托拉，谨守我的诫命（Mitzvot）去行。”神圣的《光辉之书》[Zohar]问：“既然他已经说了’遵行’和’谨守’，为什么还要’去行’？”它回答说：“一个做托拉（Torah）的诫命（Mitzvot）并行在祂的道路中的人，就好像他在上面造就了祂。创造者说：’就好像他造就了我。’这是’去行’的意思，就好像你造就了我”

2. RABASH 第588篇文章，“上层的Malchut成为下层的Keter”

《光辉之书》[Zohar]在BeHukotai中解释，“‘去做它们’，不要读作Otam[它们]，而是读作Attem[你们]”，就好像你们造就了它们。他在Sulam[《光辉之书》阶梯注释]中解释说，通过下层需要创造者填充他们，下层通过从上层接受丰盛来达成给予者。但如果接受者没有从给予者那里接受任何东西，他怎么知道有一个给予者？这被称为”通过祢的行为，我们认识祢。”

3. RABASH 第30篇文章（1990年），“’法则和托拉’是创造者在工作中的名字意味着什么？”

经上所记，“一个执行托拉（Torah）的诫命（Mitzvot）并行在祂的道路中的人，就好像他在上面造就了祂。创造者说：‘就好像他造就了我。’他们确定了它。因此，’去做它们’，作为法则和托拉，它们是ZA和Malchut。”这意思是通过执行托拉（Torah）的诫命（Mitzvot）并行在祂的道路中，一个人在他灵魂的根源处导致上面的Malchut为了给予而工作，就像ZA一样。这被称为”结合（Zivug）”。由此可见，“去做它们”的意思是意图制造ZA和Malchut的这个结合（Zivug），被称为”法则”和”托拉”。那也被称为”创造者和祂的Shechina[神性]的结合（Zivug）”。这是创造物应该做的工作。

由此可见，意思是既然它们是两个名字，创造物必须制造结合（Zivug），所以它成为一。当所有创造物实现他们的完整性时，意思是当所有人在他们灵魂的根源处被改正时，经文”在那一天，耶和华必为一，祂的名也必为一”将成真。这是所写的”去做它们”的工作。

4. RABASH 第76封信

托拉（Torah）的学习和遵守诫命（Mitzvot）主要是为了向下延展祂的面容之光的揭示。这被视为”它里面的光改造他”，它通过选择显现，以及当从事Lishma[为她的缘故]时。在那时拉比梅尔（Rabbi Meir）所说的成真——“托拉（Torah）的秘密向学习托拉（Torah） Lishma[为她的缘故]的人揭示。”这被视为祂的王权（Malchut）在下面显现，这是”去做它们”的意思，就好像你在造就我。

5. RABASH 第47篇文章（1991年），“’右边和左边处于对比’在工作中意味着什么？”

经上所记，“去做它们”，因为我们从行为开始并以行为结束，但中间有一个甄别，意思是在他被授予给予的容器之前或在他被授予给予的容器之后。这意思是通过行为，他被授予容器（Kelim），然后，通过行为，他被授予光。这被称为”所以你可以在你所做的一切中有智慧”，意思是之后他被授予”学习并认识我”。

6. RABASH 第940篇文章，“心中的点”

当圣殿被毁坏时，经上所记，“让他们为我造圣殿，我就住在他们中间。”这关于心中的点，它应该是一个圣殿，创造者的光居住在那里，正如经上所记，“我就住在他们中间。”因此，一个人应该努力建造他的Kedusha[神圣]的结构，结构应该是有资格的，这样上层丰盛将进入它，被称为”从给予者赐予接受者的丰盛”。然而，根据规则，在给予者和接受者之间必须有形式等同，所以接受者也必须有像给予者一样给予的意图。

这被称为”行为”，正如经上所记，“让他们为我造圣殿”，行为适用于容器（Kli）而不是光，因为光关于创造者，只有行为关于创造物。

7. RABASH 第557篇文章，“关于Ohr Hozer[反射之光]”

上层之光已经为一个人准备好了，正如”牛犊想吃奶，母牛更想喂奶”，我们所需要的只是一个容器（Kli）。在Tzimtzum[限制]之后，这个容器被称为Masach[屏幕]和Ohr Hozer[反射之光]，这就是连接上层与下层的东西。也就是说，通过它，下层连接到上层。

当这个连接者不存在时，下层不能看到上层，从下层的角度来看，上层被视为不存在。因此，在一个人开始为了创造者的缘故工作的程度上，他在那个程度上获得与上层之光的连接。通过他的连接的度量，他的达成的度量就是如此。

8. RABASH 第26篇文章（1986年），“近路和远路”

Baal HaSulam（巴哈苏拉姆）说，创造者被揭示的地方被称为Shechina[神性]，创造者被称为Shochen（居住者）。然而，祂什么时候被称为Shochen（居住者）？当有人达成Shochen（居住者）时。在那时他说Shochen（居住者）和Shechina[神性]不是两个事物，而是一个。也就是说，Shochen（居住者）被称为”没有容器的光”，Shechina[神性]是创造者被揭示的地方。由此可见，在创造者被揭示的地方所有存在的一切都是创造者，没有其他。然而，有光和容器，意思是有一个达成光的容器。

因此可见，创造者选择设立祂的名字的地方正如我们学到的，我们需要改正我们的接受的容器为了给予创造者满足。这是形式等同的意思。那时，在那个地方，创造者的名字显现。

9. RABASH 第76封信

众所周知，“全地充满了祂的荣耀。”这是每个人都应该相信的，正如经上所记，“我充满天地。”然而，创造者已经制造了一个隐藏，这样我们就看不见祂，以便有选择的余地，然后就有信念的余地——相信创造者”充满所有世界并包围所有世界”。在一个人从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）并遵守选择的诫命之后，创造者向他揭示祂自己，然后他看到创造者是世界的统治者。

因此，在那时一个人造就将统治他的王。也就是说，一个人感到创造者是世界的统治者，这被视为一个人造就创造者为王统治他。只要一个人没有达到这样的感觉，创造者的王权（Malchut）就是隐藏的。这就是为什么我们说，“在那一天，耶和华必为一，祂的名也必为一。”也就是说，祂的王权（Malchut）的荣耀将在我们之上显现。

10. Baal HaSulam（巴哈苏拉姆），Shamati（我听到的），第57篇文章，“将他作为燔祭带到他的意愿”

我们必须从上面唤起一个愿望来向下赐予。

仅仅我们有一个愿望是不够的，而且给予者那边也必须有一个良好的意愿。即使上面有对祂的创造物行善的一般愿望，祂仍然等待我们的愿望来唤醒祂的愿望。

换句话说，如果我们无法唤起祂的愿望，这是一个标志，即接受者那边的愿望仍然是不完整的。