第一课：十人团队作为粘附的必要条件 课程文章：拉巴什，第28篇文章，1986年。《一个会堂不比十个人少》>> 作为第一课的准备的补充资料摘录。 1. RABASH 第1篇文章（1984年），“团队的目的 - 2” 我们需要一个团队，它将形成一个巨大的力量，这样我们就可以一起工作来取消接受的愿望，被称为”邪恶”，因为它阻碍实现人被创造的目标的达成。 为此，团队必须由一致同意他们必须实现它的个人组成。那时，所有个人成为一个巨大的力量，一个人可以与自己战斗，因为每个人都融入其他人中。因此，每个人都建立在实现目标的巨大愿望上。 要融入彼此中，每个人都应该在其他人面前取消自己。这是通过每个人看到朋友们的美德而不是他们的缺点来完成的。但一个认为自己比朋友们稍微高一点的人就不能再与他们团结了。 2. Maor VaShemesh，Ekev篇章 众所周知，在每个十人团队中都有Shechina[神性]，这是一个完整的层次。在一个完整的层次中，有头、手、腿和脚跟。由此可见，当每个人在团队中把自己看作什么都不是时，那么他把自己看作与团队相比的脚跟，而他们是头、身体和更高的器官。当每个人以这种方式想自己时，他们使丰盛之门和世界上的每一种富足都向他们打开，最重要的是那个正义者，他能最好地把握一个比所有人都更”无效”的甄别。通过他，所有的丰盛流动。 3. RABASH 第30篇文章（1988年），“在朋友的聚会中寻找什么” 朋友们应该主要一起谈论创造者的伟大，因为根据一个人假定的创造者的伟大，他在那个程度上自然地在创造者面前取消自己[…]因此，朋友们关于创造者伟大的讨论唤醒了在创造者面前取消的愿望和渴望，因为他开始感到渴望和愿望与创造者结合（Zivug）。我们也应该记住，在朋友们能够欣赏创造者的重要性和伟大的程度上，我们仍然应该超越理智，意思是创造者比一个人能想象的创造者的任何伟大都更高。 我们应该说，我们超越理智地相信祂以仁慈的指引领导世界，如果一个人相信创造者只想要人的最好，它使一个人爱创造者，直到他被授予”你要尽心、尽性爱耶和华你的上帝。“这就是一个人必须从朋友们那里接受的。 4. RABASH 第251篇文章，“关于Minyan[会堂中的十人]” 我们的圣贤说：“你被称为’人’，而不是世界各民族”，因为他们的唯一目标是为自己接受。这是”当创造者来到会堂却没有找到十个人在那里”的意思，意思是那里会有人为”十”的品质祈祷，即Shechina[神性]，所以她将从她的流放中升起，因为通过从事给予的愿望，一个人将Shechina[神性]从尘土中提升。但当每个人都关心他的个人需要时，创造者就生气了。 他从经文中带来证据，正如经文所说，“我为何来到却无人”来关心与”人”的品质有关的需要，而只关心满足与动物的品质有关的需要？相反，一个人应该总是向自己回答他为谁花费他的时间，为谁努力，因为他应该只关心集体的需要。 5. RABASH 第28篇文章（1986年），“会众不少于十人” “在每个十人团队中都有Shechina[神性]。” 众所周知，Malchut被称为”第十”。也众所周知，接受的容器也被称为”Sefira Malchut”，她是第十个Sefira，接受上层丰盛。她被称为”接受的愿望”，所有创造物都只从她延伸。为此，会众不少于十人，因为所有物质的分支都从上层根源延伸。因此，根据规则，“没有不具有十个Sefirot的光”，在物质性中，除非那里有十个人，否则某事不被视为可以被视为重要的会众，就像上层程度一样。 6. RABASH 第21篇文章（1986年），“关于超越理智” 可以通过朋友们的粘附获得——新的品质，通过这些品质他们将有资格实现与创造者的Dvekut[粘附]。所有这些都可以在他看到朋友们的美德时说。在那时，说他应该从他们的行为中学习是相关的。但当他看到他比他们更有资格时，他从朋友们那里没有什么可以接受的。 这就是为什么他们说，当邪恶的倾向来并向他展示朋友们的卑微时，他应该超越理智。但肯定地，如果他能在理智之内看到朋友们处于比他自己更高的程度，那会更好，更成功。通过这一点我们可以理解拉比埃利梅莱赫（Rabbi Elimelech）为我们写的祈祷，“让我们的心看到我们朋友的美德，而不是他们的缺点。” 7. Maor VaShemesh，VaYechi 聚会的本质是为了每个人都在一个统一体中，所有人都只寻求一个目的：找到创造者。在每个十人团队中都有Shechina[神性]。显然，如果超过十人，那么就有更多Shechina[神性]的揭示。因此，每个人都应该与他的朋友聚集并来到他那里，从他那里听到关于创造者的工作以及如何找到创造者的一句话。他应该在他的朋友面前取消，他的朋友应该对他做同样的事，每个人都应该这样做。那时，当聚会是以这个意图时，创造者接近他们，祂与他们在一起，巨大的怜悯和良善以及揭示的仁慈将延伸到以色列的聚会上。 8. RABASH 第40封信 通过心的摩擦，即使是最强的心，每个人都会从他心的墙上带出温暖，温暖将点燃爱的火花，直到形成爱的衣服。那时，两人都将被覆盖在一条毯子下，意思是一个单一的爱将围绕和包裹他们两人，因为众所周知，Dvekut[粘附]将两个结合（Zivug）为一个。 当一个人开始感到他朋友的爱时，喜悦和快乐立即开始在他里面觉醒，因为规则是新奇使人愉快。他朋友对他的爱对他来说是一件新事，因为他总是知道他是唯一关心他自己福祉的人。但他发现他的朋友关心他的那一刻，它在他里面唤起无法衡量的喜悦，他不能再关心自己了。 9. Degel Machaneh Ephraim，VaEtchanan …

第2课：祢造就了我 课程文章: Rabash. 第25篇文章，1985年. 在所有事物中，我们必须甄别光与Kli（容器） > >  作为第二课的准备的补充资料摘录。 1. RABASH 第76封信 “如果你遵行我的托拉，谨守我的诫命（Mitzvot）去行。”神圣的《光辉之书》[Zohar]问：“既然他已经说了’遵行’和’谨守’，为什么还要’去行’？”它回答说：“一个做托拉（Torah）的诫命（Mitzvot）并行在祂的道路中的人，就好像他在上面造就了祂。创造者说：’就好像他造就了我。’这是’去行’的意思，就好像你造就了我” 2. RABASH 第588篇文章，“上层的Malchut成为下层的Keter” 《光辉之书》[Zohar]在BeHukotai中解释，“‘去做它们’，不要读作Otam[它们]，而是读作Attem[你们]”，就好像你们造就了它们。他在Sulam[《光辉之书》阶梯注释]中解释说，通过下层需要创造者填充他们，下层通过从上层接受丰盛来达成给予者。但如果接受者没有从给予者那里接受任何东西，他怎么知道有一个给予者？这被称为”通过祢的行为，我们认识祢。” 3. RABASH 第30篇文章（1990年），“’法则和托拉’是创造者在工作中的名字意味着什么？” 经上所记，“一个执行托拉（Torah）的诫命（Mitzvot）并行在祂的道路中的人，就好像他在上面造就了祂。创造者说：‘就好像他造就了我。’他们确定了它。因此，’去做它们’，作为法则和托拉，它们是ZA和Malchut。”这意思是通过执行托拉（Torah）的诫命（Mitzvot）并行在祂的道路中，一个人在他灵魂的根源处导致上面的Malchut为了给予而工作，就像ZA一样。这被称为”结合（Zivug）”。由此可见，“去做它们”的意思是意图制造ZA和Malchut的这个结合（Zivug），被称为”法则”和”托拉”。那也被称为”创造者和祂的Shechina[神性]的结合（Zivug）”。这是创造物应该做的工作。 由此可见，意思是既然它们是两个名字，创造物必须制造结合（Zivug），所以它成为一。当所有创造物实现他们的完整性时，意思是当所有人在他们灵魂的根源处被改正时，经文”在那一天，耶和华必为一，祂的名也必为一”将成真。这是所写的”去做它们”的工作。 4. RABASH 第76封信 托拉（Torah）的学习和遵守诫命（Mitzvot）主要是为了向下延展祂的面容之光的揭示。这被视为”它里面的光改造他”，它通过选择显现，以及当从事Lishma[为她的缘故]时。在那时拉比梅尔（Rabbi Meir）所说的成真——“托拉（Torah）的秘密向学习托拉（Torah） Lishma[为她的缘故]的人揭示。”这被视为祂的王权（Malchut）在下面显现，这是”去做它们”的意思，就好像你在造就我。 5. RABASH 第47篇文章（1991年），“’右边和左边处于对比’在工作中意味着什么？” 经上所记，“去做它们”，因为我们从行为开始并以行为结束，但中间有一个甄别，意思是在他被授予给予的容器之前或在他被授予给予的容器之后。这意思是通过行为，他被授予容器（Kelim），然后，通过行为，他被授予光。这被称为”所以你可以在你所做的一切中有智慧”，意思是之后他被授予”学习并认识我”。 6. RABASH 第940篇文章，“心中的点” 当圣殿被毁坏时，经上所记，“让他们为我造圣殿，我就住在他们中间。”这关于心中的点，它应该是一个圣殿，创造者的光居住在那里，正如经上所记，“我就住在他们中间。”因此，一个人应该努力建造他的Kedusha[神圣]的结构，结构应该是有资格的，这样上层丰盛将进入它，被称为”从给予者赐予接受者的丰盛”。然而，根据规则，在给予者和接受者之间必须有形式等同，所以接受者也必须有像给予者一样给予的意图。 这被称为”行为”，正如经上所记，“让他们为我造圣殿”，行为适用于容器（Kli）而不是光，因为光关于创造者，只有行为关于创造物。 7. RABASH 第557篇文章，“关于Ohr Hozer[反射之光]” 上层之光已经为一个人准备好了，正如”牛犊想吃奶，母牛更想喂奶”，我们所需要的只是一个容器（Kli）。在Tzimtzum[限制]之后，这个容器被称为Masach[屏幕]和Ohr Hozer[反射之光]，这就是连接上层与下层的东西。也就是说，通过它，下层连接到上层。 当这个连接者不存在时，下层不能看到上层，从下层的角度来看，上层被视为不存在。因此，在一个人开始为了创造者的缘故工作的程度上，他在那个程度上获得与上层之光的连接。通过他的连接的度量，他的达成的度量就是如此。 8. RABASH 第26篇文章（1986年），“近路和远路” Baal HaSulam（巴哈苏拉姆）说，创造者被揭示的地方被称为Shechina[神性]，创造者被称为Shochen（居住者）。然而，祂什么时候被称为Shochen（居住者）？当有人达成Shochen（居住者）时。在那时他说Shochen（居住者）和Shechina[神性]不是两个事物，而是一个。也就是说，Shochen（居住者）被称为”没有容器的光”，Shechina[神性]是创造者被揭示的地方。由此可见，在创造者被揭示的地方所有存在的一切都是创造者，没有其他。然而，有光和容器，意思是有一个达成光的容器。 因此可见，创造者选择设立祂的名字的地方正如我们学到的，我们需要改正我们的接受的容器为了给予创造者满足。这是形式等同的意思。那时，在那个地方，创造者的名字显现。 9. RABASH …

第3课：是什么阻止我们真正连接 课程文章：Rabash/文章/1984-9.一个人应当始终出售自己房屋的房梁> > 第三课准备的补充资料摘录 1. Baal HaSulam（巴哈苏拉姆），Shamati（我听到的），第172篇文章，“阻碍和延迟的事项” 所有出现在我们眼前的阻碍和延迟只是一种接近的形式——创造者想要拉近我们，所有这些阻碍只带给我们接近，因为没有它们我们就没有可能接近祂。这是因为，本质上，没有更大的距离，因为我们由纯物质制成，而创造者比高更高。只有当一个人开始接近时，他才开始感到我们之间的距离。一个人战胜的任何阻碍都为那个人拉近了道路。 （这是因为一个人习惯于在一条越来越远的线上移动。因此，每当一个人感到他是遥远的时，它不会在过程中引起任何改变，因为他事先知道他在一条越来越远的线上移动，因为这是真理，即没有足够的词语来描述我们与创造者之间的距离。因此，每次他感到那个距离比他想的更大时，它不会给他造成任何争论。） 2. Likutey Moharan，最后版本，标记48 当一个人开始创造者的工作时，方式是他被展示疏远，在他看来他从上面被推开，根本不被允许进入创造者的工作。但实际上，整个疏远实际上是接近。一个人需要非常非常地支撑自己，以便当他看到几天和几年过去了，他为创造者的工作做出巨大努力，但他仍然非常遥远，甚至没有开始进入神圣之门时，不在他的头脑中跌倒，因为他看到自己仍然充满粗糙和物质性，以及思想和巨大的混乱，不被允许做他希望在创造者的工作中做的任何神圣的事情。在他看来，好像创造者根本不看他，也不想要他的工作，因为他看到他每次都呼喊，在祂面前乞求和恳求帮助他的工作，但尽管如此，他仍然非常非常遥远。因此，在他看来，好像创造者根本不看他，根本不转向他，因为祂根本不想要他。所有这些和类似这些需要巨大的强化，非常非常地强化自己，根本不看所有这一切，因为实际上，整个疏远实际上是接近，所有正义者都经历了上述所有这些。 3. Baal HaSulam（巴哈苏拉姆），Shamati（我听到的），第15篇文章，“在工作中什么是其他神？” 身体的抵抗以异己思想的形式出现在一个人中。它来并问”谁”和”什么”的问题。通过这些问题，一个人说所有这些问题肯定是由Sitra Achra[另一边]发给他来阻碍他在工作中的。 它说，如果在那时一个人说它们来自Sitra Achra[另一边]，他就违反了所写的，“除了我以外，你不可有别的神。”原因是一个人应该相信它来自Shechina[神性]，因为”除祂之外没有其他。“然而，Shechina[神性]向一个人展示他的真实状态，他如何行在创造者的道路中。 这意思是通过向他发送这些问题，被称为”异己思想”，意思是通过这些异己思想，她看到他如何回答被视为”异己思想”的问题。所有这些，一个人应该知道他在工作中的真实状态，以便知道该做什么。 4. RABASH 第29篇文章（1986年），“Lishma[为她的缘故]和Lo Lishma[不为她的缘故]” 现在他看到他远离精神性，他开始思考，“真正要求我的是什么？我应该做什么？我应该实现的目的是什么？”他看到他没有力量工作，发现自己处于”在天地之间”的状态。那时，人唯一的强化是只有创造者能帮助，但靠他自己，他注定失败。 关于这一点所说（《以赛亚书》，4:31）：“然而那些仰望耶和华的必重新得力”，意思是那些仰望创造者的人。这意思是他们看到世界上没有其他人能帮助他们每次重新得力。由此可见，这个下降实际上是一个上升，意思是他们感到的这个下降允许他们在程度上升起，因为”没有光就没有容器。” 5. Baal HaSulam（巴哈苏拉姆），Shamati（我听到的），第1篇文章，“除祂之外没有其他” 一个人应该想象，好像一个人的一个小器官疼痛。尽管如此，痛苦主要在头脑和心中感到。心和头脑是人的全部，当然，单个器官的感觉不能类似于一个人完整身材的感觉，那主要是痛苦被感到的地方。 同样是一个人当他被从创造者那里移除时感到的痛苦。既然人只是Shechina[神性]的一个单个器官，因为Shechina[神性]是以色列的共同灵魂，因此，单个器官的感觉不像一般痛苦的感觉。也就是说，当器官从她那里被移除并且她不能滋养她的器官时，Shechina[神性]中有悲伤。 （我们应该说这正如我们的圣贤所说：“当一个人后悔时，Shechina[神性]说什么？‘它比我的头更轻。’”）通过不将疏远的悲伤与他自己联系起来，他免于落入为自己接受的愿望的陷阱，这被视为与Kedusha[神圣]的分离。 6. Baal HaSulam（巴哈苏拉姆），第4封信 你缺少的只是走出去到耶和华祝福的田野，收集所有那些从你的灵魂垂下的松弛器官，把它们连接成一个单一的身体。 在那个完整的身体中，创造者将不断灌注祂的Shechina[神性]，智慧的泉源和高层之光的溪流将成为一个永不停止的泉源。 7. 给所有人的《光辉之书》[Zohar for All]，Tetzaveh[命令]，“在你看见的旷野”，第86项 没有光除了从那黑暗中出来的。这是因为当那一边投降时，创造者升起，祂的荣耀增长。此外，创造者的工作只是从黑暗中，没有善除了从邪恶中。当一个人进入一条邪恶的道路并离开它时，创造者在祂的荣耀中升起。因此，一切的完美是善和恶一起，然后离开到善。没有善除了从邪恶中出来的。在那善中，创造者的荣耀增加，这是完全的工作。 8. Baal HaSulam（巴哈苏拉姆），“《十个Sefirot的学习》导言”[Introduction to The Study of …

第4课：十人团体中的Arvut（相互担保） 课程文章: Rabash/文章/1984-19.你们今天站在这里，你们所有的人> > 第四课准备的补充资料摘录 1. Baal HaSulam（巴哈苏拉姆），“Arvut[相互担保]” 这是要谈论Arvut[相互担保]，当所有以色列彼此负责时。因为托拉（Torah）没有被赐予他们，直到以色列的每一个人被问到他是否同意承担爱他人的诫命（Mitzva），以”爱你的朋友如同你自己”这句话表达的完整度量，[…]这意思是以色列的每一个人将承担关心和为民族的每个成员工作，满足他们所有的需要，不少于铭刻在他里面关心他自己需要的度量。 一旦整个民族一致同意并说，“我们必遵行，我们必听从”，以色列的每个成员都负责民族的任何成员都不会缺少任何东西。只有那时他们才配得接受托拉（Torah），而不是之前。 2. Baal HaSulam（巴哈苏拉姆），“Arvut[相互担保]” 通过这个集体责任，民族的每个成员从担心他自己身体的需要中被解放出来，能够以最完整的度量遵守诫命（Mitzva），“爱你的朋友如同你自己”，把他所有的一切给任何有需要的人，因为他不再关心他自己身体的存在，因为他确信知道他被六十万忠诚的爱者包围，准备好供应他。 3. Baal HaSulam（巴哈苏拉姆），“Arvut[相互担保]” 这位Tana描述Arvut[相互担保]为两个人在一条船上，其中一个人开始在船上钻一个洞。他的朋友说，“你为什么钻洞？”他回答说，“你为什么在意？我在我下面钻，不是在你下面。”所以他回答，“傻瓜！我们两个会一起在船里淹死！” 4. Baal HaSulam（巴哈苏拉姆），“Arvut[相互担保]” 彼此负责，在积极的一边和在消极的一边。在积极的一边，如果他们遵守Arvut[相互担保]到每个人都关心并满足他朋友的需要的程度，他们能够完全遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），意思是给他们的创造者带来满足。[…]在消极的一边，如果民族的一部分不想遵守Arvut[相互担保]，而是沉溺于爱自己（的本性），他们导致民族的其余部分仍然沉浸在他们的污秽和卑微中，找不到从他们的污秽中出来的路。 5. Likutey Halachot[综合规则]，Hoshen Mishpat，“担保人的规则” 正是通过Arvut[相互担保]，当所有人被视为一个，正是通过这一点他们能够遵守托拉（Torah），因为爱和统一的本质是在愿望中，当每个人都对他的朋友感到高兴时，他们之间没有愿望的差异，他们都包含在一个愿望中。通过这一点他们融入上层愿望，这是统一的最终目标。 6. RABASH 第42封信 经上所记，“百姓安营，如同一个人，一颗心。”这意思是他们都有一个目标，即使创造者受益。[…] 我们应该理解他们如何能如同一个人，一颗心，因为我们知道我们的圣贤所说，“正如他们的面孔彼此不相似，他们的观点彼此不相似”，那么他们如何能如同一个人，一颗心？ 答案：如果我们说每个人都关心他自己，不可能如同一人，因为他们彼此不相似。然而，如果他们都取消他们的自己，只担心创造者的利益，他们就没有个人观点，因为个人都已被取消，进入了单一的权威。 7. Noam Elimelech，Likutei Shoshana 一个人必须总是为他的朋友祈祷，因为一个人不能为他自己做很多，因为”一个人不能把自己从监禁中拯救出来。“但当为他的朋友请求时，他很快被回应。因此，每个人都应该为他的朋友祈祷，因此每个人都在另一个人的愿望上工作，直到所有人都被回应。[…]Arevim[负责/甜蜜]彼此意思是愉快的，从甜蜜这个词，因为他们通过彼此为对方祈祷的祷告彼此变甜，通过这一点他们被回应。 8. RABASH 第15篇文章（1986年），“为大众的祈祷” 建议是为整个集体请求。换句话说，一个人感到他缺少的一切并为之请求实现，他不应该说他是例外或比集体所拥有的应得更多。相反，“我住在我自己的人民中间”，意思是我为整个集体请求，因为我希望来到一个我根本不会关心我自己，而只为创造者有满足的状态。因此，对我来说，创造者是从我这里取得快乐还是能从他人那里接受快乐都没有区别。 换句话说，他请求创造者给我们这样的理解，被称为”完全为了创造者”。意思是他将确信他没有欺骗自己，他想要给予创造者，也许他真的只是想着他自己爱自己（的本性），意思是他将感到愉悦和快乐。 因此，他为集体祈祷。 9. RABASH 第4篇文章（1984年），“他们每个人都帮助他的朋友” 有一件事对所有人都是共同的——情绪。据说，“心中的忧虑，让他与他人谈论它。”这是因为关于感到精神高昂，财富和博学都不能有帮助。 相反，是一个人可以通过看到一个人的朋友情绪低落来帮助另一个人。经上所记，“一个人不能把自己从监禁中拯救出来。”相反，是一个人的朋友能提升他的精神。 这意思是一个人的朋友把他从他的状态提升到一个活泼的状态。那时，一个人开始重新获得力量和对生活和财富的信心，他开始，好像他的目标现在离他很近。 由此可见，每一个人都必须注意并思考他如何能帮助他的朋友提升他的精神，因为在精神的事项中，任何人都能在一个人的朋友中找到一个有需要的地方，他能填充。 …

第5课：十人团队内的祈祷 课程文章：Rabash/文章/1986-15.大众的祈祷> > 第五课准备的补充资料摘录 1. RABASH 第17篇文章（1984年），第2部分，“聚会的议程” 在聚会的最开始，当聚集时，我们应该赞美朋友们，每个朋友的重要性。在一个人假定团队的伟大的程度上，他能欣赏团队。 “然后祈祷”意思是每个人都应该审查他自己，看他正在给团队多少努力。那时，当他看到他无力为团队做任何事时，就有向创造者祈祷的余地，请求祂帮助他并给他力量和愿望从事爱他人。 2. 布雷斯洛夫的拉比纳赫曼（Rabbi Nachman of Breslev），Likutei Halachot 祈祷之殿被称为”聚会之殿”，因为所有的灵魂通过他们在那里祈祷的祈祷聚集在那里，因为祈祷被视为灵魂。因此，祈祷主要是在聚会之殿和在公众中，因为灵魂的上升和它的完整性主要是当所有灵魂混合并成为一个时，因为那时它们升起到神圣，因为神圣是一。为此，被视为灵魂的祈祷，主要依赖于灵魂的统一。因此，在祈祷之前，一个人必须承担”爱你的邻舍如同你自己”的应做诫命，因为除非通过和平，当一个人与以色列的所有灵魂团结时，否则不可能说祈祷的话语。因此，祈祷主要是在公众中而不是单独，这样一个人就不会被隔离，靠他自己，因为这与神圣相反。相反，我们必须只一起团结神圣的会众并成为一个。这个祈祷是在公众中，特别是在聚会之殿，因为在那里，灵魂聚集并团结。这是祈祷的完整性。 3. Rav Chaim Vital，Shaar HaGilgulim，导言，38 我的老师警告我和所有与他在那个团队中的朋友们承担”爱你的邻舍如同你自己”的应做诫命，并瞄准爱以色列的每一个人如同他自己的灵魂，因为通过这一点他的祈祷将上升包含所有以色列，将能够上升并在上面做出改正。特别是，我们对朋友的爱，我们每一个人都应该包含他自己，好像他是那些朋友的一个器官。我的老师严厉地警告我关于这个事项。 4. Rav Menachem Mendel of Kosov，和平之爱 一个为他的朋友祈祷的人成为给予的管道，给予他的朋友。既然丰盛流经他，他首先被回应。通过这一点我们能理解经文，“祝福者被祝福”，因为祝福的人成为给予的管道，因此被祝福。这是因为bracha[祝福]来自brecha[池子]这个词，即良好给予的管道。这特别是如果祝福者和被祝福者彼此相爱，有真正的统一并在完整性中。在那时，他们唤醒上层管道，它能通过正义者赐予，他是路径。 5. RABASH 第15篇文章（1986年），“为大众的祈祷” 我们能理解为大众祈祷的重要性，正如经上所记，“我住在我自己的人民中间。”《光辉之书》[Zohar]说，“一个人永远不应该从人民中退休，因为创造者的怜悯总是在整个人民一起。”这意思是如果一个人请求创造者给他给予的容器，正如我们的圣贤所说，“正如祂是怜悯的，你也要怜悯”，一个人应该为整个集体祈祷。这是因为那时显然他的目标是为了创造者给他纯粹给予的容器，正如所写，“创造者的怜悯总是在整个人民一起。”众所周知，没有从上面给予半件事。这意思是当丰盛从上面给到下面时，它是为了整个集体。 6. RABASH 第15篇文章（1986年），“为大众的祈祷” 建议是为整个集体请求。换句话说，一个人感到他缺少的一切并为之请求实现，他不应该说他是例外或比集体所拥有的应得更多。相反，“我住在我自己的人民中间”，意思是我为整个集体请求，因为我希望来到一个我根本不会关心我自己，而只为创造者有满足的状态。 7. Baal HaSulam（巴哈苏拉姆），“不是牲畜被聚集的时候” 这是在公众中祈祷的意思，一个人不能从公众中排除他自己并为他自己请求，甚至不是为了给他的创造者带来满足，而只为整个公众[…] 一个从公众中离开，特别为他自己的灵魂请求的人，不是建造。相反，他对他的灵魂施加毁灭，正如经上所记，“所有骄傲的人”，等等，因为除非有骄傲的外衣，否则不可能有从公众中退休的人。他有祸了，因为他对他的灵魂施加毁灭。 8. RABASH 第7篇文章（1986年），“为大众祈祷的重要性” 为大众的祈祷在创造者面前上升，创造者以那个祈祷为祂自己加冠，因为它以几种方式上升：一个人请求Hassadim[慈悲]，另一个请求Gevurot[力量]，另一个请求Rachamim[怜悯]。它由几个边组成——右边，左边，和中间。因为它由几个边和方式组成，它成为一个王冠，被放置在永远活着的正义者的头上，意思是Yesod，他赐予所有的拯救给Nukva，从她给整个公众。 9. 给所有人的《光辉之书》[Zohar for All]，《光辉之书》导言[Introduction …

第6课：在十人团队中立约 课程文章：Rabash/文章/1987-31.什么是在工作中立约？> > 第六课准备的补充资料摘录 1. RABASH 第3篇文章（1987年），“所有以色列人都有来世的份” “如果两个人理解彼此相爱是值得的，为什么他们应该立约？签订合同的行为似乎如何帮助？它给我们什么？”那时他说，“它给我们的是当我们立约时，我们的意思是既然可能有某事会分开他们，他们现在正在立约，这样正如现在他们理解他们之间有爱和等同，这个约将持续，即使之后会来一些应该分开他们的事情。然而，他们现在正在建立的连接将是永久的。因此，我们应该说，如果之后会来应该分开他们的事情，我们应该说每一个人都应该超越理智并说他们将不注意他们在理智之内看到的，而是超越理智。只有以这种方式，约才能保持，他们之间将没有分离。 2. RABASH 第9篇文章（1984年），“一个人应该总是卖掉他房子的梁” “如果他们两个人彼此相爱，当然他们彼此行善。自然地，当他们之间没有爱，因为爱由于某种原因减退了，他们就不彼此行善。那么他们之间立约如何帮助？” 他回答说他们所做的约不是为了现在，因为现在当爱在他们之间被感到时，没有需要立约。相反，立约的制定特意是为了未来。换句话说，可能在一段时间之后，他们将不像现在这样感到爱，但他们仍然将像以前一样保持他们的关系。这就是立约的制定的目的。 我们也能看到，虽然现在他们不像团队建立时那样感到爱，每个人仍然必须克服他的观点并超越理智。通过这一点，一切将被改正，每个人将有利地判断他的朋友。 3. Baal HaSulam（巴哈苏拉姆），Shamati（我听到的），第76篇文章，“在你一切的供物上要献盐” 当两个人彼此行善时，当他们之间有爱时，他们肯定不需要立约。但同时，我们能看到正是当有爱时，这是立约的通常时间。那时他说立约的制定是为了之后。 这意思是协议现在被制定，这样之后，如果来到一个状态，他们每个人都认为另一个人的心与一个人的朋友不完整，他们将有一个协议。这个协议将责成他们记住他们之间制定的约，为了在这个状态中也继续旧的爱。 这是”在你一切的供物上要献盐”的意思，意思是在创造者的工作中所有的Krevut应该是关于王的约。 4. RABASH 第738篇文章，“盐约” 一个反对理智的约，因为当一个人从一个人的朋友那里拿好东西时，他们应该立约。 一个约正是在每个人都对另一个人有要求和抱怨，他们可能来到愤怒和分离时被需要。在那时，他们制定的约责成他们保持他们之间的爱和统一，因为规则是每当某人希望伤害另一个人时，他们有一个疗法——记住他们之间制定的约。 这责成他们保持爱和和平。这是”在你一切的供物上要献盐”的意思，意思是在创造者的工作中任何接近都应该通过盐约，因为这是整个基础。 5. RABASH 第471篇文章，“你今日站立 - 2” 当一个人感到创造者的爱时，他理解为了创造者的爱离开其他爱是值得的。但之后，当觉醒从他那里消逝，他不再感到创造者的爱时，他将想要回到他已经决定扔掉的其他爱。 在那时，一个人需要约并保持他感到创造者的爱时有的相同行为，虽然现在他没有任何感觉。那时，工作必须是强制性的，使他自己奴役于他之前制定的约。 6. RABASH 第9篇文章（1984年），“一个人应该总是卖掉他房子的梁” 如果一个团队与某些人建立，当他们聚集时，肯定有一个人希望建立特别这个”一群”。因此，他挑选出这些人看到他们彼此合适。换句话说，他们每个人都有爱他人的火花，但火花不能点燃爱之光在每个人中闪耀，所以他们同意通过联合，火花将成为一个大火焰。 因此，现在也，当他在监视他们时，他应该克服并说，“正如当团队建立时他们所有人都是一个心思，他们必须行在爱他人的道路上，现在也是这样。”当每个人有利地判断他的朋友时，所有火花将再次点燃，再次将有一个大火焰。 7. RABASH 第5封信 你应该在朋友之爱中做更多。除非通过Dvekut[粘附]，否则不可能实现持久的爱，意思是你们两个人将在一个紧密的纽带中联合。这只能是如果你试图”脱掉”内在灵魂被放置的衣服。这个衣服被称为”爱自己（的本性）“，因为只有这个衣服分开两个点。但如果我们行在笔直的道路上，两个点——被甄别为彼此反驳的两条线——成为一条包含两条线一起的中线。 当你感到你在战争中时，你们每个人将知道并感到他需要他朋友的帮助，没有他，他自己的力量也将减退。那时，当你理解你必须拯救你的生命时，你们每个人将忘记他有一个他必须保存的身体，你们两个人将被如何打败敌人的思想捆绑。 8. RABASH 第34篇文章（1989年），“在工作中什么是和平？” 经上所记，“正如从黑暗中出来的光的优势。”换句话说，如果他没有对光的缺乏和需要，不可能接受光。 为此，当一个人看到他里面的世界各民族反对创造者，他不能容忍他里面的以色列的敌人时，他为他的上帝妒忌，不看他有的任何下降，做他能做的并向创造者呼喊帮助他能够打败他里面的邪恶者。 通过这一点他克服并不逃离战役。在那时，创造者给他约。也就是说，他与祂立约，通过从创造者接受一个礼物，即给予的容器，他和创造者之间将有和平。这被视为立约。 9. …