环绕之光
随着一天一天的时间的流逝，我们越来越接近这样一种认知：只要自我还在继续它的统治，这个世界的末日就会越来越近，因此，我们必须选择生命和爱。 但是，如果没有外来的协助，我们将无法超越我们的自我，因为自我是我们与生俱来的天性。要实现这种超越，我们需要一个在我们的这个世界中不存在的外力。为了实现这个目的，我们被给予了这种改正的方法——卡巴拉智慧。
卡巴拉智慧中包含着一种特别的力量，一种可以在我们内心中创造一个新的品质的力量。正宗的卡巴拉智慧描述创造者的本性、更高的世界以及源于那里的发展过程。当我们从这些卡巴拉智慧的资源中学习那些和我们这个世界性质相反的状态时，也就是了解有关爱与给予的行为时，我们就可以吸引那个力量朝向我们、改变我们。
那些更高的状态在我们目前的状态上的投射被称为“改革之光的行动”，也被叫作“环绕之光”。最终，环绕之光会使得我们渴望获得创造者的品质。
对此，巴拉苏拉姆Baal HaSulam 是这样描述的：“通过这种渴求，以及想了解他们正在学习的到底是什么的那个巨大的愿望，他们就在他们自己身上唤醒了环绕着他们的灵魂的那些光，而这会使一个人离达成完美越来越接近”。
（《十个 Sefirot的研究的介绍》，155）
实现完整的请求
问：如何可以用一种简单易懂的语言解释环绕之光，那个“改革之光” 的作用原理？
自然，更高的力量，爱与给予的力量，存在于创造者自己创造的创造物的所有部分的连接当中，它们和谐地存在一起并且处于一个完全互惠的连接状态。
我们不幸福的原因是因为我们已经与这个完整统一的系统相脱离。如果我们想要幸福的话，我们就应该重新返回那个被称为“完美”的系统。
我们如何才可以回到那里呢？当我们想要回归并努力试图返回到那个系统时，我们就在我们内在唤起一种会影响我们的力量。因此，我们会唤醒在我们周围的“环绕之光”，一种可以使我们返回到那个完整统一的系统的“改革之光”对我们发挥作用。
这种力量对我们作用的大小取决于我们的意愿的力量同这个力量的相同性，也就是和我们觉醒的程度、请求的程度、甚至和从这个系统中需求它的程度有关。
从进化的蒸汽发动机过渡到精神世界的喷气发动机
谁能解释一个婴儿是如何成长为一个成年人的？为什么婴儿每天都在发生变化？ 科学可以描述在物质中发生了什么，但它却了解不到那个位于物质之外推动事物向前发展的根本原因。
我离开科学已经有几十年，离开的原因正是我想要知道——这个创造生命的力量到底从哪里来？又在哪里可以找到它？在原子中？在分子中？在细胞组成的系统里吗？我发现科学并不涉及这些根源问题的研究。但是，如果我们不知道这些最重要的问题的答案或者甚至不尝试着去发现它们的话，那么科学对我们来讲又有什么意义呢？
根据卡巴拉智慧，那个作用于宇宙创造的每一个部分的同样的力量，也同样作用于这个婴儿。它就是生命之光，更高的力量，它在创造过程中发挥着作用，将无生命的物质转变为植物、动物直至人类。没有它，物质仍将是没有生命的和永不改变的物质。
这个生命之光无法用任何仪器测量和感知。我们只能感知到它的作用所产生的结果，例如一个婴儿每一天每一刻都在成长。在我们这个世界中，光创造并控制着进化。但是，在那个更高的力量在物质中发生作用并驱使它朝向其预先设定的目标前进时，这辆进化的火车却落后于它自己应有的步伐。
当我们进入精神世界时，我们就可以研究进化的每个阶段，如果你突然对恐龙感兴趣的话，你甚至可以研究那个消失的恐龙世纪，因为所有以前的那些形式都是事先就是已知的，而且根据接受和给予这两种力量组合状态的不同，它们必须穿上相应的形式。
卡巴拉智慧描述了我们未来的发展状态。当我们带着一个想要去发展的愿望去研究它时，我们就能够有意识地将那个生命之光拉向我们并对我们自身产生作用。在这种情况下，那个光对我们的影响就被定义为环绕之光。今天，这种可能性是向所有人都开放的。
《光辉之书》是一条
从伊甸园流出的
经过一个人的心田的河流
* * *
如果没有《光辉之书》
我们就无法聚焦于那个内在的、精神的世界。
我们看到的将只是一个表面的图像、
一个物质世界的图像、
一个结果的世界。
《光辉之书》——进入隐藏世界的入口
卡巴拉智慧中最重要的著作就是《光辉之书》。它是由十个伟大的卡巴拉学家组成的一个团队合作写成的，这在历史上是绝无仅有，无与伦比的。
他们在我们已了解和感受到这个已被揭示的世界和那个还向我们隐藏着的世界之间，架起了一座语言、信息，感情，力量和光的桥梁。
当我们研读这本光辉之书并且尝试体验那些卡巴拉学家们试图传达给我们的那个状态时，我们就像是一个惊讶地睁大双眼，张着大嘴的婴儿，充满激情地吸收我们的母亲的言语。我们不明白他们在说什么，但我们看着她们，并用行动表达我们的欢乐。
从我们内部，在我们的潜意识中，从一个未知的层面，一个全新的空间，一个我们将逐渐变得熟悉的崭新的世界将开始在我们面前显现。因此，那个曾经向我们隐藏的世界将慢慢地变成被揭示的世界。
实际上，光辉之书不是用来“研究的”，它是通过我们的渴望被揭示的，通过我们想要感知那个隐藏的世界的愿望而被揭示出来的。
这里有一个很好的理由，解释了为什么每当卡巴拉学家们在谈到这本《光辉之书》时，他们都不使用《光辉之书》来表达它，而是只用《那本书》来表达。
之所以这样做，他们是在告诉我们，在这个世界上除了这本书之外没有其他的书 ！
《光辉之书》的独特性就在于
不论他/她是谁，
也不论他/她在哪，
它都可以将任何一个有这种渴望的人
带进精神世界。
认识我自己
问：我碰巧看到您给您的学生讲《光辉之书》和其它卡巴拉著作的一节课。我听不懂很多，但我感觉到有一些特别的东西；我的问题是即使我不能理解任何东西，这种观看也有意义吗？
当然，这毫无疑问；即使对这个正在学习的材料，你没有认知性的理解，观看这些课程也会唤醒那个环绕之光对你产生作用和影响。正如先哲说的，"心会理解"。
一般情况下，学习光辉之书的时候我们都会遇到很多我们自己都不清楚的事情。我们逐渐变得熟悉他们，而且实际上，理不理解并不是那么重要。
我们可以把这个过程和一个在他周围看到很多新鲜的和不熟悉的事物的小孩进行类比，尽管他并不知道为什么需要它们，通过这样做，虽然没有理解为什么，他还是可以本能地、单纯地，天真无邪地认识这个世界。
没有必要对不了解这些材料或不知道一件事如何会与另一件事相关联而感到担忧。我们只需要去倾听、去接触所有事情、从内部燃起那个去了解的渴望。这正是了解世界、包括我们这个世界和那个精神世界的必由之路。
光辉之书和卡巴拉的其它所有著作转变为我们内心中的内在的力量。它们帮助我们逐渐熟悉它们。随着我们进化，我们获得更多和这些力量共同做工的机会，重新安排它们，并正确地使用它们。
Hassadim (仁慈)之光处在Hochma（智慧）之光的海洋的中间
我们处在一个叫做Ein Sof (无限）的固定不变的状态中。创造者渴望无限地充满我们，也就是让我们了解和感觉"从这个世界的一端到达它的终点"。现在的问题是我们的感知很愚钝。我们缺乏那个可以让我们感知到整个现实的感觉器官。
我们有一个身体，它的感官只是一种关心自己的感官。在它之内的是五种特定的感官，通过它们，我们只能感觉到这个世界。
但是，存在着另外一种我们目前还不能感觉到的器官，它被称为"灵魂"。在这个灵魂之中也有五个特定的感官，分别被称为Keter, Hochma, Bina, Tifferet, 和 Malchut。当我们揭示我们的灵魂时，我们会通过它感觉那个精神世界。
为了揭示我们的灵魂，以便即使现在我们也能感觉，我们是处在所有一切都围绕并照耀着我们，而且没有限制的无限世界中，我们只是缺少一样东西，就是Hassadim（仁慈)之光。Hassadim（仁慈)之光就是爱，就是给予，而且超越自我。
用卡巴拉智慧术语表达就是，我们目前就处在 Hochma (智慧)之光的海洋中，但我们可以揭示这个智慧之光的程度，却完全取决于我们用Hassadim（仁慈)之光开启我们自己的程度。
如果在灵魂中存在有从Hochma(智慧)之光来的任何压力，而在灵魂的这个部分中却没有Hassadim（仁慈)之光用它来开启灵魂自己并且因而发光的话，黑暗就会相应产生。
在我们内心的那个心里之点就像是"灵魂的种子"。学习卡巴拉智慧会将环绕之光带给它，并在其中逐步建造出Hassadim（仁慈)之光。由此，灵魂得以进化发展并最终被Hochma(智慧)之光充满。
无限的快乐
卡巴拉智慧研究如何接受所有那些旨在要给予我们的丰富（在希伯来语，Kabbalah就是 “接受/接收”的意思）。它告诉我们如何通过我们自己正确接受和传输巨大和永恒的快乐。
永恒 —是因为当我们通过我们自己传输所有灵魂的满足感时，我们的满足感就永远不会枯竭。这就像一位母亲，她爱她的孩子们，给她的孩子礼物并且沉浸在她给她的孩子礼物时给她带来的愉悦当中。
创造的目标就是去享受
问： 我仍然不明白我会从爱别人那里能得到什么？
爱别人不是目标；而只是达成目标的手段。创造的目标是去享受快乐！但若想要真正地享受的快乐，则需要创造一个“大容器”，需要一个大器皿，也就是一个巨大的追求快乐的愿望来感知它，这样就可以用丰富来充满它。
我们天生就只具有一个非常小的容器。我只能吃一点点、吃饱了就停下，不再想吃。我追逐另一种物质快乐，享受它带给我的快乐，但是追到之时也就是它的结束之时。我去观看一些东西然后结束...我无法接收到任何比我现在接受到的快乐更大的快乐。
当我听到创造的目标就是去享受快乐时，我又能产生什么想象呢？想象我被人伺候着，正在吃一个足有1000磅重的牛排吗？想象我被给予一个大到我会感觉高兴到快要爆炸的快乐吗？但我的容器却装不下它，我的容器只够装一磅的。对此，我又能做什么呢？
那些已经经验过这一过程的人解释给我们说，用目前我们的这个容器接受快乐的方式不可能获得更多的快乐，因为这个容器是有限的。但如果我能够通过某种方式扩大我的接受快乐的容器的话，我就能够获得更多，不是吗。
那么，我们如何扩大这个容器呢？这可以通过获取外部的容器来实现。我经过我自己接受并将那个无限的快乐传输到这些外部的容器当中去。
因此，像我们现在所理解的爱别人是一个非常令人困惑的概念。在这里没有其他人。这里存在着的只有我的容器，虽然对我来讲它们好像是在我的外部，但正因为这样我才可以将它们都添加到我的容器中来，这样我的容器就被扩大了，而且同时通过这样可以上升到创造者的层面。