当我们还是孩子时,我们总是不停地提
提一些和生命的意义相关的
以及和创造者的联系的问题。
这些都是一个人最自然而然地会问自己的问题。
但后来我们却将它们扼杀在我们心中,
并且开始像一个被操控的机器人一样活着。
除祂之外,没有其他
想象你是一个新生的婴儿,
你的第一感觉
是感觉到有人正在呵护你。
你感觉到有一个巨人,
向你显示他对你的温暖、关怀,和仁爱。
然而,你还不能理解他,
但你知道他在关心你,
事事都为了你好,
而且你也完全处在他的控制之下。
因此,逐渐地,
人们也会开始感觉到那个关爱和控制一切的更高力量带来的影响,
这个世界上唯一真实存在的力量。
创造者——来,看
各种各样的宗教都将创造者描绘为某种外在于我们的东西。但是卡巴拉智慧却禁止将创造者想象为一个任何形式的形象、并认为创造者是存在于我们每个人内在的一种品质。
创造者就是那种叫做爱与给予的品质。“创造者”(在希伯来语中的Borre一词的意思就是“来,看”(Bo u Re'e),意味着你必须自己发现并感知这个内在于你的叫做创造者的品质。
在我们之外没有任何外在的、外来的元素需要我们来付出努力!我们一切的努力都是为了改正我们自己以获得这个爱和给予的创造者的品质。
大约两千年前,我们失去了对创造者的感知——我们遭到了精神流放,并且失去了这个世界的真实图像。我们开始认为创造者就是存在于我们外部的独立存在着的某个人,而非存在于我们内心中的一种品质。
我们不但不将那个创造者描绘成一种内在于我们的最重要的品质,反而开始将他看作是一个割裂的并且外在于我们的某种实体。
聚焦于创造者
卡巴拉智慧教导一个人
如何开始转向自己内心去
寻找创造者。
它就好比用一个由一组透镜组成的照相机来搜索一个目标
左转一下右旋一旋,
逐渐聚焦使你的视觉变得敏锐,
直到突然,哇啦 !
我们能够清楚地看见。
重获意识
问:为什么当一个人享受他的物质快乐并由此感到满足时,创造者却感到不幸福呢?
这不会使创造者感到幸福是因为这不是那种创造者想带给我们的快乐。最初,他创造的状态是:在那个状态中我们完全被“光”充满着,但现在我们却感觉不到那种被“光”充满的状态。
我们一直就处在一个无限的、永恒的世界中,但却是向我们隐藏着的。我们就像是一个昏迷不醒的人,即使他确实就活在这个世界中,但他的感官却感觉不到围绕着他的任何东西。
创造者不会只是给我们一点点可以维持我们生存的光,而将我们置于这种无意识状态而不顾。
我们对它没有意识,而且我们看起来也满足于我们目前所感受到的这种快乐。但是,无论如何,可以明确的是创造者的计划——也就是引领我们获得一个比现在获得的要大得多的快乐的计划——是不会改变的。
一个爱的场
创造者就是一个爱和给予的场。
我们通过不断转变我们的愿望在这个场中移动着,而且总是只处在和这个场的品质相似的那个点上。
最初,我们处于和这个场相反的状态;我们处于它的被称作“这个世界”的最外层。
我们想将我们拉向这个中心的渴望越强烈,我们与创造者的爱和给予的品质越接近,我们引发这个场对我们的影响就越大,而这将改变我们在这个场中所处的位置。
相应地,很显然我们无法要求创造者改变他对我们的态度或希望他可以改变他自己以对我们有任何特殊的倾向。这样做就像想要求万有引力法则对我们不产生作用一样毫无意义。
创造者就是这样一种力量,他不会在乎我们的言语有多漂亮,但却会关心我们内在的最深层的愿望。
卡巴拉智慧教授那些精神世界的法则,它是有关精神世界的物理学。
在自然的
「上面」
有一种力量
只回应一个人的那种叫做
爱和给予的请求
心里之点和光
问:可不可以找到一个在我们的精神世界发展过程中可以指引我们的内在指南针呢?
为了使我们做好在精神世界发展的准备,自然在我们内在唤醒了两种感觉,第一种感觉是我们生活的这个世界是空虚的,第二种感觉是一种想要达到生命起源的渴望,也就是那个心里之点的觉醒。
因为我们的世界是一个精神的场,就像是一个磁场一样,这个心里之点将引领我们去到一个地方,在那里我们可以滋养它,充满它。
我们应该只从这一个点的内部取得我们在精神上的发展。我们既不应该相信任何人也不应该受到任何我们可能会听到的所谓的“智慧”的影响。相反,我们应该为了我们自己检验这一切;而这正是我们如何感悟和辨别我们自己的路径的方式。
这种洞悟会被我们想要知道真理的那种强烈渴望驱动着。我们一定不能同意这种:“首先你必须做 …… 然后 …… 有……条件”等等听到的所谓的灵性发展捷径——没有任何此类东西可以借鉴 !
就好像你是赤裸裸地暴露在这个世界的中心,这就是你如何到达创造者的方式。
那个更高之光是唯一影响你内在的那个心里之点的东西。而且除了这两者(心里之点和光)之外没有其它任何东西存在。学习如何将你的愿望和那个更高之光连接起来并且向前迈进吧!