世界卡巴拉大会,2025年10月 - 共同祈祷 第一课 - 祈祷的力量   巴哈苏拉姆，信函编号57 一切，无论大小，唯有借着祈祷的力量才能成就。我们被迫付出的一切劳作和工作，都只是为了发现自己力量的缺乏和卑微——也就是我们无法凭借自身的力量完成任何事情——因为只有这样，只有在那时，我们才能在祂面前倾注全心的祈祷。 2. 拉巴什，信函编号34 工作的本质在于祈祷，因为只有通过祈祷，一个人才能走出公共领域，进入独一者（创造者）的领域。这是因为，在祈祷面前，伟大与渺小都是平等的。此外，那些感受到自身卑微的人，才能从心底发出更真诚的祈祷，因为他知道自己无法独自摆脱困境。然后，他可以说，实际上，那些被创造时就拥有特殊天赋和微妙品质的人可以自己做事，而那些没有特殊天赋和优良品质的人则需要上天的怜悯。因此，只有这样的人才能向创造者发出真诚的祈祷。 3. RABASH，第37篇文章（1991年），“在工作中，‘ 托拉’和‘ 托拉的规约’是什么？” 一个人意识到自己获得违背自然本性的力量是不现实的。 那时，他别无选择，只能转向创造者，说道：“现在我到了这样一种程度，我明白，除非祢帮助我，否则我将迷失。我永远没有力量战胜接受的愿望，因为这是我的自然本性。相反，只有创造者才能赋予人另一种本性。” 4. RABASH，第246篇文章，“关于Sheklim-2” 当一个人想要为了给予采取行动时，如果他开始权衡其益处，身体就会反对他，因为它看不到他为了给予而采取的行动，他自己能得到什么。 那时，他唯一的建议就是祈祷。这就是我们圣贤所说的“祈祷成就一半”的含义。关于这一点，有句话说“创造者帮助我们”，而我们的圣贤解释说：“若非创造者的帮助，他无法战胜它。”由此可见，一个人只能给予一半，也就是祈祷，而另一半则由创造者赐予。 5. RABASH，第208篇文章，“尘埃的意义” 改正就是再一次承担起给予的重担。然而，这并非一个人的能力范围之内，因为这违背了人的本性。因此，我们祈求：“耶和华啊，求祢垂听，饶恕我。” “饶恕”的意思是，正如我们的圣贤所说，“即使他不配或不值得”，这被称为“我将饶恕我所要饶恕的。” 也就是说，我们祈求创造者赋予我们这种力量，尽管我们无法创造这种力量。 这就是“耶和华啊，求祢帮助我”这节经文的含义，正如我们的圣贤所说：“若非创造者的帮助，祂就无法战胜它。” 而我们所能给予的，只有祈祷。 6. 巴哈苏拉姆，Shamati（我听到的），第57篇文章，“将使他更接近祂的旨意” 我们必须知道，祈祷比惩罚更能改正一个人。因此，当祈祷代替惩罚出现时，痛苦就会被解除，祈祷便会取代痛苦，从而改正身体。 这就是我们圣贤所说的“通过托拉获得奖赏，通过苦难得不到奖赏”的含义。我们必须明白，遵循 托拉的道路比苦难之路更成功，也带来更多益处。这是因为适合接受更高之光的容器（Kelim）更宽广，能够与祂产生粘附（Dvekut）。 这就是“他被迫直到他说‘我想要’”的含义。这意味着创造者说：“我想要下层较低者的美德。” 祈祷的意义正如我们的圣贤所说的：“创造者渴望义人的祈祷”，因为通过祈祷，容器（Kelim）被造就，以便创造者日后给予丰富，因为存在一个合适的容器（Kli）来接受丰富。 7. RABASH，第19篇文章（1985），“来，去见法老 - 1” 我们应该关注……并相信，即使处境再糟糕，也不要逃避，而要始终相信创造者能够帮助并给予他帮助，无论他需要的是一点点帮助还是很多帮助。 事实上，一个明白自己需要创造者给予他很多帮助的人，因为他比其他人更糟糕，他的祈祷更适合得到回应，正如经文所写：“耶和华靠近心破碎的人，拯救精神痛悔的人。” 8. RABASH，第10篇文章（1986），“关于祈祷” 我们的圣贤说过：“‘你们应当努力’就是祈祷，是内心的努力。”由此我们就能理解为什么他们将祈祷称为“内心的努力”。这是因为一个人必须在自身上付出巨大的努力，才能消除爱自己，并承担起获得给予的容器的重任。因此，渴望获得给予的容器，就必须努力使自己渴望，祈祷获得给予的力量。 9. 巴哈苏拉姆，第56封信 一个人应该用祈祷来支撑自己，“愿祂赐予我们，等等，使我们的劳作不至于徒劳”，因为祈祷需要巨大的成功。 你也应该知道，在祈祷过程中，内心的付出和努力，比起现实生活中的任何其他事情，是最可靠、最有保障地达到目标的。 10. …

世界卡巴拉大会,2025年10月 - 共同祈祷 - 第二课 - 祈祷前的祈祷 诺姆·以利米勒，《祈祷前的祈祷》 愿祢，我们的主，我们祖先的上帝，垂听呼求的呼声，垂听祢的子民以色列的祈祷之声，并怜悯我们，预备我们的心，坚固我们的思想，将我们的祈祷送到我们口中。求祢垂听祢的仆人的祈祷之声，他们带着呼求和忧伤的精神向祢祈祷。 2. 《光辉之书》（Zohar for All），《光辉之书》的简介，“ 托拉与祈祷”。 祈祷之前，我们必须甄别神性（Shechina）中的缺乏，了解其中需要改正和补充的地方。 然而，以色列的所有世代都包含在神圣的神性（Shechina）之中，我们不需要改正她从前世已经接受到的所有改正。相反，我们必须补充这些改正，改正她在已经接受改正之后，仍然缺失的部分。 3. RABASH，第27篇文章（1991年），“‘如果女人先受孕，她会生下男孩’在’工作’中是什么意思？” 当一个人祈求创造者帮助他时，他应该首先做好准备，审视自己，看看自己拥有什么，需要什么，然后他才能知道该向创造者祈求什么。经文写道：“我从深处呼求祢，耶和华啊。”“深处”指的是一个人处于最底层，正如经文所说，“在阴间的底部”，这意味着他的缺乏在下方，他觉得自己是所有人中最卑微的。 换句话说，他感觉自己离Kedusha（神圣）如此遥远，比任何人都更远，这意味着没有人感受到真理，以至于他的身体与Kedusha（神圣）毫无关联。因此，那些没有意识到自己离Kedusha（神圣）有多远的人，可以满足于他们的圣洁工作，而他却因自己的处境而受苦。 4. 拉巴什，第17篇文章（1986），“大会的议程-2” 我们应该努力培养精神。这体现在关注我与谁接触，与谁交谈，我遵守谁的诫命，以及我学习谁的律法，这意味着寻求关于如何欣赏托拉给予者的建议。 在一个人独自获得来自上天的启示之前，他应该寻找志同道合的人，这些人也同样寻求以任何方式提升与创造者接触的重要性。当许多人支持时，每个人都能从朋友那里得到帮助。 我们应该知道“两个是最小的复数”。这意味着，如果两个朋友坐在一起，思考如何提升创造者的重要性，他们就已经拥有了以自下而上的觉醒的形式获得提升创造者的伟大的力量。而为了这一行动，自上而下的觉醒随之而来。 5. 巴哈苏拉姆，Shamati（我听到的），第122篇文章，“理解《长桌子》的内容” 祈祷必须做好准备，使自己习惯于祈祷，仿佛他的嘴和心是一致的。而心可以通过习惯而达成一致，这样它就会理解，接受意味着分离，而最重要的是生命之生命的粘附（Dvekut），也就是给予。 6. 拉巴什，第13篇文章（1988），“工作中的’人民的牧羊人是全体人民’是什么意思？” 当一个人学习 托拉、遵守诫命或祈祷时，他应该专注于渴望所有善行的回报——祈求创造者赋予他完全的信念。正如拉比·埃利米莱赫（Elimelech）的祈祷文（“祈祷前的祈祷”）中所写：“求祢将祢的信念永远坚固在我们心中，愿祢的信念如同一根永不倒塌的木桩，牢牢地系在我们心中。” 7. 拉巴什（RABASH），第27篇文章（1991年），“‘如果一个女人先受孕，她会生下男孩’，这在工作中意味着什么？” 当一个人前来祈祷时，他应该为祈祷做好准备。这准备是什么呢？经文写道：“以色列啊，你们要为你们的上帝做好准备”（安息日10）。他在那里说，准备是每个人根据自己的理解去做的事情。我们应该这样理解，关于每个人所做的准备，是为了知道该祈求什么，因为一个人必须知道该祈求什么。也就是说，一个人必须知道自己需要什么。 这意味着一个人可以祈求许多需求的满足，但通常情况下，我们祈求的是我们最需要的东西。例如，当一个人身陷囹圄时，他所有的担忧都集中在创造者能否将他从牢狱中解救出来。尽管有时一个人没有收入等等，但他仍然不会向创造者祈求收入，尽管他需要收入，因为那时他因坐牢而遭受的痛苦最大。因此，一个人祈求的是他最需要的东西。 8. RABASH，第10篇文章（1986），“关于祈祷” 当一个人祈祷并祈求创造者满足他的需要时，他的祈祷应该清晰。也就是说，他应该清楚地知道自己需要什么。也就是说，当他向创造者祈求时，他应该想象自己正在与国王（创造者）交谈，国王（创造者）可以让他立刻成为世界上最幸福的人，因为国王（创造者）的宫殿里什么都不缺。因此，在祈祷之前，一个人必须首先仔细审视自己，了解自己真正需要什么。如果国王（创造者）满足了他的需要，他就不再需要其他任何东西，成为世界上最完美的人。 9. 巴哈苏拉姆，第18封信 清晨醒来后，他应该将与创造者粘附（Dvekut）共度的第一个时刻，向创造者倾诉衷肠，祈求祂全天24小时都保佑他，这样他就不会产生任何无聊的想法，也不会认为这是不可能或超越自然本性的。 事实上，正是自然的形象构成了一道铁壁，一个人应该消除自身所感受到的自然隔阂。相反，他首先必须相信自然的隔阂不会将人与祂隔绝。之后，他应该从心底祈祷，哪怕是为了超越自身自然愿望的事物。 务必理解这一点，即使那些并非神圣的形象穿过你，当你回想起时，它们也会立即停止。务必倾诉衷肠，以便创造者从此将你从与祂的“Dvekut”（粘附）的断绝中拯救出来。渐渐地，你的心会逐渐适应创造者，并渴望在真理中追随祂，耶和华的旨意也会因你而实现。 10. 拉巴什，第13封信 我们应该始终努力，让阻碍者带来的跌倒不会持续太久，而是立即变得坚强，信任创造者，并从心底祈祷。这意味着，当一个人掉入深渊时，“我呼唤祢，耶和华啊。”       …

世界卡巴拉大会, 2025年10月- 共同祈祷 - 第三课 - 发自内心的祈祷的条件 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam），Shamati（我听到的），第209篇文章，“祈祷的三个条件” 祈祷的三个条件： 1. 相信祂能拯救他。尽管他的处境是同辈人中最糟糕的，但“耶和华的手会不会太短，无法拯救他？”如果不是，那么“地主也无法拯救他的容器”。 2. 他别无选择，因为他已经竭尽所能，却仍未找到治愈自己困境的良方。 3. 如果祂不帮助他的话，他死了比活着还好。祈祷的意思是“在心中的迷失”。一个人越迷失，他的祈祷的程度就越强烈。显然，一个缺乏奢华生活的人，并不像被判处死刑，只差行刑，却已被铁链捆绑，站在那里祈求饶命的人。他绝不会休息、睡觉，甚至片刻也不会停止为饶命而祈祷。 第一个条件：对创造者的信念和信赖 2. RABASH，第6篇文章 (1984)，“爱朋友 - 2” 我们也必须运用信念，坚信自己能够达到目标，而不是中途绝望而逃避。相反，我们应该相信，即使是像我这样卑微无知的人，创造者也能帮助他。这意味着创造者会带我靠近祂，让我能够与祂紧密粘附。 3. Baal HaSulam，第34封信 我们不断地向创造者祈求，不知疲倦，永无止境，即使他没有回应我们，我们也丝毫不会动摇。我们相信祂垂听我们的祈祷，但祂会等待我们拥有Kelim[容器]的时候，接受信实的赏赐，那时我们将立刻得到对每一个祈祷的响应，因为“耶和华的手必不会短”，上帝禁止。 4. 巴哈苏拉姆，第24封信 你已经知道，祈祷和信念是相辅相成的。我们必须完全相信，创造者垂听每一张嘴的祈祷，尤其是关于神性的祈祷。有了这份信念，我们便获得信心，然后他的祈祷便得以圆满，带着得救的信心，他也终日充满信心和喜乐，仿佛已经获得救赎一般。 5. RABASH，第17篇文章（1986年），《大会的议程-2》 我们首先要赞美创造者，因为当一个人向他人祈求时，自然会有两个条件： 1. 他拥有我所祈求的东西，例如财富、权力和富足的名声。 2. 他拥有一颗善良的心，即渴望为他人行善。 你可以向这样的人祈求恩惠。这就是为什么他们说：“一个人应该始终赞美创造者，然后祈祷。” 这意味着，当一个人相信创造者的伟大，相信祂能给予创造物各种快乐，并且祂希望行善之后，那么可以说他是在向创造者祈祷，创造者一定会帮助他，因为祂希望行善。这样，创造者就能满足他的愿望。如此一来，祈祷就可以充满信心，相信创造者会应允。 第二个条件：唯有创造者才能帮助 6. RABASH，第16篇文章（1984），“关于给予” 当他开始在工作中达到给予的程度时，他发现自己距离它还很远，他根本不渴望任何他有能力去实现给予的思想、言语或行为。然后，他不知道该如何获得给予的力量。他每次付出努力，都发现这一切都离他很远。最终，他意识到自己永远不可能达到这个目标。 那时，他意识到唯有创造者才能帮助他，也只有那时，他才明白，他必须遵守托拉和诫命才能获得回报。而他劳动的回报，就是创造者赋予他给予的力量。这是他所期盼的奖赏，因为他渴望与创造者达成粘附（Dvekut），即形式等同，意为给予。 7. 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam），Shamati（我听到的），第一篇文章：“除祂之外，没有其他” 经文写道：“除祂之外，没有其他。” 这意味着世上没有任何力量能够对抗他。而一个人所看到的，世上有些事物否定更高的主权，是因为这本身就是祂的旨意。 这被视为一种改正，被称为“左线拒绝，右线拉近”，意思是左线所拒绝的被视为一种改正。这意味着世上有些事物，一开始就旨在将一个人引离正道，并因此将u个人从神圣性（Kedusha）中拒之门外。 …

世界卡巴拉大会 , 2025年10月 一共同祈祷 -  第四课 - 超越理智的祈祷 RABASH，第12篇文章 (1991)，“这些蜡烛是神圣的” 最重要的是祈祷。也就是说，一个人必须祈求创造者帮助他超越理智，这意味着他应该带着喜悦去工作，仿佛他已经获得了Kedusha（神圣）的理智的奖励，并感受到那时的喜悦。同样，他应该祈求创造者赋予他这种力量，使他能够超越身体的理智。 换句话说，尽管身体不同意为了给予而进行这项工作，但他祈求创造者让他能够带着喜悦去工作，就像他正在侍奉一个伟大君王一样。他不祈求创造者展现创造者的伟大，然后他就会欣然工作。相反，他希望创造者给予他超越理智的喜悦，使之对一个人而言如同拥有理智一般重要。 2. 拉巴什，第13篇文章（1985），“我救赎的坚固磐石” 如果一个人想以赞美开始，但他的心却封闭，他感到自己充满缺点，无法开口歌唱和赞美，该怎么办？建议他超越理智，说一切都“遮盖了Hassadim（怜悯）”。换句话说，他应该说一切都是Hesed（恩典/怜悯），但这一切都被遮蔽了，因为他还没有资格接受创造者为其创造物所预备的喜悦和快乐。 在他确立了对创造者的赞美之后——这意味着他超越理智地相信一切都是美好和仁慈的——他应该祈祷创造者修复改正他的心，使之成为“我的祈祷之家”，这意味着创造者的怜悯将在那里显现。这被称为“启示的Hassadim（怜悯）”。 3. RABASH，第25篇文章（1987），工作中的“头脑沉重”是什么意思？ 我们应该解读“除非头脑沉重，否则不会祈祷”。换句话说，我们的圣贤建议我们应该如何祈祷。他们告诉我们，“只有头脑沉重时才祈祷”。这意味着一个人应该在祈祷之前先看到自己需要什么，并为此祈求创造者满足他的缺乏。 因此，一个人应该首先审视自己，看看自己是否能够承担起超越理智的信念，即所谓的“头脑沉重”，只有在那时，他才会祈求创造者在他心中建立信念。因为如果信念超越理智的话，那么他就拥有了一切，正如经文所说，渺小的人在伟大的人面前会被取消。 4. RABASH，第638篇文章，“人的倾向” 问题在于，信念被称为超越理智，即超越自然本性，因为一切在理智之内的事物都被称为“在自然和理智之内”，因为一个人能够理解的事情，除非他懒惰，否则他都能做到。但超越理智，他无法做到。因此，任何超越自然的事物都被视为奇迹。 所有奇迹都归于创造者，这意味着它们被视为来自上层的觉醒，而非来自下层的觉醒，因为下层的人无法做到超越自然的事情。但为了使奇迹降临于自己，一个人应该祈祷奇迹降临于自己。 5. RABASH，文章5（1990），“在人（亚当）被造之前，土地没有结果实意味着什么？” 我们必须相信“祢垂听每张嘴的祈祷”，正如我们在祈祷中所说，“因为祢垂听每张嘴的祈祷。” 因此，创造者也应该听到你的祈祷。而且，如果他没有垂听每张嘴的祈祷，那你为什么还需要祈祷呢？ 那么，当一个人达到这种状态时，他可以说他超越了理智。也就是说，尽管理智非常重要，他看到身体在用理智说话，但一个人应该说我们必须超越理智。也就是说，我们也看到了矛盾之处，例如他多次祈祷却没有得到回应。但是，当他战胜并超越理智时，这就被称为“超越理智的信念”。 6. RABASH，第23篇文章（1989），“如果他吞下苦菜，就出不来了，这算什么？” 当他认识到创造者可以帮助他，并且明白真正的建议只有祈祷时，身体就会出现，让他明白“你看，你已经祈祷了多少次，却没有得到上天的回应。因此，为什么还要祈求创造者帮助你呢？你看，你没有得到上天的任何帮助。”在那时，他就无法祈祷了。在那时，我们需要再次凭借信念战胜困难，相信创造者确实会听到每个人的祈祷，无论这个人是否精通、品质优良，都无关紧要。相反，他必须战胜困难，超越理智地相信，尽管他的理智告诉他，既然他已经祈祷了很多次，却仍然没有得到上天的回应，他怎么能再次祈祷呢？这也需要战胜困难，这意味着要努力超越理智，祈求创造者帮助他战胜自己的观点并祈祷。 7. RABASH，第236篇文章，“全地充满祂的荣耀” 如果一个人专注于尝试在超越理智的信念中行走，他就能以此来提升信念，并使其得以确立，从而获得创造者的面容的启示，正如《光辉之书》所述，神性（Shechina）对拉比西蒙·巴·约海（Shimon Bar Yochai）说：“没有地方可以躲避你。”这意味着，在他感受到的所有隐藏中，他都相信创造者的光就在这里。这使他具备了这种资格，直到他获得祂面容的光的启示。 这就是信念的尺度，如果一个人在这方面坚定自己，并祈求创造者启示自己，它就能将一个人从一切卑微和隐秘中拉出来。 8. RABASH，第6篇文章（1989），“在工作中，什么是超越理智？” “超越理智的信念”这句话的意思是，即使我们的理智无法理解事实，并且有各种证据表明事实并非我们所愿，我们也必须相信。这被称为“超越理智的信念”，意思是我们说他相信，就好像我们在理智之内看到了一样。这在经文中被称为“超越理智的信念”。 换句话说，一个人要承担这样的责任需要付出很多努力；这是违背理智的。这意味着，即使我们的身体不同意，我们仍然会接受，就好像这是在理智之内一样。这样的信念需要创造者的帮助。因此，为了获得这样的信念，我们需要祈祷创造者给予我们力量，使我们与创造者相似，就好像我们在理智之内获得了这样的力量一样。 换句话说，我们不应该祈求创造者帮助他理解一切理智的事情。相反，我们应该祈求创造者给予我们力量，使我们能够将超越理智的信念视为理智。 9. RABASH，第266篇文章，“凡安于其酒中之人” 一个相信创造者垂听祈祷的人，即使他每天祈祷，却未曾亲眼看到创造者垂听祈祷，他仍然相信创造者垂听祈祷。但当他得到创造者回应他所有祈求的奖赏时，他便不再需要相信创造者垂听祈祷，因为他亲眼看到创造者正在给予他所求。 因此，他必须相信的地方被称为“秘密”，而启示的地方被称为“ 托拉之酒”。即使在能够获得创造者垂听祈祷的启示的地方，一个人也必须坚定自己的信念。 10. RABASH，第28篇文章（1987），“在工作中’不可加添，不可减少’是什么？” 他必须超越理智地相信，并想象自己已经获得了对创造者的信念，这种信念在他的感官中得以体现，他看到并感受到创造者作为行善的善者领导着整个世界。尽管当他用理智审视时，他看到的是相反的，但他仍然应该超越理智地行动，并且应该在他看来，他已经能够通过感官感受到事实确实如此，创造者作为行善的善者领导着世界。 …

世界卡巴拉大会 , 2025 年 10 月- 共同祈祷 第五课 - 十人共同祈祷   拉巴什，第 15 篇文章 (1986)，“大众祈祷” 我们可以理解大众祈祷的重要性，正如经文所写：“我居住在我的人民之中。”《光辉之书》说：“人不应脱离人民，因为创造者的慈悲始终惠及全体人民。” 这意味着，如果有人祈求创造者给予他给予的容器，正如我们的圣贤所说：“祂慈悲，你也慈悲”，那么他应该为整个集体祈祷。因为这样一来，他的目的显然是让创造者给予他纯粹的给予容器，正如经文所写：“创造者的慈悲始终惠及全体人民。” 众所周知，上天不会给予半件之物。这意味着，当丰富从上而下给予时，它是为了整个集体。 2. 光辉之书，VaYechi [雅各布生前]，《聚集起来，我好告诉你》，第514-516页 世间一切祈祷，大众的祈祷，都是祈祷。但单独的祈祷，除非带着强大的力量，否则无法进入神圣的国王面前。这是因为，在祈祷进入并被加冕之前，创造者会注视它，观察它，并观察那人的罪过和美德；而对于大众的祈祷，祂不会这样做，因为其中许多祈祷并非出于正义，它们都进入了创造者面前，祂却不会注意到它们的罪孽。 3. 拉巴什，第15篇文章（1986），“大众的祈祷” “我居住在我的人民之中”，这意味着我为整个集体祈祷，因为我希望达到一种程度，在那里我不再关心自己，只为创造者感到满足。因此，创造者是否因我而快乐，或是否能从他人那里获得同样的快乐，对我来说都无关紧要。 换句话说，他请求创造者给予我们这样一种理解，即“完全为了创造者”意味着什么。这意味着他将确信自己没有欺骗自己，认为自己想要给予创造者，或许他实际上只想到自己的爱自己，这意味着他将感受到喜悦和快乐。 因此，他为集体祈祷。 4. RABASH，第15篇文章（1986），“大众的祈祷” 如果集体中只有少数人能够达到与创造者粘附的目标，而这比创造者自身接近创造者而获得的回报更能给创造者带来满足感，那么他就会将自己排除在外。相反，他希望创造者能够帮助他们，因为这比创造者自身的工作更能带来满足感。 5. RABASH，第17篇文章（1984），第二部分，“集会议程” 在集会开始时，我们应该赞美朋友们，赞美每一位朋友的重要性。一个人越能体会到团队的伟大，就越能欣赏团队。 “然后祈祷”意味着每个人都应该审视自己，看看自己为团队付出了多少努力。然后，当他意识到自己无力为团队做任何事情时，就有空间向创造者祈祷，祈求他帮助自己，赋予他力量和爱他人的渴望。 6. 布雷斯莱夫的纳赫曼拉比，利库泰·哈拉乔特 祈祷的殿被称为“集会之所”，因为所有灵魂都聚集于此，通过祈祷，祈祷被视为灵魂。因此，祈祷主要在集会之所和公开场合进行，因为灵魂的提升及其完整性主要在于所有灵魂融合为一，因为那时他们才能升华至圣洁，因为圣洁即是一体。因此，被视为灵魂的祈祷，主要取决于灵魂的合一。因此，在祈祷之前，必须谨记“爱人如己”的诫命，因为除非通过和平，与所有以色列灵魂合一，否则不可能说出祈祷词。因此，祈祷主要在公开场合进行，而非单独进行，这样一个人就不会感到孤立，因为这与圣洁背道而驰。相反，我们必须团结圣洁的会众，成为一体。这项祈祷是公开的，尤其是在集会场所，因为在那里，灵魂聚集并合一。这才是祈祷的圆满。 7. RABASH，文章7（1986），“大众祈祷的重要性” 当一个人净化身心，祈求创造者让他更亲近祂，赋予他给予的容器，让他获得粘附（Dvekut）祂的奖赏时，所有将要显现的上层恩赐都将是为了给予而显现。换句话说，他祈求上层给予他力量，使他能够始终处于神圣（Kedusha），也就是粘附（Dvekut）之中。 然后，他的祈祷便会成为一顶王冠，即国王（创造者）的王冠，从那时起，国王（创造者）的重要性便得到了认可。这就是《光辉之书》所说的，祈祷“成为王冠，戴在永生的义人头上，即耶索德（Yesod），他将一切救赎给予努克瓦（Nukva），并从努克瓦（Nukva）给予全体民众。” 之所以如此，是因为通过祈祷，上层的丰富被给予下层，此时喜悦和愉悦便得以显现。这被称为“王冠”，国王（创造者）的王冠，国王（创造者）的重要性。 8. 巴哈苏拉姆，第25封信 《光辉之书》也谈到了这一点，说一个人如果得到忏悔的回报，神性（Shechina）就会出现在他面前，就像一位心地善良的母亲，他已经多日未见儿子，为了见面，他们付出了巨大的努力，经历了各种磨难，为此，他们都身处险境。但最终，他们获得了渴望的自由，并得到了见面的回报。然后，母亲扑到他身上，亲吻他，安慰他，整天整夜轻声细语地和他说话。她向他讲述了她对儿子的渴望，以及她一路走来的艰辛，她一直陪伴着他，神性从未动摇，而是与他一起在各个地方受苦，但他却视而不见。 《光辉之书》中有这样的话：“她对他说：‘我们在这里睡过；我们在这里遭受强盗袭击，又被救了出来；我们在这里躲在一个深坑里’等等。哪个傻瓜不明白这些令人欣慰的故事中迸发出的伟大的爱、愉悦和喜悦呢？” 9. 巴哈苏拉姆，《圣贤的果实》，“祈祷的回应” 事实上，创造者聆听每一张嘴的祈祷，除了那些祈求可憎或有害之事的人，因为他愚蠢，不分善恶，而创造者，就像一位仁慈的父亲，不理会他，也不听从他。相反，创造者一点一点地教导他智慧和道德，直到他能够分辨善恶，然后他就会知道如何向创造者祈求美好之物，然后他的每一个愿望都会得到回应，毫无例外，按照至善者只做善事的愿望行善。 10. RABASH，第40篇文章（1989），“‘每天在你眼中，它们都会像新的一样’在工作中是什么意思？” …

世界卡巴拉大会, 2025年10月 - 共同祈祷  第六课 - 完整的祈祷 RABASH，第9篇文章 (1984)，“人应当永远卖掉房屋的梁木” 我们必须相信，创造者给予我们的一切都是为了我们好，尽管我们仍然必须祈祷，祈求创造者能解除我们的这些烦恼。然而，我们必须明白，祈祷和祈祷的应允是两个不同的问题。换句话说，如果我们做我们必须做的事，那么创造者就会为我们做有益的事，就像上面的寓言一样。关于这一点，经文说：“耶和华必随己意而行。” 2. RABASH，第10篇文章 (1988)，“去神学院工作的人有哪四个品质？” 祈祷得到回应的时刻，即人获得进入国王宫殿的许可，以便国王使人更接近祂，并得到与创造者粘附（Dvekut）的奖励，正是当一个人意识到自己迷失，无能为力时。此时，他才会发出真正的祈祷，因为他意识到自己只是邪恶的。也就是说，他没有掌握Kedusha（神圣）。 因此，当一个人陷入这样的低下的状态时，他不应该惊慌失措，逃避战场。相反，这是进行真心祈祷的时候。 3. 拉巴什，第65封信 一旦他决定彻底取消自己，他就会请求创造者帮助他实现它。这意味着，尽管他在思想和愿望中意识到身体不同意他在创造者面前放弃所有愿望，而不是为了自己，他仍然应该向创造者祈祷，帮助他放弃所有愿望，不为自己留下任何愿望。这被称为“完整的祈祷”，意味着他祈求创造者给予他完整的愿望，不对自己有任何妥协，并祈求创造者帮助他始终保持正义。 4. 巴哈苏拉姆，Shamati（我听到的），第50篇文章，“两种状态” 有时，当一个人对创造者的工作产生某种渴望和觉醒，而他认为这是偶然发生的，他应该知道，在这里，他也做出了在聆听之前的努力。他祈求上天的帮助，使他能够有意识地完成某件事，这被称为“升起MAN（祈祷）”。 然而，他早已忘记了这一点，也不认为这是在做什么，因为他的祈祷没有立即得到回应，因此他只能说：“祢垂听每张嘴的祈祷。” 尽管如此，一个人应该相信，上天的旨意是，祈祷的回应可能在他祈祷几天甚至几个月后才会到来。 一个人不应该认为他现在获得这种觉醒是偶然的。 5. RABASH，第12篇文章（1986年），“一个人应该为哪些主要的缺乏祈祷？” 一个人必须向创造者祈祷的真正缺乏应该是Kli（心）。这遵循了“没有Kli（容器），就没有光”的原则。当他为自己所缺乏的真正缺乏祈祷时，创造者会给予他一个新的Kli（容器），正如经文所记：“我要从你们的身体中除掉铁石之心，赐给你们一颗肉心。” 6. RABASH，第25篇文章（1991年），“忏悔者应得幸福意味着什么？” 当一个人处于喜悦状态，满足于自己的份额，无需获得更高的学位时，祈祷便得到回应。相反，在他所处的状态下，他感到满足，并感受到创造者的祝福。此时，“被祝福者粘附祝福者”，此时正是他可以获得Dvekut（粘附）的奖励的时候，因为他已经从左线获得了Kelim（容器）。 然后，当他可以说自己满足于自己的份额时，尽管他有所欠缺，甚至感到远离创造者的缺乏和痛苦，这才被认为是他“对自己的命运感到满意”。唯有当他有所缺乏时，我们才能说他“知足常乐”，而当他无所缺时，则不被视为“知足常乐”，因为“知足常乐”意味着他满足于现状；如果他无所缺乏，则不被视为“知足常乐”，因为他不需要比现有更多的东西。 7. 巴哈苏拉姆，Shamati（我听到的），第五篇文章：“利什玛（Lishma）是来自上层的觉醒，为什么我们需要来自下层的觉醒？” 一个人必须知道，在努力达到利什玛（Lishma）的过程中，他要承担起完全给予的责任，这意味着他只给予而不接受任何东西。只有这样，他才能开始意识到，他的器官并不认同这种观点。 由此，他才能清晰地意识到，他别无选择，只能向创造者倾诉衷肠，寻求祂的帮助，这样他的身体才会无条件地服从创造者，因为他明白，他无法说服自己的身体完全放弃自己。事实证明，正是当一个人意识到他的身体不可能独自为创造者工作时，他的祈祷才能发自内心，他的祈祷才会被接受。 8. 巴哈苏拉姆，第52封信 “他们说话时，我聆听”，意思是创造者聆听的程度，恰恰取决于祈祷时流露出的渴望程度。当一个人感到过度的渴望时，他应该知道创造者正在认真倾听他。 显然，当他意识到这一点时，他会更加倾诉衷肠，因为没有什么比世界之王关注他更大的荣幸了。这与我们的圣贤所说的“创造者渴望义人的祈祷”颇为相似，因为创造者渴望人亲近他，这唤醒了人内心对创造者的强大力量和渴望，正如“人心相通，如同水面相交”。 由此可见，祈祷的言行和聆听祈祷相辅相成，直到它们积累到极致，他便会获得一切。 9. RABASH，第17篇文章，第二部分，（1984），“大会的议程” 在爱朋友方面，我们也应该这样做：在自我省察并遵循已知的祈祷建议之后，我们应该认为我们的祈祷已蒙应允，并与朋友们一同欢欣，仿佛所有的朋友都是一个整体。正如身体希望所有器官都能享受一样，我们也希望所有的朋友都能享受快乐。 因此，在所有的盘算之后，就到了欢乐和爱朋友的时刻。那时，每个人都应该感到快乐，仿佛刚刚达成了一笔非常划算的交易，能让他赚到很多钱似的。按照惯例，在这个时候，他会请朋友们喝酒。 同样，在这里，每个人都需要他的朋友们喝酒、吃蛋糕等等。因为他现在很快乐，所以他也希望他的朋友们也感到快乐。因此，集会的解散应该在喜悦和兴高采烈的氛围中进行。 10. 巴哈苏拉姆，第57封信 在人世间，没有比对自己的力量感到绝望更幸福的状态了。也就是说，他已经竭尽全力，做了所有他能想象到的事情，却依然无能为力。正是在那时，他才有资格全心全意地祈求上帝的帮助，因为他确信自己的努力不会对他有任何帮助。 只要他还感到自己还有力量，他的祈祷就不会完整，因为邪恶的倾向会先冲上来告诉他：“你必须先尽你所能，然后你才能配得上创造者。” 关于这一点，有句谚语说：“耶和华在高处，卑微的人也必看见。” 因为，一旦一个人在各种工作中辛勤劳作，并感到幻灭，他就会真正变得卑微，因为他知道自己是所有人中最低微的，因为他的身体结构中没有任何好的东西。那时，他的祈祷就完整了，他就会得到上帝慷慨之手的应允。 …