Zohar（光辉之书）正在被揭示中来，向我们解释如何正确地去感知真实的正确，并且现在科学也正在表明现实比我们可以目前感知它的样子，要广泛和丰富的多得多，根本不是一个巧合。科学家们说存在一种“暗能量，”也就是在宇宙中，存在着各种白洞或黑洞，也就是我们无法用我们的感官或开发科学工具去感知到的另外的存在纬度。

此外，当我们检查其他动物时，我们看到，他们感知到的现实是不同于我们的现实的感知的。蜜蜂，苍蝇，熊，青蛙，蛇，甚至猫和狗，这些生存在我们周围的动物，感知到的现实是不同的，感知的方式也是不同的。一条狗，例如，感知世界的方式主要是气味。 蜜蜂感知的世界的图像是通过构成眼睛的无数的单元中的每一个单元感知到的视觉的一个总和。

不同的创造物感知到的现实是不同的，但在最后，他们都感知的是那一同样的现实。什么现实呢？这是一个很好的问题。而在这里有另一个很好的问题：如果一个人缺少一一个感觉器官的话，那么，那个人感知到更少的现实呢？而如果那个人并不缺少任何感官，反而有另外一个，额外的感官的话，那情况会是什么样呢？他或她是否会看到一个更广泛的现实呢？也许唯一的问题是，“这一感官是什么呢？”

利用我们现在感知到的世界，我们可以说，我们需要眼镜或助听器，因为我们什么意味着清晰地看见或听到。然而，如果我们不知道哪个额外的感官，我们缺乏的话，我们又如何获得它呢？正如我们并没有感觉我们需要一个第六手指一样，我们也无法感觉，我们需要一个第六感。因此，我们是在没有感觉到去感知真正的现实的需要的情况下生活在我们的世界里的。

让我们从侧面检查自己一下子。我们活在这个世界几十年，然而，我们在我们活在这里之前发生了什么，也不知道我死后会发生什么。事实上，我们不知道在我们活着期间，正在发生的是什么。举例来说，我们是否知道我们的欲望来自哪里呢？ 在我们的思想来自哪里？可以说，我们正生活在黑暗中，除了就在我们活在其中的时候，我们有一个理解并控制我们的生命过程的一个假的感觉。

在以前的几代人中，人们的生活是简单的。他们仅仅关注与生存有关的食物，试图使得他们的生活尽可能地舒适，养育孩子，并为他们的工作留下奖励。他们的孩子们继续在同一条生命的旅程上，一代接着一代前行着。当我们以这种方式生活时，那里真的不需要知道发生在我们周围的是什么。

但今天，我们开始问有有关生命的意义的问题。这些问题从我们从内驱动着我们前进，直到我们不再可以平静并继续像以前那样在生命的河流中随波逐流为止。我们正在开始去感觉，如果不知道我们活着是为什么的话，生活简直就看起来毫无任何意义。这就是需要我们发现那一实际的现实的东西。

-----------------------------------------------------

要想在这里科学的方式去迈出第一步，所有我们需要的就是卡巴拉智慧，因为这个世界上的所有的教义都包含在卡巴拉智慧当中。

巴哈苏拉姆，“自由”

---------------------------------------------

要想更好地理解卡巴拉就现实的感知，提供给我们的信息，让我们简要回顾一下科学在多年来时如何应对这一主题的。

以牛顿为代表经典的物理方法说，这个世界存在地独立，与人是否感知它无关，并且世界的形状是固定的。然后，来到的是爱因斯坦，他发现，我们的感知是相对的并且依赖于我们的感觉器官。结果，我们不能说到底什么构成了在我们外面的世界，因为它全部都依靠观察者对现实的感知。

当代的对我们的感知的现实的方法是基于量子物理学为基础建立起来的，并认为观察者影响世界，从而影响一个人感知到的现实的图像。现实的图像是一种位于观察者的品质和被观察的对象或现象之间的一种“平均”的图像。

为了更好地理解这一问题，让我们看一看一个熟悉的例子。一个扬声器矗立在一个宽敞的大厅并由演讲者向观众发出声音。他们通过来自扬声器传播到他们的耳朵里，并通过他们去到耳膜的声波，听到演讲者的声音。然后，那些声波经历一种电化学机制，接下来通过大脑的检查，查看是否有某种类似的东西存在于头脑的内存当中，并因此相应地，它解码这一电化学现象。

因此，根据当代科学的方法，这一现实的图像是在我们内在被描绘出来的。我们不能说任何存在于我们外面的东西是什么，因为我们从来没有感知到外在于我们的任何东西。卡巴拉智慧使我们在现实的感知方面向前迈出了另一步。成千上万年前，卡巴拉学家们就发现了，这个世界实际上没有任何图像！

在他的“Zohar（光辉之书）的序言，”当中，巴哈苏拉姆写道，“拿我们的视觉感官作为例子，例如：我们在我们面前，看到一个广泛的世界，让人无法置信地充满着奇妙的图像。但事实上，我们仅仅在我们自己的内部看到所有那一切。换句话说，在我们的后脑处有一个类似照相机的东西，它为我们描绘了似乎在我们外面的那一切，而在我们外面什么都没们。”巴哈苏拉姆解释说，在我们的大脑当中，有“一种类似抛光了的镜子的东西，它反转在那里看见的一切，这样我们在我们的大脑外面，在我们的面前，看到它。”

为了说明这一问题，将一个人看作是一个有着五个开孔：眼睛，耳朵，鼻子，口，和手的封闭的盒子。这些器官代表五个感官——视觉，听觉，嗅觉，味觉和触觉，通过它们我们感知在我们的外面看起来存在某种东西似的。

所有类型的刺激通过这五个开口进入到这个盒子里，然后它们全部与存在于那个人的记忆里的信息对比，以及与一个人的意愿对比，被加工。其结果就是现实的某种图像，然后它被投射到在大脑的后面的“一个屏幕”上。

我们是被故意制造成这样一种感知现实的方式，也就是我们的感官为我们创造了一种世界似乎存在于我们外面的虚幻的图像。这使得我们能够逐步研究在我们外面的真实的图像是什么样的。

---------------------------------------------------------

我正看着那个永恒的世界，而那个世界只站在那些驾驭着他们心中的愿望的义人上面。

大众光辉之书，VaYera（主耶和华显现了）239

               ---------------------------------------------------------

如果我们希望从我们的现在的状态前进，去扩大我们的现实，并去知道我们到底在哪里以及为了什么，我们只需要关心在我们内在的是什么——我们的愿望。在我们内心的深处，存在着的是那一愿望，并且它就是操作我们所有感知的工具，以及我们的头脑和我们的思想的东西。

有时，我们似乎看不到这个世界。我们在自己内在关闭我们自己并且不关心正发生在我们周围的是什么。但实际发生的是，我们的渴望变成是分离的，就好像无意识似的。有时，我们的愿望是如此剧烈，以至于它使我们去“吞食”整个世界。而有时，它只是像一个蜡烛一样熄灭了。

为什么人们会变老？它是因为他们不再想去感知这个世界。对他们是很难的，并且作为其结果，他们的身体停止了运转。事实上，我们开始退化，我们的生活的中心处逐步死去。然而，它不是身体死亡，而是死亡的是我们的愿望，失去了它向前移动的动力。开始在精神上进化发展的人，接收能量和前进的愿望。他们就像孩子似的，总是充满希望，每一天都被更新了的活力觉醒。

愿望是在我们内在唤起需求的东西，并且也是决定了什么我们看到或没有看到在我们周围的是什么的东西。例如，一个人即将成为父母的人会开始关注到在每一个角落的商店存在的婴儿产品。那些商店之前就在那里，但因为他或她没有对它们的需要，它们的存在只是没有引起他或她的关注。

我们的愿望是以自我为中心的，并因此指引我们去感知到的只是对我们好的东西或对我们坏的东西，这样我们就能远离它。自我越是发展，并伴随着它，头脑越发展，这样我们了解，感知得更多，并因此能够更好地控制。相应地，我们对现实的感知随之扩展。

然而，无论它如何膨胀，在最后，我们的感知是非常有限的，因为它取决于那五个给予了让我们身体的生活的感觉的感官。我们的身体与任何其他动物的身体有任何不同; 因此，这种感觉被定义为“在动物的层面上对现实的感知。”感知一个更广泛的现实，一个没有被我们的自我局限的现实，正是Zohar（光辉之书）的主题——在人类的层面上的现实的感知。

通过我们的愿望，我们的记忆，和我们的五官感知的现实被称为“这个世界。”因为我们的愿望和我们的记忆只是我们自己的，我们就像一个个体的细胞那样有限的。要想去感觉到整个现实，那一更高的信息的领域，我们必须连接到其他人的愿望——那些看似外在于我们但实际上是我们的一部分。换句话说，为了去感知那一真实的现实，我们必须更换我们的愿望并从内在的，利己主义的愿望转变成外在的利他主义的愿望。

“爱你的朋友像爱你自己一样”这一法则不是一个迫使我们去爱他人的道德法则。相反，它是一个通过它将我们与整个现实连接到我们自己身上的工具。

通常，我们爱某些人，对某些人漠不关心，并且不喜欢某些人。这种类型的方法源自他人位于我们的外面的感觉。然而，当我们将这些部分连接加入我们时，我们变成整体并感觉实际的现实。

为什么我们被创造成了这种方式，使我们脱离了真正的现实的呢？它是这样，我们就会将我们自己的所有这些部分连接起来。在这一过程中，我们研究存在于那一实际的现实内在的法律和现象，从而变得等同于创造者。

巴哈苏拉姆以下列的方式描述这一点：

所有您需要的就是收集所有那些你的灵魂那里跌落出去的器官，并将它们连接到一个单一的身体。在那个完整的身体中，创造者将会将祂的神性永久地不停地注入其中，伟大的理解的喷泉和光的高流将会像一个永不停止的泉水一样。然后，每一个将你的眼睛投向的地方将会被祝福。

巴哈苏拉姆，第4封信

对现实的正确的感知，对我们而言是最重要的。它不只是用于复杂的讨论的另一种理论主题。我们看到的东西只不过是我们的内在品质的一个投射。Baal Shem Tov谈到了很多关于世界像人的一面镜子：

一个在自己的朋友身上看到任何缺陷的人，它就好像一个人正在镜子中观看自己似的。 如果一个人的脸是脏的话，这就是一个人在镜子里看到的东西。如果一个人的脸是干净的话，一个人就在镜子里看不到缺陷。 一个人是什么样，一个人就在镜子里看到什么。这就是“爱你的朋友像爱你自己一样。”

      -----------------------------------------------

对所有卡巴拉学家们而言，“我们没有达成的任何东西，我们不会用一个名字或一个字来定义它。”是一个不能妥协的规则。

巴哈苏拉姆“卡巴拉智慧的本质”

                             -------------------------------------------

对现实的感知是一个将卡巴拉智慧与哲学，宗教，和科学明确区分开来的主题。卡巴拉是一个引领一个人一个阶段接着一个阶段地个人发展的实际的研究方法。像任何其他科学的方法那样，卡巴拉指導研究员应该去做什么，确定哪些结果可以被预期的，并解释它们产生的原因。它无论如何不提供理论性的状态的描述——那些一个人不能实际操作并且完全意识到的状态。

在“Zohar（光辉之书）的序言”将对现实的认知划分为四个级别：物质，在物质中的形式中，抽象的形式，和本质。此外，它定义了那些在其内在哪种正确的现实的感知是可能的边界：在物质，和在物质中的形式。

抽象的形式和本质，不能被清楚地感知或以一种可以被监控的方法感知到，因此 Zohar（光辉之书）根本不会涉及到它们。相反，哲学确实讨论抽象的形式，而宗教试图探讨本质。因此，卡巴拉智慧完全不同于哲学和宗教之处就在于，它只处理那些可以实际地，科学地被感知到的东西。

那么，卡巴拉智慧与科学比较有什么不同呢？ 它们之间有相似之处，也有差异之处。相似性在于，一个人不是去想象进入到其接受的愿望当中的是什么，而是研究它。不同之处是愿望的类型。世俗的科学，物质世界的科学，研究的是进入利己主义愿望内在的东西是什么。卡巴拉智慧研究的是进入到那些外面的愿望里的是什么。

在卡巴拉，只有当一个人已经与其他的欲望粘附在一起之后，研究才会开始。卡巴拉智慧之所以被称为“真理的智慧”，是因为它研究的是那一真正的现实，而不是那个想象的现实，那一取决于并被我们的接受的愿望限制起来的现实。

在世俗的科学当中，一个人可能是一个残忍和卑鄙下贱的人，但同时是一个伟大的科学家。在卡巴拉，研究依赖于我们改变的程度。我们能够离开对自我的爱去到对他人的爱的程度越大，我们就会在学习在我们外面能够被找到的是什么上面越成功。

我们的个人改正和智慧的达成是分不开的。只有当一个人改正自己的时候，一个人才会感知到整个现实。精神达成的125个程度实际上就是在一个达成的人与所有他人之间的联系改正的125个程度。

无论一个人是一个不能够读或写的人，还是是一个聪明的科学家，一个完全的傻瓜还是一个伟大的学者，都完全无关。只有当一个人改正一个人自己相对于他人的关系，一个人才真正地变成是智慧的。这并不意味着卡巴拉不要求理智。然而，它是一种不同类型的理智，一个来自对接受的愿望的改正的结果。

要想去感知那一实际的现实，真理的世界，我们必须走出我们自己，并开始知道真正存在的是什么。然后，在那时我们将会发现，生命不依赖于一个人的身体，一个人的感觉，一个人的内在，利己主义的愿望或一个人的记忆。而是相反，生命只取决于一个人连接到存在于一个人的外面的所有一切——其他人的愿望的程度。

通过使用能够提供给我们去实现那一被称为“爱你的朋友像爱你自己一样”的自然规律的 Zohar（光辉之书），我们超越这个虚拟的现实并走向真正的世界的现实的感知前进。虽然我们的肉体的身体可能会死亡，它却不会中断我们住在那一真正的世界的能力。我们的精神生命将会继续，因为我们已经生活在一个伟大的愿望，一个更高的愿望当中，并且那里是我们的真正的自我被发现的地方。

               ------------------------------------------------------

过Torah的秘密，一个人的愿望的力量的价值，以及它在现实的层面的至关重要性，还有待在世界中被揭示出来。 这一揭示将成为整个科学的皇冠。

Rav Kook，神圣的光，3，p 80