信念超越理智使我们能够准确地通过理智感知我们最大的敌人(阻挡我们获得善的人)。只有在我们超越理智相信的精神愉悦的程度上，我们才能感知和觉察到邪恶。客观地说，除了创造者，没有别的东西，但这种认识发生在卡巴拉感知的最高程度。

然而，在那之前，我们也在这个世界上感知到自己。在获得感知的过程中，我们开始理解什么是：(1)创造者(2)第一个创造物(3)创造物(4)创造者希望给予祂的创造物的快乐

整个进程，自然是按照"因果"链展开的，而不是按照时间展开的。创造者存在。创造者希望带来一个创造物，以满足它。创造者正是通过祂希望给予的那种快乐(在数量和外观上)来产生愉悦的愿望。

第一个创造物被称为Malchut。创造物对创造者之光的第一次感知被称为"无限（Ein Sof）的世界"。使用"无限（Ein Sof）"这个词是因为在那个状态下，Malchut接受了创造者的光，而没有限制它接受的光的数量。

创造物从接受光中获得了许多享受。然而，在接受享受的同时，它也感觉到了创造者本身--祂想要给予的愿望。由于Malchut渴望与祂相似，Malchut最终拒绝接受光，而光也随之离去。

Malchut的这种行为被称为"限制"(限制对光-Tzimtzum的接受)。创造者没有缺乏，所以Malchut不能以创造者给予Malchut的方式给予创造者。

Malchut如何向创造者"给予"呢？通过遵从创造者的愿望，也就是把善赐给创造物，并从创造者那里接受，从而取悦创造者。这被认为是创造物的"给予"。

Malchut只能改变它所接受的形式。这种改变可以通过在接受行为中加入取悦创造者的意图来实现。

达到这种新形式所需的第一个阶段是限制--让光离开。被限制的Malchut后来被分成很多很多部分--灵魂，其中每个人都必须分别改正其自我。

这些没有创造者之光的Malchut的小部分，然后被置于我们称之为"我们的世界"的条件和情况中。在这之后，这些部分一点一点地放弃了为自己接受的愿望，并在"我们的世界"中获得了给予的愿望。

帮助灵魂脱离自我倾向的力量被称为"救世主"，即弥赛亚。渐进式精神改正的程度被称为"精神世界"，而内部的程度被称"Sefirot"。

改正的目的是回到原来的状态，在限制之前，在这种状态下，不是为了自己的缘故，而是为了创造者的缘故而接受快乐。这样的状态被称为"改正的目的"。

所有在我们身上产生的关于创造的目标和一个人努力的目标的想法和问题，如："有必要吗？"和"无论如何，创造者会按照祂自己的计划和愿望行事，祂为什么要求我做什么呢？"等等，这些问题的产生是因为它们是由创造者直接发出的。因此，我们又出现了一个问题。"为了什么呢？"

如果在我们身上产生的所有关于创造的问题都能使我们在通往精神的道路上得到加强的话，那么这些问题的意义就会很清楚。但是，在那些第一次踏上这条道路的人身上，不断有关于这条道路的困难、无望和不利的想法。

除了创造者，没有其他力量和愿望，一切都由祂创造，以获得对创造目的的理解，当然也包括"破坏性"的问题、想法和阻碍我们向祂前进的力量。

创造者在祂决定的精神上升的道路上设置了许多障碍，正是为了让我们害怕达不到感知创造者的伟大的目标，而永远停留在我们的卑微状态。这种感知可以说服我们的心想要利他主义。

我们必须明白，只有创造者能打开我们的眼睛和心，使我们能认识到精神的伟大。破坏性问题的出现是专门为了让我们能感受到这种必要性。

初学者提出的最基本的问题之一可以用以下方式来表述。"如果创造者愿意，祂将向我揭示自己；如果祂这样做的话，那么我(我的身体--自我--我现在的独裁者)将立即自动同意用利他主义的行为取代我的自我行为，而创造者将成为我的独裁者。

"我不希望有选择自己行动的自由。我相信创造者是正确的，对我来说最好的事情是不考虑自己的利益。只有这样，我才真正值得。但我无法改变自己。所以让创造者来为我做这件事，因为祂以这种方式创造了我，只有祂能改正祂所做的事。"

创造者当然可以给人一种对精神的渴望和感觉，即所谓的"从上而下的觉醒"。然而，如果创造者这样做的话，那么我们将永远无法摆脱满足自我的愿望的独裁统治，然后我们将被迫为了快乐而工作，没有自由选择。

这种工作不被认为是为了创造者而做，而是为了接受快乐。创造者的目的是诱导我们按照自己的自由意志（选择）选择正确的人生道路，从而证明祂在创造中的行为是正确的。只有当我们完全摆脱了利己主义，不计较个人的快乐时，我们才能理解这一点。

为此，创造者形成了精神上升的一个必要条件：接受对祂和祂的正义性的信念，作为我们的主管。鉴于上述情况，我们的任务相当于以下几点。
1.相信世界上有一位统治者
2.要认识到，尽管对我们来说，信念可能并不重要，但创造者专门为我们选择了这条道路
3.相信我们必须遵循"给予"的道路，而不是"接受"的道路
4.要相信，在"为创造者的缘故"工作的同时，祂接受我们的工作，尽管在我们眼里它可能看起来如何。
5.在自我发展的过程中，要经历两类"信念超越理智"的情况：a)以信念超越理智的方式进行，因为我们没有其他选择；b)选择走信念超越理智的道路，即使我们变得有足够的知识，以便不再需要依靠信念超越理智。
6.要知道，如果工作是在利己主义的基础上完成的话，那么在我们的想象中，我们希望达到的所有成功的果实，都是为了我们自己的快乐。然而，当一个人热爱创造者时，所有的利益都会欣然交给祂，所有的努力成果都会交给他人。

7.为过去感谢创造者，因为这取决于未来，因为一个人对过去的感激程度，也就是感谢创造者的程度，等于对从上面得到的东西的感激。这样我们就能保存和保留从上面得到的帮助。

8.开展主要工作--主要是沿着右线的道路前进--有一种圆满的感觉。个人即使与精神存在微小的联系也会感到高兴。

一个人很高兴配得上得到愿望和能力，在创造者面前做哪怕是最轻微的精神领域。

9.也要在左线上前进。然而，为了反思自己有多喜欢创造者的爱而不是爱自己，每天30分钟就足够了。

如果一个人认识到有什么缺乏，就需要向创造者祈祷这些感受，希望祂能在真正的道路上吸引人，特别是结合这两条线。

在工作本身中，我们必须把我们的思想和愿望集中在一个特定的秩序。

1.学习创造者的方法和卡巴拉的秘密，以便这些知识能够帮助实现创造者的愿望。这是个人的主要目标。
2.渴望彻底改正自己的灵魂，让它回到自己的根源—创造者。

3.渴望认识创造者，并以对其完美的认识紧紧抓住祂。

创造者处于绝对的休息状态，实现创造目标的人也是如此。很明显，这种休息状态只有以前处于运动、劳作和工作条件下的人才能体会到。既然这里提到的是"精神上的休息"，显然其意图是这个人的运动、辛劳和工作也是精神上的。

精神的工作由为创造者带来快乐努力构成。

我们所有的工作正是在我们的身体(接受的愿望)反对工作的时候开始的，这种工作没有任何自我利益。这是因为它(身体，利己主义)不理解利他主义工作的意义，在工作中感觉不到任何回报。

我们需要付出巨大的努力来承受身体的合理(原则上)抱怨。在很长一段时间里，我们折磨自己，努力获得对精神的某种理解。

我们得到的回报是什么呢？你知道有谁在这项任务中表现出色吗？创造者有可能希望我们以这种方式受苦吗？

从你自己的经验中学习。你已经取得了什么达成？以你目前的健康状况，你能像现在这样虐待自己吗？想想你自己，你的家庭，你成长中的孩子。

如果创造者愿意，祂将继续以同样的方式进一步引导我们进入卡巴拉，因为在所有的事情上，只有创造者才会统治和引导！如果创造者愿意，祂将继续引导我们进入卡巴拉。所有这些抱怨和许多其他类似的抱怨(经常从亲戚那里听到，他们也与身体的概念有关)是绝对合理的，但没有答案可以给他们。

事实上，答案是不需要的，因为如果我们渴望从我们身体的界限中退出，我们就必须不接受这些论点，不关注它们。

相反，我们应该对自己说。"我们的身体是对的，论点是符合逻辑的，它的抱怨是真实的。然而，我想离开我的身体，或者换句话说，离开它的愿望。因此，我将遵循信念的道路，而不是常识的道路。只有在我们的世界里，我的推理才被认为是符合逻辑的。

"然而，在精神世界里，尽管我不明白这一点，因为我还没有精神的眼光或精神的智力，一切都按照不同的规律运作，目前对我来说，这似乎很奇怪，因为它不是建立在物理现实的基础上。

"所有的功能都是通过创造者的全能法则，以及在思想和精神上完全自愿地交给祂，完全相信祂的帮助，与身体的接受愿望和抗议相反。"

这种对自己的工作被称为"为了给予而给予"；也就是说，是一种纯粹的利他主义行为，由右线代表。我们给予一切，只是因为我们渴望给予。我们从这种工作中得到的快乐来自于我们与创造者的相似性，因为人只有像创造者一样给予。这被称为"信念或怜悯之光"，即慈悲之光(Ohr Hassadim)。

如果一个人试图以这种方式行事的话，那么创造者就会向这个人打开祂无限的伟大和力量的感觉。信念让位于知识；身体开始感受到创造者的重要性，并准备为祂做一切事情，因为它现在已经意识到了伟大者的重要性和祂默许从我们这里接受任何东西。

这被认为是获得了快乐。但在这种情况下，我们再次感到身体的进步正在进行。决定我们行动的不是创造者的伟大，而是为了最伟大的人而做的工作中的快乐和个人自信的程度。因此，我们又一次堕入了利己主义和个人利益的怀抱。

我们完全无法感知创造者，这让我们坚持认为我们是为了祂的缘故而采取一切行动，包括利他和精神上的启示。

由左线所代表的创造者，被称为"智慧之光的知识"。因此，创造者的启示使我们有必要对获取知识、管理和感知祂的伟大进行严格限制。这就平衡了信念和知识，感知的缺乏和对创造者的喜悦的比例，这将确保我们不会再次沦为自我的牺牲品。

通过在原来的状态中加入一小部分自我，我们可以使用这一小部分，仍然像原来的状态一样，像什么都没学到一样进行。通过用少量的左线来平衡右线，我们创造了一条中线。

左线在中线的部分决定了我们精神层面的提升。精神状态本身被认为是"大者"的状态。下面的进展通向最后和最高的水平，即我们在品质和愿望上与创造者融合。

这是由右线和左线的逐渐交替增加而发生的。两条线的平衡发生在精神阶梯的每一级。在右线的状态下，我们必须没有任何理由地快乐，而只是从创造者存在于我们的世界这一想法出发。我们不需要任何其他条件来获得幸福。

这种状态被称为"对自己拥有的东西感到高兴"。如果没有什么能使我们摆脱这种状态，它就被认为是绝对的。但如果我们开始测试我们的精神状态，我们会发现我们没有以任何方式接近创造者。由于我们也经历了我们无法改正自己的事实，所以我们向创造者寻求帮助。帮助我们战胜身体的利己主义(接受愿望)的创造者之光被称为"灵魂"。

判断一个行为是利他主义还是利己主义的最有把握的方法是，看我们是否觉得自己已经准备好不考虑任何结果，不管是快乐还是报酬，不顾自己工作的结果有巨大的来满足自己的动力。

只有在这种情况下，在得到了快乐之后，我们还能坚持说我们是为了创造者的缘故，而不是为了自己。

整个精神上升的道路是逐渐拒绝接受越来越大的快乐：首先是我们世界的快乐，然后是来自真正的精神快乐，特别是对创造者的感知。

创造者将自己隐藏起来，是为了让我们逐渐适应这项任务。因此，创造者的隐藏应被视为我们改正的一个方面，我们应要求祂向我们揭示自己，因为只要我们能够在不伤害自己的情况下感知祂，祂就会立即揭示自己。

如果我们能在最初的利己主义状态下感受到感知创造者的快乐，我们将永远无法聚集足够的力量与利己主义分离，无法要求创造者授予我们愿望力来抵御满足的拉扯。就像夜里的蝴蝶冲向杀死它们的光一样，我们也会在快乐的火焰中灭亡，但仍然无法抵御它们。

只有我们这些经历过在巨大的快乐面前缺乏力量的人明白，如果这种享受大于我们愿望的力量和对邪恶的认识，我们就没有能力阻止自己接受快乐。

创造者专门为我们的利益而隐藏，以使我们不被快乐所淹没，并以这种方式使我们有可能走在信念的道路上，并获得给予的容器。如果我们想做一些对我们没有好处的事情的话，那么我们的身体(利己主义)就会立即要求准确地说明这样做是否值得。

因为没有目标，没有快乐的回报，我们就没有能力工作，在我们的精神目标或目的中寻求各种不同的缺点、精神愿望和缺陷。我们的身体首先会问："为了什么目的，我们需要参与其中呢？"

在这种情况下，这个身体被称为"邪恶的倾向"。在这之后的阶段，它干扰我们完成我们所计划的事情。在这种情况下，它被称为"撒旦"(在希伯来语中，撒旦来自动词listot，意思是偏离)，因为它想使我们偏离道路。

在这之后，它扼杀了我们的精神，从我们的学习和对卡巴拉的参与中夺走了所有的精神感受，特别是给了穿上这个世界的衣服的快乐--在这种情况下，它被称为"死亡天使"。

对于身体的所有不满，只有一个答案。"尽管你们对我说了什么，我还是要靠着信念的力量向前走，因为创造者就是这样要求的。"

创造者的这种状况被称为"世外桃源法"。我们没有力量阻止自己接受快乐，除非我们首先说服自己，它对我们有害。这就是说，我们把我们的思想与我们的心对立起来。

然而，即使在这种情况下，也不过是简单地计算一下什么是对我们有利的：是立即的快乐和随后的痛苦，还是避免快乐和保持我们目前的状况。每当我们拒绝快乐时，我们必须给我们的身体一个确切的交代，为什么我们不值得从那来到我们身边的东西中接受快乐。

因此，我们可以用身体所理解的语言来回答我们的身体：或者用快乐的语言，说现在为了来世的快乐，摆脱愚蠢的、偶尔的快乐是值得的；或者用痛苦的语言，说现在的快乐不值得，以后要忍受地狱的痛苦。以这种方式，我们必须建立对身体的防线。

然而，我们必须意识到，在这样做的时候，对快乐的渴望会妨碍我们进行合理的核算，并对快乐和痛苦之间的关联描绘出一幅错误的图画。唯一确定的解决办法是告诉身体，我们已经决定在不给自己带来任何好处的情况下在精神上努力。

在这种情况下，我们切断了行动和身体之间的所有联系，身体不能再干涉它的计算，也不能再干涉工作是否值得。这个答案被称为"心的工作"，因为心渴望接受快乐。