生命被认为是一种状态，在这种状态下，我们感知到接受快乐的愿望，无论是从接受还是从给予。如果接受快乐的愿望消失了的话，那么新的状态就是无意识、晕倒或死亡。如果我们处于这样的状态，我们清楚地看到并感觉到我们不能再接受任何快乐，例如，因为我们对过去的行为感到羞耻。

如果我们的痛苦如此之大，以至于我们从生活中得到的最小的快乐都被中和了的话，那么我们将不再有生活的感觉。因此，通过周围的环境、敌人、破产或工作上的失败，那些在精神上上升的人可能会体验到无望、绝望的感觉，以及完全没有存在的意义。

因此，我们必须全力以赴，从执行创造者眼中认为是善的行为中接受快乐，并以这种方式为祂带来幸福。这样的思想和行动包含着巨大的快乐，它们可以中和这个世界上最大的痛苦。我们可能已经处于能够进行利他行为的阶段。

无论我们从事什么行动，我们都不会计算个人利益，而只会考虑到为之行动的那一位的福祉(即为创造者)。

然而，如果同时我们没有从我们的利他行为中接受快乐的话，那么这种行为将被认为是纯粹的给予。例如，只为创造者的缘故而遵守戒律，不会给我们带来与每条戒律相对应的创造者之光(快乐)。这是因为自我完善的过程还没有完成。

从创造者的无限之光中接受快乐后，就有可能唤醒自己的利己主义，然后让利己主义要求不惜代价接受快乐，以达到自我满足的目的。

Kelim（容器），我们用它来进行利他行为，被称为"给予的容器"。精神物体的结构与肉体的结构相似，由613个器官组成。

一般来说，精神力量的设计与我们身体的物理结构相似。

由于这个原因，248个给予的容器位于精神物体的躯干上方，与积极的精神行为相对应，每个人都有义务去做。

遵守上述精神行为的人所接受的光被称为"恩典之光"(慈悲之光(Ohr Hassadim))，或"隐藏的恩典"(Hassadim mehusim)。智慧之光(Ohr Hochma)对接受者来说是隐藏的。

一个有强大愿望力的人将会把自己的感觉改正到这样的程度，这个人将能够进行利他的行为，同时为了创造者的缘故从这些行为中接受快乐，也就是说，在过去的接受的愿望中接受快乐。这个过程被称为"为了给予而接受"。

因此，这个人将能够接受包含在每一个精神行为中的光。(Torah（托拉）中的戒律是精神行为。因为我们世界上的每一个人都有义务履行这些戒律，无论他们的精神水平如何，这些戒律是按照他们的主要精神目标：给创造者带来快乐的一个必要的初步阶段)。

当我们试图理解创造的目的时，我们经历的第一个阶段是为了个人利益("不为祂的名")而在自己身上下功夫，因为有很多方法可以感受到快乐--吃东西、玩游戏、获得荣誉和荣耀等等。然而，这些方法只能让我们感受到微小而短暂的快乐。这种行为背后的动机是"为自己"。

我们可以通过对创造者的信念获得更大的快乐；相信祂是全能的；相信祂在统治整个世界方面的一体性，包括发生在我们每个人身上的一切，相信祂对与我们每个人有关的一切的支配权，相信祂愿意帮助，当听到我们的祈祷和对上述所有的信念。

只有在我们完成了这项工作的第一阶段后，我们才会得到非常不同的、对更高精神状态的特殊感觉。因此，我们将不再关注我们是否会从我们的行动中获得个人利益。相反，我们所有的想法和计算都将指向获得精神真理。我们的思想和意图将集中在屈服于真正的创造法则的本质，只感知和执行创造者的愿望，这本身将源于我们对祂的伟大和力量的感知。

然后，我们会忘记自己过去的动机，会意识到我们没有丝毫思考或担心自己的倾向，我们完全臣服于全然超越的最高理智的宏大，根本听不到自己理智的声音。我们的主要忧虑将集中在如何为创造者做一些赏心悦目和顺心的事。这种状态被称为"不为自己"。

信念的根本原因是，没有什么比感知创造者，并被祂充满更多的快乐。但为了使我们能够无私地接受这种快乐，我们需要创造者被掩盖；掩盖的状态使我们能够遵守戒律而不接受任何快乐的回报。这样的行为被认为是"不为任何报酬"。

当我们达到这种状态，创造了这样的精神容器，我们立即开始用整个人去看和感知创造者。早先促使和说服我们为了个人利益为创造者工作的原因消失了，甚至与死亡相提并论，因为我们曾经与生命粘附，并凭借信念获得了这种感觉。

但如果我们在已经处于改正状态时开始努力达到信念超越理智，我们就会领回我们的灵魂，领回创造者之光。