创造者的光有两种：知识、理智和智慧之光(称为智慧之光(Ohr Hochma))，以及怜悯、信念和团结之光(称为慈悲之光(Ohr Hassadim))。反过来，智慧之光(Ohr Hochma)根据其对我们的作用分为两种类型。
起初，当光到来时，我们发现我们自己的邪恶。然后，当我们发现了邪恶，并意识到我们不应该使用利己主义，这同样的光对那些利己主义的愿望赋予了力量，使我们能够与它们一起工作(取乐)，但不是为了我们自己。最后，当我们获得战胜自己的利己主义的力量时，这同样的光使被改正的、以前的利己主义愿望有可能在利他主义中接受快乐。
另一方面，慈悲之光(Ohr Hassadim)赋予我们"给予"而不是"索取"快乐的愿望。由于这个原因，从灵魂的320个未改正的愿望中，智慧之光(Ohr Hochma)的作用将Malchut的32个部分(随着精神上升的发生而逐渐感觉到，就像个人逐渐理解他的邪恶的全部深度并为实现他自己的本质而颤抖)从获得个人快乐的愿望，因为我们已经意识到，自我是我们最大的敌人。剩下的288个愿望既没有利己主义的方向，也没有利他主义的方向，因为它们只是感觉(如听觉、视觉等)，可以以我们选择的任何方式使用：要么为自己，要么为他人。在慈悲之光(Ohr Hassadim)的作用下，我们发展出一种愿望，对所有288种感觉进行利他主义的工作。
这发生在智慧之光(Ohr Hochma)用32个利他主义愿望取代了32个利己主义愿望之后。
在光的影响下发生的改正，没有从中接受快乐的感觉。人们只感觉到自己的利己主义和光的伟大之间的品质差异。仅仅这一点就足以使人摆脱身体的愿望。
因此，它说："我在你身上创造了自我的倾向，我创造了卡巴拉作为它的治疗方法。"
但是，在改正了自己的愿望之后，人们开始接受光，以使创造者高兴。这种光，也被称为"托拉"，被称为"创造者的名字"，因为个人在自我和灵魂中接受了创造者的一部分，并根据从光中得到的快乐为创造者分配了名字。
我们只有变得完全无私(hafetz Hesed（慈爱）) 。
才能进入精神世界。这是确保没有任何利己主义的愿望可以诱惑我们，从而造成伤害的最起码的前提条件，因为我们对自我一无所求。
如果没有具有慈悲之光(Ohr Hassadim)品质的利他主义倾向的保护，当我们开始从更高之光中获得无限制的快乐。
我们将不可避免地渴望满足自己，因此将带来个人的毁灭；我们将永远无法离开利己主义，转为利他主义。我们的整个存在将包括追求这些快乐，而这些快乐是我们的利己主义愿望所无法企及的。
但是，赋予我们利他主义努力的慈悲之光(Ohr Hassadim)，不能将它的光照进我们的接受的愿望。利己主义的愿望是由我们体内的光的火花维持的，这火花是创造者强行放在那里的，以抵抗精神的本质规律。这使我们能够维持我们的生命，因为如果没有得到任何快乐，人类就无法生存。如果这个更高之光的火花消失了，我们将立即灭亡。
只有这样做，我们才能脱离自我，脱离未被满足的愿望，从而给我们带来绝对的阴郁和绝望。
慈悲之光(Ohr Hassadim)不能进入自我的原因是什么呢？正如前面所证明的，光本身并不带有智慧之光(Ohr Hochma)或慈悲之光(Ohr Hassadim)的区别，但个人决定了这种区别。一个利己主义的欲望可以开始以光为乐，不管光的来源如何；也就是说，它可以开始为自己的目的而以慈悲之光(Ohr Hassadim)为乐。只有为利他主义行动做好准备的愿望才能接受光，以便在利他主义中接受快乐；也就是说，接受光作为慈悲之光(Ohr Hassadim)。
一个人从三种类型的感觉中接受快乐：过去、现在和未来。最大的快乐来自于未来的感觉，因为个体在现在就开始期待快乐，也就是说，快乐是在现在体验的。这样一来，对不良行为的预期和思考比行为本身更糟糕，因为预期延长了快乐，并长期占据了个人的思想。
鉴于我们琐碎而容易满足的愿望，现在的快乐通常时间很短。
另一方面，过去的快乐可以在人的脑海中反复回忆并享受。因此，在从事一项善举之前，有必要拿出大量时间来思考和准备。这使我们能够尽可能多地吸收不同的感觉，以便以后能够记住它们，以便重新创造我们对精神的渴望。
因为利己主义是我们本性的本质，我们渴望在我们的生活中接受快乐。因此，如果我们从上面被赋予，进入我们的愿望，一个灵魂的小种子，就其本质而言，它希望并试图存在于反自我的快乐上的话，那么自我就不能再激励这些类型的行为。因此，这样的生活不再有满足感。
这是因为灵魂不给我们休息的机会，不断提醒我们，我们并没有过上真正完整的生活，而只是存在。结果，我们开始认为生活是不可忍受的，充满了痛苦，因为无论我们的行为如何，我们都无法接受快乐。至少，我们无法得到任何满足，因为灵魂不允许我们得到满足。就这样持续下去，直到利己主义自己决定，除了听从灵魂的声音，遵循它的指示，没有其他解决办法。否则，我们将永远无法得到安宁。
这种情况可以被描述为"创造者违背我们的愿望把我们带回祂身边"。如果我们事先没有感觉到缺乏快乐，我们就不可能感知到哪怕是最小的快乐。这种缺乏期望的快乐被定义为"痛苦"。
接受"更高之光"的能力也需要事先有对它的渴望。出于这个原因，当我们在学习时，以及在其他行动中，我们应该要求感受到对更高之光的需要。"除祂之外，没有其他"。所有发生的事情都是祂的愿望，所有创造物都执行祂的愿望。唯一不同的是，有一小群人执行祂的愿望，因为他们希望如此。创造者与创造物统一的经验，只有在存在以下形式等同的情况下才可能实现愿望。"祝福"被定义为来自上天的仁慈之光(慈悲之光(Ohr Hassadim))的倾泻，只有当我们从事利他行为时才有可能。卡巴拉学家说"祢的人民的需求很大，但他们的智慧很微弱"。需求是巨大的，正是因为智慧是轻微的。
拉比-耶胡达-阿什拉格说。"我们的状态可以比作国王的儿子的状态，他被他的父亲安置在一个充满各种珍宝的宫殿里，但却没有光可以看到这一切。因此，儿子坐在黑暗中，为了拥有这些财富，他只缺少光。他甚至带着一支蜡烛(创造者给他送来了开始向自己前进的可能性)，正如人们所说："人的灵魂是创造者的蜡烛。人们只需要通过自己的愿望来点燃它。"
拉比-耶胡达-阿什拉格说。"虽然说创造的目的是不可理解的，但智者对它的不可理解和简单人的无知之间有很大的区别"。
拉比-耶胡达-阿什拉格说。"根与枝的法则意味着最低的必须达到最高的水平，但最高的不一定要像最低的那样"。
我们所有的工作都是为接受光做准备。正如拉比耶胡达-阿什拉格所说"最重要的是Kli（容器），尽管没有光的Kli（容器）就像没有灵魂的身体一样没有生命。因此，我们应该提前准备好我们的容器，这样当它接受光的时候就能正常工作。这可以比喻为一台靠电运作的人造机器。这台机器如果不插上电源就不会工作，但它工作的结果却取决于机器本身的制造方式"。
在精神世界中，所有的律法和愿望都与我们世界的律法和愿望截然相反。
正如在我们的世界里，违背知识和理解的行为是极其困难的，在精神世界里，随着知识的进步也是极其困难的。
正如拉比耶胡达-阿什拉格所说的那样。"据说，在圣殿做礼拜时，每个人都站着，非常拥挤，但当每个人都跪下时，就有足够的空间"。站立的行为象征着Partzuf的"伟大"状态，即接受光；而跪拜的行为是一种"渺小"的状态，代表着缺乏光。
在这种较低的状态下，有更多的空间和更大的自由感，因为在创造者的隐藏状态下，那些在精神上升过程中的人感到有可能违背他们的理智而前进，这就是他们工作的快乐来源。
耶胡达-阿什拉格(Rabbi Yehuda Ashlag)曾经讲过上个世纪一位伟大的卡巴拉学家的故事，他就是来自科里茨村的拉比-平查斯。拉比-品查斯甚至没有钱买Ari的《生命之树》，为了赚取购买这本书所需的钱，他被迫教了半年的孩子。尽管看起来我们的身体是我们精神上升的障碍，但之所以这样，只是因为我们没有意识到创造者赋予它们的功能。
正如拉比-耶胡达-阿什拉格所说。"我们的身体就像一个齿轮(手表中的一个零件)；尽管齿轮使手表停止运转，但如果没有它，手表就不会工作，就不会向前走。"
在另一个时候，拉比-阿什拉格说。"在远程猎枪的枪管中，有一种特殊的线程，使子弹难以射出，但正是因为这种线程，子弹飞得更远，更准确。"在卡巴拉中，这样的状态被称为Kishui。
拉比-耶胡达-阿什拉格说。"每个人都习惯于按照这个世界的概念来解释圣经，以至于即使是明确的Torah（托拉）中说，'守护你们的灵魂'，它仍然被理解为指身体的健康。"拉比-耶胡达-阿什拉格说。"一个人处于精神状态的程度是，他意识到他的自我
愿望在本质上是不纯洁的力量"。拉比-耶胡达-阿什拉格说。"当精神变得最重要并排在物质之前时，就达到了精神的最低程度"。
拉比-耶胡达-阿什拉格说。"一个人只能在一件事上表现出傲慢；那就是断言没有人比他自己更能取悦创造者。"
拉比-耶胡达-阿什拉格说。"遵守诫命的回报是获得对命令它的那一位的感知"。
拉比-耶胡达-阿什拉格说。"这个世界的忧虑对于从事精神上升的人来说并不关心，就像身患重病的人并不担心得到他的工资，而只担心在病中生存"。
拉比-耶胡达-阿什拉格说。"在精神世界中，就像在我们的物质世界中一样，如果我们发生的事情是由于我们无法控制的情况，这个事实本身不能拯救我们。例如，如果有人不小心从悬崖上掉下来，仅仅是他掉下来的事实，即使他不想掉下来，也不能使他免于死亡。
在精神世界中也是如此"。当拉比耶胡达-阿什拉格生病的时候，有人叫医生来给他看病。医生给他开了休息和平静的处方，建议让病人的神经平静下来，并说如果他要从事学习，他应该选择像《诗篇》这样不复杂的东西。
当医生离开时，耶胡达拉比评论说："看来医生认为可以肤浅地阅读《诗篇》，而不去寻找更深的含义。"
拉比-耶胡达-阿什拉格说。"在精神的、利他的'给予'和物质的、利己的、不纯洁净的'接受'之间没有任何位置。如果一个人每时每刻都不受精神的约束，他就会完全忘记它，而停留在不纯洁的物质状态"。
在《哈库扎里》一书中说，库扎里国王在为他的人民选择宗教的时候，转向了一个基督徒，一个穆斯林，最后是一个犹太人。当国王听到犹太人的话时，他说，基督教和穆斯林都向他承诺，在他死后，他将获得永恒的天国生活和巨大的奖赏。另一方面，犹太人谈到了遵守诫命的奖赏和不遵守诫命在今世的惩罚。但在国王看来，关心他死后在来世会得到什么，比关心他在今世的生活方式更重要。然后，犹太人解释说，那些承诺在未来世界有回报的人，这样做是因为他们想通过这种方式与虚假的东西保持距离，掩盖谎言和他们话语中的含义。以类似的方式，拉比耶胡达-阿什拉格解释说，阿格拉的话，耶胡迪("犹太人（Yehudi）")的概念是指在这个世界上时达到整个精神世界、整个来世的人的名字。这就是卡巴拉向我们承诺的奖励。所有的奖赏卡巴拉必须在一个人在这个世界上的时候接受，特别是在身体里的时候，要用整个身体去感受一切。
拉比-耶胡达-阿什拉格说。"当一个人感觉到不纯洁的力量，也就是自我的愿望，开始压迫他时，这就是他精神解放的开始。"拉比耶胡达-阿什拉格在评论卡巴拉时说："除了对上帝的敬畏，一切都在上帝的掌握之中"。对于一个人所要求的一切创造者，全能者决定是否给予该人所要求的，或不给予。然而，授予一个人’敬畏天堂'的请求不是由创造者决定的，但如果一个人真正渴望拥有对上帝的敬畏，他一定会被授予这一请求"。