哲学家们浪费了很多纸张来讨论理解创造者的不可能性。犹太教，作为建立在卡巴拉学家个人实验基础上的学说，回答了这个问题。在感知创造者之前，我们怎么能讨论感知创造者的可能性或不可能性呢？任何明确的声明都意味着某种程度的感知。因此，首先有必要界定"不可能感知到创造者或无限"这句话的含义。在什么基础上，我们可以声称我们理解这些概念了呢？

很明显，当我们谈到理解创造者时，我们意味着这种理解将用我们的感觉器官和我们的智力来完成，就像研究我们世界上的其他东西一样。此外，所有的概念必须能被我们世界上的每个人理解，就像正在研究的其他概念一样。因此，这些概念必须体现一些有形的和真实的东西，一些可以被我们的感觉器官所甄别的东西。

最接近的感知边界是在触觉器官中发现的，此时我们直接接触到物体的外部边界。至于使用我们的听觉，我们不再与物体本身直接接触，而是与传递物体的中介(如空气)接触，它已经与物体的外部边界接触，无论是人类的声带存在，或发出声波的振荡面。同样地，我们用我们的精神感知器官来感知创造者。与创造物的外部边界接触的感觉(很像触觉)，被称为"预言的视觉"。另一方面，被某种与创造物的外部边界接触的其他媒介所侵袭的接触，(很像听觉的感觉)被称为"预言的听觉"。"先知的眼光"被认为是最明显的披露(就像在我们的世界里，我们渴望看到一个物体，并认为这是对该物体最完整的感知)，因为我们直接接触到了从创造者本身发出的光。

另一方面，"预言的听觉"(创造者的声音)被卡巴拉学家定义为不可理解的，与预言的视觉相反。它类似于我们听到声波的能力，因为我们真正感觉到的是中间精神物体的信号，这些信号是由中间物体与创造者的外部边界接触而发出的。我们把这些波动解释为声波，就像在预言异象的情况下一样。

获得对创造者的预言理解的卡巴拉学家首先通过他们的视觉或听觉的精神对应物来感知祂。之后，他们对自己所感知的东西进行解释。值得注意的是，理解可见的现象使他们有完整的认知，而理解纯粹的听觉现象的性质是不可能的。

但是，就像在我们的世界里，即使是简单的听觉也足以掌握被研究对象的品质(即使是一个天生失明的人也能感觉到附近的许多品质)，所以通过听觉获得的精神认知也是足够的。这是由于在精神的听觉中，到达人的信息中包含所有其他隐藏的品质。

在本质上理解创造者的戒律被简化为通过精神上的视觉和听觉来感知祂，以至于我们绝对肯定，我们意识到了充分的视觉和听觉接触与创造者，这被称为"面对面"。

创造，以及对那些被创造的生命的管理，是通过两个对立的现象发生的：掩盖了全能的创造者，以及逐渐揭示祂的全能，使创造物能通过他们的改正的品质来感知祂。

由于这个原因，希伯来语中创造者的名字之一是Maatzil，来自tzel这个词，"阴影"；还有一个名字也是如此。Boreh，来自bo-re'eh，"来看看"。因此，从这些词中得出了两个世界的名字：Atzilut和Beria。

我们没有能力理解创造的真实状态，只能理解我们的感官所能感知的东西，无论是物质的还是精神的。

我们的意识将世界上存在的一切分为空虚或充足。即使"有学问的人"坚持认为确实不存在完全的空虚或真空这样的概念，情况也是如此。

这个概念是我们无法理解的，因为我们只能通过我们的感官来理解缺乏的东西。但是，如果我们把存在于这个世界的东西与我们死后的情况相比较，我们就能感觉到一种缺乏或空虚。

然而，即使生活在这个世界上，我们也会觉得身体之外的一切在某种程度上是不存在的，根本没有真正存在。事实恰恰相反。存在于我们之外的东西是永恒的、存在的，而我们自己则是虚无的，消失在虚无之中。

这两个概念是绝对不够的，因为我们的感觉使我们相信，一切存在的东西都与我们有关，而且只存在于这个框架内；而我们之外的一切都不具有任何价值。但是，理智指出了相反的情况—是我们无足轻重，而我们之外的一切是永恒的。