初学者完全不可能甄别出一个真正的卡巴拉学家们和一个假的卡巴拉学家们，因为每个人都拥护同样的真理，即必须改善自己和放弃自我。
但这些话，就像照耀万物的创造者之光一样，可以比作没有容器的光，也就是说，一个人可以说出最深刻的话语，但除非他拥有Kelim（容器）--容纳光的感觉的容器--否则说话者可能无法理解。
内部意义。从卡巴拉作家的书中接受思想和观念，也就是所谓的"misfarim"[从书中]的过程，要比直接从老师那里获得知识困难得多。这是因为如果想吸收作者的思想，就必须相信作者是一位伟大的卡巴拉学家。
一个人对作者的尊重越大，就越能从作者的书中吸接受更多的东西。在成千上万感知创造者的人中，只有拉比-巴-约凯(Rashbi)、拉比-阿什肯纳齐-伊扎克(Ari)和拉比-耶胡达-阿什拉格(Baal HaSulam)被允许用那些尚未获得精神层面感知的人可以理解的语言写卡巴拉。
其他卡巴拉著作使用的意象，只有那些已经进入精神领域的人才能理解，因此初学者不能使用。
通过依靠自己选择的同伴和自己选择的书籍作为知识的来源--个人可能逐渐获得独立思考的能力。在这个阶段之前，个人仍然处于这个世界上所有人类共有的状态，即处于渴望独立但无法独立的状态。
经文说，嫉妒、快乐和对荣誉的渴望使人离开这个世界。这只是意味着这三种人类愿望会促使一个人采取行动。虽然不被认为是好的愿望，但它们还是促使一个人改变，成长，并希望获得更多的东西，直到一个人理解到真正的收获是精神上的收获，并决定离开这个世界，进入精神世界。
因此，经文说这三种愿望把人从这个世界"带到"即将到来的精神世界。由于知识和智慧的积累，一个人开始甄别在这个世界上什么是最有价值的，并理解一个人应该试图达到这个最有价值的目标。通过这种方式，一个人从"为自己"的愿望中走出来，达到"为创造者"的愿望。
整个创造可以被看作是对接受快乐的渴望，或者是由于没有从创造者那里发出的快乐而造成的痛苦。
有两个条件是感受快乐的必要条件。
1.快乐应该出现和消失，留下一个印象，一个记忆(reshimo来自ro'shem-an印记)。
2.一个人必须获得必要的知识和力量来突破外壳，从而成为值得分享的果实。有几种不纯洁的、分散注意力的力量，被称为Klipot（壳），意思是"壳"或"皮"。它们的名字反映了它们的目的。这些力量(1)保护精神上纯洁的力量(壳中的果实)不
受破坏精神领域的刺伤--未开化的人在获得精神后可能会伤害自己和他人；(2)为那些真正的人制造障碍渴望拥有这个果实。因此，通过与它们的斗争，人们获得了必要的知识和力量，突破了外壳，从而成为值得分享的果实。在任何情况下，人们都不应该觉得任何反对创造者、反对道路和反对信念的想法是来自创造者以外的来源。
只有创造者，包括人类在内的单一力量，在整个创造中发挥作用，而人类则被赋予积极观察者的角色。
换句话说，人类只能体验到作用在他们身上的各种力量，并努力反对相信这些力量来自创造者以外的来源。事实上，除非创造者赋予这种阻碍性的想法来阻止一个人对卡巴拉的研究和自我完善，否则就无法向前迈进。
主要的Klipot（壳）是Klipa（壳）tmitzraim(埃及)，它使人远离继续走精神道路的愿望，Klipa（壳）noga，它使人产生错误的感觉，认为一切都很好，没有必要继续前进。在这种情况下，人感觉就像在沉睡，尽管内心不同意这种状况("aniyeshenavelibier"-我在睡觉，但我的心是清醒的)。
真正的卡巴拉文本，特别是耶胡达-阿什拉格的文本，是以这样的方式写成的，一旦对创造的目标有了清晰的认识，钻研它们的人就不能再从Klipa（壳）noga的虚假光辉中接受快乐。
那些被创造者选中接近祂自己的少数人被送去接受爱的苦难(isureiahava)。这是一种苦难，旨在促使这些人战胜他们条件的困难，并向创造者靠近。
个人的这种内部努力，人们觉得是自己的，被称为"来自内部的压力"(dahafpnimi)。当我们行动时，这被认为是"显露"的，因为它可以被所有人看到，不能受到各种解释的影响。
另一方面，我们的想法和意图被认为是"隐藏的"。它们可能与别人的看法大相径庭，甚至可能与我们自己对自己意图的看法不同。有时，我们并不知道到底是什么促使我们采取这种或那种行动。
激励我们的真正的内在意图往往被隐藏起来，不为我们所知，也不为外界观察者所知。由于这个原因，卡巴拉被称为Torah（托拉）的隐藏部分，即隐藏的智慧，因为它指导我们了解意图以及如何将它们引向创造者。
因此，这种知识应该对每个人隐藏，有时甚至对有关的人隐藏。必须相信，这个世界上的一切都按照创造者的愿望发生，由祂管理，由祂发送，由祂控制。
有些人认为，我们的苦难不是苦难，而是奖励。
这只适用于那些能将所有情况和所有随之而来的后果与创造者的统治联系起来的义人。只有在这种情况下，尽管有巨大的考验和痛苦，但人们能够凭着对创造者统治的最终正义的信念而生活，诅咒将被转化为祝福。
然而，那些我们无法通过超越理智的限制来战胜的考验会给我们带来精神上的下降，因为只有在保持信念超越理智的情况下我们才能找到支持。一旦我们脱离了信念，回到了对理智的依赖的话，那么我们就必须等待被拯救。另一方面，那些能够经受住这些考验的人将上升，因为痛苦和考验会增加一个人的信念力量。正是在这些情况下，考验和苦难将转化为祝福。
对创造者的真正恳求必须发自内心深处，这意味着整颗心必须对它想对创造者说的话达成形式等同。恳求必须不是用语言，而是用感觉来表达，因为只有发生在人的心里的东西才会被创造者听到。创造者听到的甚至比人们喜欢的还要多，因为他了解所有的原因和他自己发出的所有感觉。
没有一个创造物可以避免预定的目标--开始渴望精神品质。但是，如果一个人感到缺乏足够的愿望，无法与这个世界的快乐分开，他应该怎么做呢？一个人如何处理与亲戚、家人和整个世界如此充满生命和小快乐的分离的想法，以及自我的愿望在这个人的头脑中如此生动地描绘的一切？如果一个人在请求创造者帮助的同时，并不真正希望创造者听到并批准这一请求的话，那么他应该怎么做呢？
帮助和支持处于这种地位的人需要特别的准备，并认识到获得利他主义品质是多么重要。当一个人意识到自己与远方吸引他的精神快乐和内心平静有多么遥远时，这种认识就会逐渐发展。
这可以比作一个主人，他必须用开胃菜来安抚客人的胃口，这样他们就会享受为他们准备的晚餐。如果不先为这顿饭做好准备，无论这顿饭多么美味或丰富，客人们都不会从中体验到真正的快乐。这种方法也能有效地唤起人们对这种不自然和不熟悉的快乐的胃口，如从利他主义中接受快乐。
我们与创造者亲近的需要是在离精神救赎极度遥远的时候，在我们的努力启发下逐渐生发出来的。这包括严重缺乏和黑暗的时候，我们需要创造者的个人救赎，这样创造者就会把我们从他所处的无望处境中解救出来。
如果我们真的需要创造者的帮助的话，那么这可以被认为是我们已经准备好接受这种帮助的标志，因为我们已经形成了接受创造者为我们准备的快乐的"胃口"。
我们经历痛苦的程度将与我们能够接受快乐的程度相平行。然而，如果我们必须经历苦难，并从上面得到与苦难程度相同的快乐的话，那么这就是苦难的道路，而不是卡巴拉的道路。
此外，一个问题出现了：真的有必要向创造者要求什么吗？也许一个人应该经历痛苦，以至于身体渴望得到完全的救赎，并以这样的力量向创造者呼喊，希望祂能拯救它。
答案很简单：祈祷，即使不是从一个人的内心深处发出的，也是为个人的救赎做准备。
在祈祷中，我们向创造者承诺，在我们获得精神力量之后，我们将集中所有的努力来恢复目前所缺乏的精神愿望。这就是祈祷的巨大力量。
创造者接受这样的请求，因此，我们将沿着卡巴拉的道路前进，而不是沿着痛苦的道路前进。因此，我们决不能同意走苦难的道路，即使我们确信苦难是创造者派来的；即使我们坚信创造者派来的一切是为了我们的利益。
创造者不希望我们被动地接受痛苦。相反，祂希望我们能防止痛苦，避免祂必须把我们推到的状况。
从后面受苦。祂希望我们通过信念的方式自己努力，并要求有这个机会向前迈进。即使我们还不具备达到正确状态的真正愿望，我们也应该仍然要求创造者通过祈祷的力量授予真正的愿望和信念。也就是说，我们应该请求创造者给予我们现在所缺乏的请求的愿望。
我们的灵魂，我们每个人的"自我"，从创造者决定他们应该如何存在的那一刻起，就以一种完美的状态存在。这种状态可以被描述为"绝对和平的状态"(因为每一个行动都是由获得更完美的状态的愿望发起的)，以及绝对幸福的状态(因为创造者在我们身上创造的所有愿望都得到了绝对满足)。
为了达到这种状态，我们必须获得达到这种状态的愿望。也就是说，我们应该下决心把我们现在的愿望转变为完美的、利他的愿望。没有其他选择："创造者这样说：'如果你们不愿意自己做出正确的选择的话，那么，我将在你们身上安置残酷的统治者，他们将迫使你们回到我身边"。
每个人都同时拥有两种完美状态：现在和未来。在任何时候，我们只体验现在，但通过改变我们的本性，从利己主义和物质主义转变为利他主义和精神主义，可以在瞬间实现向"未来"状态的转变。
创造者能够在任何时候在我们每个人的体内创造这样的奇迹，因为两种状态同时存在。不同的是，我们可以立即感知一种状态，但不能感知另一种完美状态，这种状态与第一种状态平行存在，尽管我们同时存在于两种状态中。
这种情况发生的原因可以解释为：我们的品质-愿望与完美的无感知状态的品质不相吻合。正如创造者所宣称的："我和你不可能存在于同一个地方"，因为我们的愿望是相反的。
由于这个原因，我们每个人都拥有两种情况，或如卡巴拉所说的，两个身体。值得注意的是，有一个肉体，我们此刻所占据的，在卡巴拉中被称为"物质鞘"。
另一方面，正是我们的愿望和我们的品质被认为是卡巴拉意义上的身体，因为在其中发现了我们的灵魂，它是创造者的一部分。如果在我们目前的状态下，我们的身体完全由自我的愿望和思想组成的话，那么只有我们灵魂的一个微观粒子，即所谓的nerdakik，可以作为更大的光的火花渗透到我们体内，这给了我们生命。
第二个身体是与第一个身体平行存在的，是我们还没有感觉到的精神身体。它由我们未来的利他主义愿望和品质组成，构成我们的绝对灵魂，也就是创造者的那部分，一旦改正过程完成，就会在未来揭开面纱。
利己主义和利他主义身体的品质，以及它们的生命力，都分为感觉和智力，我们用心和脑来感知。利己主义的身体渴望用心接受，用头脑掌握，而利他主义的身体则渴望用心给予，用头脑相信。
我们不能够改变这两个身体中的任何一个。属灵的不能改变，因为它是完全完美的，而现在的身体是完全不可改变的，根本不能被改正，因为它是创造者设计的。
但存在着第三个身体，它是其他两个身体之间的连接点。中间的身体是由上面的指示，由不断变化的愿望和思想组成，我们应该努力改正自己，并要求创造者改正它们。正是通过这种方式，我们把中间身体，即所谓的Klipa（壳）tnoga，与精神身体联系起来。
当我们能够把所有不断出现的愿望和思想与精神的身体联系起来时，我们的自我身体就会离开，我们将获得一个精神的身体。到那时，创造者将改变利己主义身体的所有品质，使之成为相反的品质，整个先天的利己主义将转变为绝对的利他主义。
在我们生活中面临的所有情况下，我们应该努力把一切都看作是直接来自创造者，把祂的观点看作是我们的观点。我们应该断言："是祂站在其他事物和我之间；我是通过祂来看待这个世界上的每个人，包括我自己。我所感知的一切都来自于祂，而从我身上发出的一切都只归于祂。由于这个原因，围绕我们的一切都是祂"。
正如经文所言，"你既在我前，又在我后，你的手放在我身上"。"所有在我身上的东西，"人们应该说，"我所有的想法和感觉，都来自你，是与你的对话"。
最可怕的感觉是我们对无尽深渊的感知。
当我们的脚下似乎突然打开了一个空洞时，这种感觉就会袭来；这个空洞的特点是无望、恐惧、缺乏任何支持，以及完全离开了给我们带来未来、明天、下一刻感觉的环绕之光。
这种可怕的负面感觉的所有变化都来自于更大的原始感觉，实际上，可以认为是它的各个方面。所有这些都是从同一个源头发给我们的，即Malchut，创造者提出的空洞的灵魂，以便我们每个人都能用光来填充这个灵魂的每一部分。
我们所经历的所有黑暗的感觉都来自这个空虚的灵魂，只有通过对创造者的信念，通过感知祂才能战胜。正是由于这个原因，所有的痛苦都是由创造者发出的。
大卫王，我们灵魂的化身，在他诗篇的每一行都描述了灵魂的状况，描绘了它在上升到各个程度时的所有印象。令人惊讶的是，在我们拥有理解、意识和通往正确道路的方法之前，我们必须承受多少东西。没有人可以告诉我们下一步应该怎么做。
只有在必要时，在前一步跌倒后，我们才会选择正确的行动。我们越是受到困难的鞭策，我们的精神成长就越快。因此，经文说："被创造者折磨的人是幸福的"。我们不应该知道我们的下一步，或者我们的未来；Torah（托拉）中禁止算命的规定不应该被轻视。
精神的成长只有通过信念的成长来实现。支持这一观点的事实是，我们在某一时刻所经历的一切，以及我们在下一时刻将经历的一切，都来自创造者，只有通过与祂亲近才能战胜。这是必然发生的，因为我们的本性拒绝承认祂对我们有统治权。
对我们未来状态的了解，或者仅仅是我们对未来状态的了解的信念，使我们没有机会闭上眼睛，保持安静，并接受任何突然出现的更高规则的真实和公正。这只有在以下情况下才有可能
我们更接近创造者。
圣经用我们世界的日常语言描述了我们所有的精神上升的渐进状态。我们已经知道，所有的创造物中只有两种品质：利他主义和利己主义，即创造者的品质和祂的创造物的品质。另一方面，卡巴拉用直接感受的语言描述精神上升的阶段，就像本书这部分所做的那样，或者用Sefirot的语言，即精神对象的物理数学描述。
这种语言是普遍的、紧凑的、精确的。它的外部形式是初学者可以甄别。它还有助于我们理解他人并被他人理解，因为它关注的是抽象的精神对象和在某种程度上远离我们的事件。
当我们进入精神阶段后，我们可以用这种"科学"语言来描述我们自己的行动和感受，因为我们感知到的光已经带有行动本身的信息，行动的名称，以及精神层次。
然而，卡巴拉学家只能向已经经历过某一精神层次的人传达关于该程度的感受和感觉，因为另一个人将无法理解这些概念。同样，在我们的世界里，一个没有经历过某种特定感觉的人，如果不通过类似的感觉来了解它，就没有能力理解它。
改正利己主义有两个连续的阶段。第一阶段是根本不使用它，而是只带着"给予"的愿望去思考和行动，而不考虑可能从自己的行动结果中获得的利益。当我们有能力以这种方式行动时，我们就会进入第二个阶段：我们开始逐渐运用我们的利己主义，把它逐渐纳入我们的利他主义行动和思想，从而改正它。
例如，一个人把所有的东西都给了别人，却没有得到任何回报；这是发展的第一步。如果一个人真的能够在所有情况下以这种方式行事的话，那么，为了能够给予更多，富人将为这个人提供更多。
因此，财富将通过这个人，以便赠送给其他人。从别人那里得到的财富的数量将取决于一个人是否能在不被这种恩惠所诱惑的情况下把得到的一切都送出去。在这种情况下，利己主义将被用于一个崇高的事业：一个人得到的越多，送出的就越多。
但一个人可以把所有的东西都送出去吗？
经过一个人手中的财富的数量决定了一个人的改正水平。
第一个阶段被称为"创造的改正"(利己主义)，第二个阶段被称为"创造的目标"，或一个人在利他行动中使用利己主义的能力，为利他的目标。卡巴拉的中心是精神发展的这两个阶段。
然而，卡巴拉中提到的愿望和快乐比我们世界上所有的快乐加起来还要大数十亿倍。这两个步骤也在不断地相互冲突，因为第一个步骤完全拒绝使用利己主义及其改正，而第二个步骤则少量使用利己主义，这是由一个人反击利己主义的能力的强弱
来决定的。因此，这两种情况下的行动是相互对立的，尽管两者在目的上都是利他的。
即使在我们的世界里，一个给予一切的人在行动上与接受的人相反，甚至为了给予而接受。从这个角度看，Torah（托拉）中描述的许多矛盾和冲突变得更容易理解。例如，扫罗和大卫之间的冲突，沙迈和希莱尔学派之间的争论和矛盾，马希亚-本-约瑟夫(卡巴拉-Ari)和马希亚-本-大卫之间的冲突，以及其他，几乎所有有争议的问题和战争，都被那些不在精神领域的人解释为民族、部落、家庭和利己主义个人之间的冲突。
在对自己进行紧张的工作，学习和努力提高精神认知的一段时间后，我们会感到渴望看到一些结果。似乎在我们所做的所有工作之后(尤其是与周围其他人所做的工作相比)，我们已经赢得了体验创造者启示的权利，看到了我们热衷研究的精神法则的清晰表现，并感知到了追求精神世界的快乐。然而，在现实中，所有的事情似乎与我们的期望完全相反：我们可能会觉得，
与其他不学习卡巴拉的人相比，我们正在退步，而不是进步。我们可能会觉得，我们不是在感知创造者，也不是创造者在听我们说话，而是离创造者越来越远了。
此外，越来越多的精神达成的中断和我们对精神愿望的降低似乎是我们研究的直接结果。因此，一个合理的问题出现了：看看那些以简单、普通的方式学习圣经的人，我们可以看到他们开始觉得自己比别人优越，而我们学习卡巴拉的人却越来越不满，看到我们的愿望和思想变得多么糟糕，我们离当初引导我们进入卡巴拉的美好精神愿望又有多远！这就是我们的问题。
也许根本就不要开始从事卡巴拉的研究！也许所有投入这些研究的时间都会白白浪费掉！另一方面，我们可能已经感觉到，只有在这里我们才能找到真理和我们内心问题的答案。
这种感觉只会使压力越来越大：我们不能放弃卡巴拉，因为它是真理，但我们似乎与它没有任何共同之处，因此，我们离它越来越远，感觉到我们的愿望比同时代的人低得多。
在我们看来，如果另一个人在我们的位置上，创造者早就会回答这个人，并且会让这个人更接近祂自己。另一个人也不会因为创造者对他们不闻不问，或者可能根本不对他们的行为做出反应而抱怨和愤懑。然而，从本质上讲，这些情绪只由那些而不是由那些仅仅研究圣经，只是为了学习其简单的含义和遵守戒律的人在自己身上进行真正的精神工作。
这是因为那些渴望升天的人将努力达到一种精神状态，在这种状态下，所有个人的愿望、思想和愿望都没有个人利益。为此，一个人的真实想法和动机的精髓将从上面揭示。
我们可以证明，在经历了苦难，在自己内心发现了自我的巨大，在看到了自我与甚至最微不足道的精神品质之间的巨大距离之后，我们可以忍受我们的考验。然而，如果我们能在忍受一切的情况下，仍然让心安静下来，表达对创造者的爱，而不要求对自己的努力和痛苦的回报的话，那么我们将证明自己有资格瞥见精神世界的存在。
而如果尽管忍受了一切，这些条件比动物的快乐和安宁更珍贵。一般来说，每当我们开始对自己做真正的工作时，我们立即开始看到我们在感知精神的道路上的障碍。
这些障碍表现为各种不相干的想法和愿望，表现为对所选择的道路的正确性失去信念，表现为在我们真正的愿望面前感到气馁。
所有这些障碍都是从上面派来考验我们的。它们将决定我们是否真的拥有对真理的渴求，不管它与我们的自我本性多么矛盾，或者为了创造者的缘故而放弃自己的舒适是多么令人痛苦。
另一方面，普通人没有受到考验，他们对习惯的生活方式感到非常舒服，甚至认为来世的位置是有保障的，因为这些人遵守圣经的戒律。
因此，这样的人觉得今世和来世都是有保障的，所以一想到未来的回报就欢欣鼓舞，觉得这是当之无愧的，因为他们在执行创造者的愿望，因此在今世和来世都赢得了补偿。
也就是说，与不守规矩的人相比，守规矩的人的利己主义增加了许多倍，他不指望从精神领域的创造者那里得到回报。
但创造者测试我们不是为了找出我们在精神上的位置。创造者不需要测试就知道这一点，因为是祂给了每个人一个特定的位置。祂测试我们是为了让我们意识到自己的精神状态。创造者通过在我们身上创造对世俗快乐的渴望，推开了那些不值得的人，给那些祂想接近祂的人以机会，使他们更接近于战胜一切障碍，进入精神世界的大门。
为了让被选中的人对自我产生仇恨，创造者逐渐揭示了一个人真正的敌人，显示了阻碍一个人进入精神领域的真正罪魁祸首，直到仇恨的感觉发展到这样的程度，一个人设法完全撕开它。
存在于人的"自我"之外的一切，都是创造者本身，因为创造的基础是我们每个人对"自我"的感知。这种个人"自我"的幻觉构成了创造物，只有我们自己才能感受到。但在这种个人"自我"的感觉之外，只有创造者存在。
因此，我们对世界和周围人的态度反映了我们对创造者的态度。如果我们习惯于以这种态度对待一切，我们就会因此恢复与创造者的直接联系。但是，如果除了创造者之外没有任何人的话，那么这个"自我"是什么呢？自我"是"我"的感觉，是我们自己的存在感，它实际上并不存在。
然而，根据创造者的愿望，灵魂(是祂自己的一部分)，因为远离了创造者而有这种感觉。创造者对灵魂隐藏了自己，但随着创造者的那一部分越来越多地感知到创造者，"自我"开始越来越觉得自己是创造者的一部分，而不是一个独立的创造物。
我们逐渐感知创造者的阶段被称为"世界"，即Sefirot。
通常情况下，我们出生时没有任何对创造者的感觉，并认为我们周围的一切是"现实"。这种情况形成了"我们的世界"。
如果创造者希望让我们更接近祂，我们有时会开始感觉到一种模糊的上层力量的存在。我们还没有用我们的内视力看到这种力量，但我们感觉到，从远处，从外面，有什么东西照亮了我们，给我们带来了信念，精神上的喜悦和灵感的感觉。
但创造者可能再次变得遥远和难以察觉。在这种情况下，我们觉得这是回到了我们原来的状态，并设法忘记了我们曾一度确信创造者的存在，甚至感知到祂。
创造者也可能以这样的方式拉开自己的距离，让我们感觉到精神存在的离开，从而变得绝望。这种感觉是创造者送给那些祂想让自己更接近自己的人的，因为对消失的美妙感觉的渴望使我们试图把这种感觉带回来。
如果我们做出努力，开始研究卡巴拉，并为自己找到一个真正的老师的话，那么创造者要么通过我们的精神上升更大程度地揭示自己，要么隐藏祂自己，促使我们找到摆脱下降状态的方法。
如果通过发挥我们的愿望力，我们有能力战胜这种隐藏创造者的令人不快的状态的话，那么我们将得到来自上面的帮助，即精神上的提升和灵感。另一方面，如果我们不试图走出通过我们自己的力量，创造者可能会亲自接近我们，或者祂可能会完全离开我们(在提示我们几次独立努力向祂前进后)，尽管我们仍然无法感知祂。