整个精神律法体系旨在帮助我们战胜自我。
因此，"爱人如己"的精神法则是粘附于创造者的自然结果。由于除祂之外，没有其他，当一个人明白了这一点，所有的创造物，包括我们的世界，都会在我们对唯一的创造者的感知中融合。
因此，我们可以清楚地看到，我们的祖先是如何在所有的精神律法真正传下来之前就能遵守的。当我们开始爱我们最坏的敌人和所有民族的敌人时，就会发现精神上升的一个结果。因此，最伟大的工作可能需要为我们的敌人祈祷。
当伯迪切夫的列维-伊扎克拉比因其在教导侍奉创造者的正确方式方面所做的大量工作而受到攻击时，这件事的传闻传到了利琴斯克的拉比-埃利米勒。他感叹道："这有什么好奇怪的！这种事经常发生！"。这事经常发生！如果不发生这种情况，没有一个民族可以奴役我们"。与利己主义愿望的斗争有两个阶段。首先，我们追求它们。然后，我们试图摆脱它们，但却发现这些愿望继续在追求我们。
我们这些否认创造者的一体性的人，还没有感觉到祂和世界上发生的一切，包括发生在每个人身上的一切，是一体的。拉比-伊奇尔-米哈尔(MaggidmiZlotchiv)，上个世纪的卡巴拉学家，生活在非常贫困的环境中。
他的学生问他："你的东西这么少，怎么能背诵对创造者的祝福，因为祂给了你所有必要的东西吗？"他回答说："我可以祝福给我一切的创造者，因为显然是贫穷，我需要接近祂，这就是祂给我的原因。"没有什么比抑郁症更能否定创造者的统治了。
值得注意的是，每个人产生这种感觉的原因各不相同：痛苦、个人无助感、没有想要的东西，等等。除非认识到打击的必要性和巨大的价值，否则不可能对受到的打击感到高兴；那么，每一次打击都可以被当作药物。
一个人唯一的担心应该是为什么要担心。"一个人不应该认为痛苦是坏事，"科夫林的拉比-摩西解释说，"因为世界上没有什么坏事，而是认为它是苦的，因为药总是苦的。"
应该做出最认真的努力来"治疗"抑郁的感觉，因为信念的后果是快乐，只有增加一个人的信念才能使自己免于沮丧。为此，当《密西拿》中说："一个人必须对坏事心存感激"时，《塔木德》立即补充道。"而且必须快乐地接受它，"因为世界上没有坏事！
因为我们只感知实际进入我们感官的东西，而不是留在我们外面的东西，我们只能在创造者对我们的作用程度上把握创造者。因此，我们需要我们的感官来否认其来源的一体性；它们是专门为了让人最终感知并揭示创造者的一体性。
据说渡过红海后，人们相信了创造者，开始唱歌。只有信念才能让人唱出来。如果一个人觉得通过自我完善，他将能够改正自己，他应该审视自己对创造者全能和一体的信念的态度，因为只有通过创造者，通过祈祷改变，才有可能改变自己的某些东西。
经文说，世界是为创造物的喜悦而创造的。Olam(世界)源自he'elem或ha'alama这个词，意思是"隐藏"。一个人正是通过体验隐藏和揭示的对立趋势来体验快乐。这就是"我创造了对你的帮助"(ezerke-negdo)的含义。
自我是作为对人类的一种帮助而产生的。
渐渐地，在奋斗的同时如果你能与之对抗，每个人都能获得体验精神世界所需的所有感官。由于这个原因，每个人都应该以充分意识到它们的目的来看待所有的障碍和痛苦，也就是诱导人们去请求创造者的帮助，从痛苦中得到救赎。然后，自我和其他不愉快的方面会转化为"对你的帮助"--这实际上是对自我本身的帮助。
也可以提供另一种解释。想象一下，自我站在"我们的对面"，而不是创造者，从我们面前遮挡和覆盖创造者，就像说："我站在创造者和你之间"。"我站在创造者和你之间"。
因此，一个人的"我"或"自我"站在这个人和创造者之间。为此，有一条诫命，首先要"记住"Amlak对我们所做的事，然后"消除"对他的一切记忆。
我们不应该在自己的内心寻找作为障碍的思想，而是应该从觉醒的那一刻起，把在我们心中产生的第一件事，把它与创造者联系起来。这就是"障碍"如何帮助我们将思想回归到创造者那里。由此我们看到，最糟糕的事情是我们忘记了创造者。
在利己主义促使我们犯罪的程度上，它也促使我们变得特别"正义"。在这两种情况下，它使我们远离真理。在同样的程度上，我们可以在别人面前假装正义，所以有时候，在没有意识到我们在欺骗自己的情况下，我们开始相信我们是真正的正义。柳柏林的雅各布-伊扎克拉比(HosehmiLyublin)说："我对知道自己是罪人的罪人，比对知道自己是义人的义人更有爱。但是认为自己是正义的罪人永远不会找到正确的道路，因为即使在地狱的门槛上，他们也认为自己被带到那里是为了拯救别人"。
一个真正的卡巴拉学家希望学生敬畏和尊重创造者，而不是敬畏和尊重他们的老师。因此，也鼓励他们依赖和信任创造者多于依赖和信任他们的老师。
上个世纪的卡巴拉学家拉比-纳胡姆(RabbiNahumofRuzhin)发现他的学生在玩跳棋，他告诉他们手头的游戏规则和精神规则之间的相似性：首先，你不能同时走两步；第二，你可以向前走，但不能向后退；第三，到达终点的人可以按照自己的愿望随意移动。
如果我们相信有人在谈论我们，我们就会对他们所说的内容感兴趣。那些被渴望但被掩盖的东西被称为"秘密"。如果我们阅读Torah（托拉），觉得它在谈论我们的话，那么我们就被认为已经开始研究卡巴拉的隐藏智慧，在那里我们会读到自己，尽管我们还没有意识到这点。
随着我们在精神道路上的进步，我们会意识到Torah（托拉）是关于我们的，然后Torah（托拉）就会从被掩盖变成被揭示。那些阅读圣经而不对自己提出问题的人，无法从圣经中看出隐藏或揭示的部分；对这些人来说，圣经只是作为一种历史记载或律法条文的集合出现。对于那些研究卡巴拉的人来说，据说Torah（托拉）只说到了现在。
从自我的角度来看，没有什么比把自己"卖"给创造者做奴隶更奇怪、更不自然、更不真实、更荒谬的了，在自己身上抹去所有的思想和愿望，把自己奴役于他的愿望，不管它是什么，而事先不知道它是什么。
对一个远离创造者的人来说，所有的精神要求似乎都同样毫无意义。
反之，只要经历了精神上的上升，就会同意这种状态，而不会有抵触或对理智的批判。然后，一个人不再为自己的想法和愿望而感到羞愧，因为他把自己交付给了创造者。
这些矛盾的困境是专门给我们的，以帮助我们认识到，我们从自我中得到的救赎是高于自然的，只由创造者的愿望授予。在此之前，我们存在于一种不满意的状态中，因为我们要么将我们现在的状态与过去的状态相比较，要么将我们现在的状态与我们对未来的希望相比较，从而因缺乏理想的经验而痛苦。
如果我们只知道我们可以从上面得到的巨大快乐，而实际上没有得到它们，我们将遭受无法估量的痛苦。然而，可以说，关于精神上的快乐，它们被挡在我们的意识之外，我们仍然处于无意识的状态，没有觉察到它们的缺席。
因此，对我们来说，感受创造者的存在是至关重要的。如果我们后来失去了这种感觉，已经很清楚，我们会再次渴望它。正如《诗篇》第42篇所说："如鹿渴慕溪水，我的灵魂也呼求你，上帝"。
感知创造者的愿望被称为"将创造者的存在从尘埃中'升起来'的愿望"，也就是说，从我们理解的最低状态开始，在我们看来，世界上的一切都比能够感知创造者更珍贵。
那些由于教养而遵守戒律的人(这本身就是创造者愿望的表现)，与那些渴望掌握创造者的人的方式是一样的。差异在于有关个人的认知。这一点是最重要的，因为创造者的愿望是通过让祂的创造物感受到祂的亲近而使他们受益。
因此，为了放弃对戒律的习惯性遵守，成为自由行动的人，我们必须清楚地了解我们从成长过程和社会中得到的东西，以及我们现在作为独立个体所渴望的东西。
例如，考虑一个按照"Mussar"系统接受教育的人，该系统教导我们的世界是无的。在这种情况下，精神世界被认为只是略大于无。另一方面，卡巴拉教导说，这个世界，就像它被感知的那样，充满了快乐。然而，精神世界，感知创造者的世界，是无比美丽的。
因此，精神的出现不是简单地比什么都多，而是比我们世界的所有快乐都大。
我们不可能强迫自己以创造者造福我们的方式来造福创造者，因为这种倾向在人类中是不存在的。
尽管如此，我们应该清楚地知道，我们必须向往的是"谁"。当我们寻求接近创造者的愿望背后的真相时，我们应该牢记，当我们真诚地渴望创造者时，所有其他的想法和愿望都会消失，就像蜡烛的光被火炬的光所淹没。
在我们感知到创造者之前，我们每个人都觉得自己在这个世界上是孤独的。但是，由于只有创造者是唯一的，由于只有祂能够给予，并给予世界上所有的人，由于我们与这种给予的特性绝对相反，所以在接受创造者的感知后，立即我们获得，即使只是暂时的，这些相同的特征，正如上面在火炬前的蜡烛的比喻中所解释的那样。
通过按照精神世界的规律生活，我们能够在这个世界上完成我们需要的一切。
当我们相信一切，甚至是我们所经历的坏事，都是创造者派来的，我们就会持续地粘附于祂。
创造者和创造物--人类无法感知创造者，只能"相信"祂的存在和一体性，并相信只有创造者存在并掌握着万物的领域(字)。
"相信"被放在引号里，因为在卡巴拉科学的意义上，信念指的是一个人对创造者的感知
人唯一渴望的是接受快乐。这就是创造者的设计。这也是创造的目的，是创造者的愿望。然而，人应该以与创造者相同的方式体验快乐。在我们每个人身上曾经发生、正在发生或将要发生的一切，无论是好的还是坏的，都是创造者预定的，是创造者派送给我们的。
在改正结束时，会变得非常清楚，所有发生的事情都是为了我们的利益而必须的。但是，当我们每个人都在改正的道路上时，对我们每个人来说，这条道路似乎跨越了许多万年，是极其漫长、苦涩、血腥和异常痛苦的。无论我们对下一次打击有多大的准备，只要我们察觉到考验临近，我们就会忘记它来自世界上那个奇异的力量，一切都来自于此。
我们忘记了自己只是创造者手中的工具，而开始把自己想象成独立行动的单位。因此，我们认为不愉快的环境是由其他人类造成的，而不是认识到他们是创造者愿望的工具。
因此，我们需要理解的最重要的概念应该超越单纯地接受一切都来自于创造者的说法。它还应该侧重于这样一个概念：在我们最困难的时刻，我们决不能屈服于有害的情感和思想。
我们也不应该突然开始"独立"思考，陷入相信在那时我们生活中的事件是由其他人类而不是由创造者以任何方式造成的；我们甚至不应该考虑任何现象的结果是由其他人或环境决定的，而不是由创造者。
仅仅通过我们自己的经验就有可能学到这一点，但是当我们在学习的时候，我们往往会忘记我们生命中的事件为什么会发生。在我们生活中发生的每件事都是为了发展和促使我们的精神成长。如果我们忘记了这一点，我们可能会陷入一种错误的信念，认为缺乏神圣的监督，完全掩盖了创造者的存在。
这个过程是以下列方式发生的：创造者让我们知道，只有祂，创造者，统治世界，然后祂把我们放在可怕的和不幸的事件中，带来各种令人不快的后果。不愉快的感觉如此强烈地抓住我们，我们忘记了它们是谁发出来的，以及这些严厉的打击是为了什么。
在这个"实验"的过程中，我们不时地得到理解，为什么会发生在我们身上，但当这些可怕的事件增加时，我们的理解就消失了。即使我们突然"想起"是谁派送给我们这样的苦难，以及为什么派这样的苦难，我们也无法说服自己将这些苦难归于创造者，并向祂求助。
相反，在我们意识到一切都源于创造者的同时，我们仍然试图帮助自己。我们可以用以下方式来想象这个过程。
1.在我们通往创造者的道路上，矗立着一种不纯洁的、分散注意力的力量或思想，它迫使我们冲破它，以粘附于创造者。
2.当我们接近创造者时，我们就像被母亲抱着的孩子，但外在的思想/力量试图把我们从创造者那里扯开，使我们无法感应到祂，感受到祂的统治。
3.仿佛创造者给予我们一些重要的东西，以保护我们不受敌人的伤害。然后，敌人来袭，我们英勇地与这个敌人斗争。
4.当斗争结束时，就会发现我们只是在与创造者派来的障碍作斗争，以便获得理解和理解。
抬高。最后，我们获得了关于自己和创造者神圣管理的知识，同时也培养了对创造者的爱，最终理解了祂为什么给我们派来了所有的障碍。我们的教养不应该是强迫或压制我们，而是应该帮助我们发展必要的技能，形成对自己内部状态和愿望的批判性观点。正确的教养应该包括指导我们如何发展思考和分析的技能，而传统的教养则相反，通常试图向我们灌输自动的行动和反应，让我们在未来可以借鉴。
事实上，教养的整个目标应该集中在建立一种习惯性的做法，不断独立地分析和评价我们的独立行动。这些是自由选择的行动，而不是我们被外部力量胁迫的行动，也不是被我们的教养影响的行动。
当自我认为信任是苦难或痛苦时，我们如何能达到真理呢？谁准备心甘情愿地经受这样的磨难呢？
我们从激情、荣誉和羡慕中获得活力和能量。
例如，如果我们穿着破旧的衣服，我们会感到羞愧，因为其他人穿得更好。但如果其他人也穿得很差的话，那么我们就只剩下一半的不愉快的感觉了。出于这个原因，经文说"共同的不幸是一半的安慰"。
如果我们只从这三个来源中的一个接受快乐，我们就永远无法在精神发展上取得进步。例如，如果我们只拥有享乐的动力而没有荣誉的动力，我们就会在炎热的天
气里裸体行走，因为我们不会感到羞耻。如果人们节制自己的需求，对荣誉和社会地位的渴望就会减少，就像在重大的磨难或战争期间那样。但在接受快乐或减少痛苦的愿望中，我们有
几乎不依赖别人的意见，就像一个人的牙痛不会因为别人也经历类似的痛苦而减轻。因此，"为创造者的缘故"的工作应该以快乐为基础，而不是以荣誉为基础；否则，人就会变得满足，在半路上停下来。
经文说，"嫉妒学者会增加智慧"。即使一个人没有对荣誉的渴望，也会想知道为什么别人获得了荣誉，而自己却没有。出于这个原因，人们在科学上投入了巨大的努力，以确保其他人不会获得比自己更大的荣誉。
这种努力确实扩大了知识，在新学生中也可以看到类似的模式。人们看到别人在日出前就起床学习，所以就强迫自己也早起，即使内心深处有强烈的愿望不这样做。
但是，如果我们意识到每一个想法确实不是我们自己的，而实际上来自外部的话，那么就会变得更容易承受这些想法。社会对人的影响是这样的：他们接受别人给他们留下的所有思想和愿望，认为是自己的。因此，至关重要的是，我们要为自己选择一个适当的环境，以适当的目标和愿望为特征。
然而，如果我们希望受到特定人群的影响并接受他们的思想，实现这一目标的最可靠的方法是把自己放在他们中间；此外，要服务和帮助他们，因为接受的过程是由高到低。因此，在一个学习团队中，将其他人视为比自己更有知识的人是至关重要的。
这被称为"从作者那里获得"，因为这是在与他人交流中获得的。此外，当我们在工作和家庭中与他人相处时，最好是在心理上保持与同龄人的水平。这将确保没有不相干的想法不知不觉地进入我们，从而导致我们以邻居、配偶或同事的方式进行推理。