卡巴拉的所有话语和它提供的所有建议都只涉及一个问题：我们如何能够接触到创造者并与祂粘附（Devkut）。我们所有的缺乏都源于我们无法感知创造者的伟大。我们刚刚开始渴望接近祂，就已经想在感官上体验祂。但这是不可能的，除非我们有一个拒绝创造者之光的屏幕(Masach)。只要我们没有给予的容器，这种情况就存在。只要我们没有这些给予的品质，我们就只能从远处感受到创造者，这被称为"环绕之光"，它可以从远处照耀那些与创造者的品质仍有距离的人。
环绕之光总是大于内在之光，而内在之光是通过屏幕的帮助获得的，鉴于一个人拥有某些利他主义品质。
环绕之光是创造者本身，而内在之光(灵魂)只是创造者的"一部分"，个人在提高自身品质到一定程度后可以接受。
那么，当我们还没有修复我们的性情时，我们如何能接受创造者的光呢？答案很简单：只有通过加强环绕之光的照耀。换句话说，我们只有通过提高创造者在我们眼中的崇高地位和重要性，不断渴望感受到创造者是所有存在和所做一切的来源，才能实现这一目标。
我们必须明白，发生在我们身上的所有事情都是上帝的行为，而世界上除祂之外，没有其他。我们所有的努力都应该集中在这一点上：不要认为发生在我们身上的事情是偶然的，或者是命运，或者是我们之前的行为的结果，或者是别人的愿望。我们必须努力，不要忘记创造者。
在任何情况下，我们都不应该根据自己的认识来解释Torah（托拉）(《摩西五经》)的任何章节的文字，将事件的描述比作我们自己世界的事件。
例如，正如我在以前的书中所写的，Torah（托拉）中提到的"邪恶的拉旺"是灵魂被创造者之光充满的最高程度。"法老"是我们自我的全部象征。
另一个例子可以在Torah（托拉）中找到，它讲述了一个名叫Ptachia的人如何来到一个城市，在他周围聚集了一些空虚的人，他们都跟他去了沙漠。Ptachia这个名字来源于动词"liftoach"(打开)--一个打开人们眼睛的人。
他聚集了所有"空"的人--那些在生活中感到空虚的人。"他把他们从城里带到了沙漠"--他按部就班地打开了他们生活中的沙漠，正如Torah（托拉）中所记载的那样。"Lech Acharai baMidbar"。
"Lech"(去)创造者对人说："Acharai baMidbar"(在沙漠中追随我)--感觉你的生活没有对精神的感知就像沙漠中没有一滴水，从空虚感中得到救赎的小火花在你看来就像"你疲惫的灵魂上的清凉泉水"。
另一个例子可以在逾越节哈加达(故事)中找到，关于出埃及，从法老的精神囚禁中--我们的自我。"法老死了"--最后这个人看到他的自我不是为了他的利益，它杀死了他，并迫使他一生都要为它服务。这个原则现在，在他眼里，"死了"。只要他不承认他的自我是他唯一的敌人，他就认为他在埃及的生活和奴役(被身体的愿望所俘虏)是一个好的和有利的条件。甚至后来，偶尔(在精神下降期间)，他哭着要吃他在埃及的"盘子里的肉和面包"，也就是为他的自我提供大量的服务。
只要埃及的法老(一个人心中的自我)、国王(统治一个人的所有思想和愿望)还活着，他就违背这个人的愿望，支配这个人的所有愿望和行为。这个人被说成是"在埃及的流放(监禁)中"，被各种利己主义的愿望所俘虏(Mitsraim源于Mitz-ra-"邪恶的集中"一词)。
我们自己并不能理解统治我们的本性是坏的。而这仅仅是在创造者还没有为人创造好的情况下的"看哪，法老死了"。他给了我们那些生活经验，让我们认识到利己主义是我们的敌人。只有到那时，这种邪恶的象征才会消亡，我们才会感到我们没有能力像以前那样存在，白白工作。
而"以色列的子孙因为奴役而呻吟，他们呼喊"--他们只是在意识到他们甚至不能在不为自己带来一些利己主义利益的情况下行动，还没有获得精神的、利他的本性之后才这样做。
"他们从奴役中求救的呼声上升到上帝那里，上帝也听到了我们的声音"--这只有在一个人真正从灵魂深处呼喊的时候才会发生，而这只有在这个人达到忍耐和痛苦的最外限时才可能。
只有在这时，创造者才会送来帮助，而这种帮助总是不期而至。一个人永远不可能事先知道哪一滴眼泪是最后一滴；所有的眼泪都应该流下来，就像它们是最后的一样。至于创造者的帮助--"yeshuathaShemkeherefay'in"--它的出现是突然的，而且总是出乎意料的！
许多人认为《光辉之书》是基于卡巴拉的道德教义，因为它是用戒律的语言写成的，规定了一个人应该做什么。很明显，人们以这种方式定义《光辉之书》一书，试图否认其神秘、隐藏的本质。
《光辉之书》的作者用一种刻意的学术性和律法性的语言来写这本只涉及精神世界的构成和运作的书。这样做是为了让读者毫不怀疑，卡巴拉的主要目的不是智慧本身，而是"智慧的分配者"。事实上，卡巴拉和精神法则的主要目的是培养我们对创造者的需求，让我们希望在灵魂的品质上更接近祂。
我们在走向创造者的道路上，为了进入精神领域而遇到的所有障碍，实际上都是我们更接近创造者，接近精神之门的标志。这是因为没有任何情况比我们完全不考虑精神领域的存在，或者没有能力想体验精神领域的时候，更远离创造者。
当我们感到与精神领域有距离时，这是因为创造者让我们意识到自己的真实状态，并以这种方式唤醒了我们对亲近祂的渴望。如果这些与创造者的距离感没有在我们内心被唤醒，我们就没有任何机会开始亲近祂。因此，这些距离感是开始拉近的标志。
在整个向创造者前进的道路上也是如此：我们不断地经历各种类型的障碍。实际上，这些障碍只不过是创造者在帮助我们，唤醒我们对现状的愤怒和不满情绪，使我们要求祂改变现状。
在接近创造者的过程中，我们必须战胜的所有障碍都是必要的，以便习惯于遵循被疏远的道路--认识到我们的利己主义和与创造者的分离。尽管如此，这种感觉不应该真正改变我们的行动。
相反，我们应该事先认识到，这种感觉揭示了我们的真实状态，以前的状态并不比现在的状态好，尽管在那时没有意识到这个事实。就这样，直到我们不再关注我们对自己状况的担忧，而是用集中在一个愿望上的想法和愿望来取代它们：只关心创造者如何看待我们。
这个愿望应该决定我们所有的行动和思想。而创造者希望在我们每个人身上看到的东西，在研究卡巴拉和遵循精神法则的所有方向，以达到这一最终目标。然后所有的精神法则都成为与创造者统一的工具。
在我们开始用创造者的愿望来衡量我们所有的行动和思想之前，我们实际上是在用其他人的愿望来衡量所有的行动，这些人把他们的愿望强加给我们，从而定义了我们的思想和行动。我们从来没有自己的自由，没有自己的行动。
我们要么受他人影响，决定我们的行为和行动，要么我们的思想和行动被创造者的愿望所支配。我们永远不可能在绝对自由的情况下行动。创造者对我们的隐藏是为了我们自己的利益。
就像在我们自己的世界里，每一个没有完全探索的对象比一个彻底检查的对象更吸引我们一样，精神世界的面纱对于诱导我们提高愿望，培养对获得精神世界的理解的重要性是必不可少的。
我们永远无法真正理解创造者的伟大，也无法理解构成创造者部分启示的精神世界。但正是由于祂的隐藏性，或创造者给予我们的隐藏性和距离感的程度，我们感知创造者的愿望就会被激发出来，以及努力理解那被隐藏的东西是多么重要。
另一方面，隐藏的程度是由一个特定的人对达到被隐藏的东西的需要决定的。因此，一个人逐渐意识到达到被隐藏的东西是多么重要，直到祂开始感到与自己热情的愿望的对象相距甚远。
通过卡巴拉获得隐藏的东西的道路与这个世界上的任何其他经验都不同。例如，当一个人获得荣誉时，这就会充斥着自我，从而对灵魂造成巨大的伤害。这种损害被认为是如此之大，以至于那些获得巨大知名度并获得追随者的杰出义人认为这种名声实际上是创造者的惩罚。
另一方面，有一些伟大的人，创造者希望保护他们，使他们不会丧失哪怕是最轻微的精神水平。对于这些人，创造者不仅派来了追随者，还派来了恨他们、嫉妒他们、反对他们的观点、随时准备诽谤他们的人。因此，创造者将这些伟大人物所获得的赞美和荣誉与他们在同时代人手中所经历的痛苦相平衡。
对于一个尚未进入精神领域、尚未感知到精神力量和愿望的人来说，很难在正确的方向上维持行动和思想。相反，如果一个人得到了精神力量，进入了精神领域，从而获得了更高的性情的话，那么他按照精神世界的性质行事就很容易，很自然。
在精神下降的时候，所有以前的精神达成都会消失。服务于创造者和与祂团聚的愿望，与自己战斗的愿望，只保持在精神上升的状态，所有这些都消失了。甚至对这些精神达成的记忆也消失了，以及对精神上升的愿望可能存在的认识。
人们觉得，如果这些东西真的存在的话，那么只有通过崇高和高尚的思想才能维持它们，同时使自己远离这个世界上众多的琐碎和微小的快乐。但大多数普通人，在这种时候，你会觉得自己属于他们的行列，除了精神上的渴望，在这个世界上还有其他的烦恼和目的。
有人问，像我这样的普通人，怎么可能梦想与创造者建立联系，更不用说与祂亲密无间了？这种可能性本身似乎就很荒唐和遥远。
正是在这样的时刻，经文说。"在你发现创造者的伟大之处，你也会发现祂的谦逊，"因为创造者给了祂的每个创造物与祂粘附（Devkut）的可能性。经过一段时间后，当那些沮丧的人再次在精神上飞翔时，他们必须永远不要忘记这种道德下降的状态，这样他们才能真正欣赏渴望与创造者粘附（Devkut）的高度精神状态--创造者的个人礼物。
在这种情况下，就不需要再经历这种精神下降的状态了，因为通过对自己的不断努力，通过信念超越理智，通过学习和遵守既定的行动和思想秩序，一个人将因此创造出一个精神的容器，使精神逐渐上升。卡巴拉的道路理想的精神上升的道路就是卡巴拉的道路。只有在没有其他方法促使我们达到完美的情况下，苦难的道路才会等待我们。如前所述，卡巴拉的道路是上天给予我们每个人的机会，让我们在自己身上创造出精神成长所需的愿望，通过精神上的上升和下降证明精神之光是快乐，没有它就是痛苦。
这样，我们开始渴望光和精神的上升，以及对创造者的感知。如果不首先接受上层精神之光，然后被夺走，我们就无法感受到对光的渴望。
创造者最初送给我们的光越大，然后被"夺走"，我们再次接受光的愿望就越大。这条路被称为"卡巴拉的道路"，或光的道路。但也有"苦难的道路"，当一个人在生活中不断寻找摆脱无法忍受的苦难的方法，而不是出于对恢复失去的快乐的渴望。
在卡巴拉的道路上，人们唤起了一种愿望，希望被作为救赎的活力源泉的精神之光所充满。两条道路都通向一个目标，但一个是由前面的快乐和完美所吸引，另一个是从后面推动，促使人们逃离痛苦。
为了使人能够分析外部因素和内部感觉，给出了两种感知手段：苦与甜--由心感知，假与真--由智识感知。
精神上的达成不能被心所欣赏，因为它绝对与心的真实本性相悖。这就是为什么这种达成总是被认为是苦的，而任何个人快乐都被认为是甜的。由于这个原因，在自己身上重新引导自己的愿望的工作被认为是心的工作。
心的工作具有完全不同的性质，因为我们不能依靠自己的头脑和逻辑来分析周围的事件。在这种情况下，我们不得不不顾自己的感受，依靠自我的、自然的思想。
我们无法摆脱它，因为我们每个人都是由全能者以这种方式创造的。这就是为什么只有一条路：完全摒弃分析周围环境的典型倾向，而接受先知的建议，在卡巴拉著作中阐述，并由达到精神认识水平的教师解释。
如果我们有能力，在创造者的帮助下，做出哪怕是最轻微的尝试，通过信念而不是理智进行分析，用我们的心去甄别自我的苦涩，我们就会立即被送去对达到的水平的精神理解，这包括精神之光和力量(屏幕)。
然后，创造者揭示了自我的下一个低级阶段，这在以前是隐藏的，因为如果我们立即掌握了我们自己的全部范围
如果我们不相信自我，我们就不会有力量来战胜它。相反，我们肯定会因为摆在面前的压倒性任务而变得沮丧。
然而，我们应该认识到，这个如山的自我从一开始就存在于我们的内心，但被隐藏起来，随着创造者给我们改正它的能力和力量，逐渐被揭示出来。这就是为什么那些上升到精神层面的人，逐渐战胜了"我们自己"的理智，对卡巴拉著作中的先知和卡巴拉导师的指导感到越来越迷惑和浓重。
但是，如果我们降低了我们"自己"理解的重要性，我们就会得到更高的理解。最后，我们不是因为远离这个世界的自我逻辑而变得更加困惑，而是变得无比聪明。
如果我们还没有达到更高的理解，或者改变我们的分析方式，开始感受到非自我思想的甜蜜而不是苦涩，或者还没有开始看到与被我们世界的本质所束缚的智力的虚假相比，信念的真理，我们仍然可以通过从我们的老师那里得到的已经改正的分析方法，通过倾听和跟随老师在所有事情上的例子来取得进步。先知的建议就在这里。如果只有一个拥有真正的心和精神理解的卡巴拉学家领导人类，每个人都可以不通过痛苦的道路，而是通过卡巴拉的轻松和无痛苦的道路达到创造的目标！这就是圣人的忠告。
另一方面，如果那些被选择先走这条路的人，创造者首先与他们解决所有的账目，并对他们提出最大的要求，而选择那些不理解祂更高的目的或祂的统治设计的人作为他们的精神领袖的话，那么不幸和不断的失败将是我们的命运。
只有在战争、灾难或其他巨大的不幸中，当我们的问题似乎无法解决时，我们才会清楚地看到创造者的手和祂的帮助。但这只是在我们发现自己所处的关键时刻发生的，因为我们拒绝获得和使用卡巴拉知识来认识世界上的天道。
为什么人们生来就有不同的能力来感知我们周围更微妙的力量，也有不同的能力来审慎地、逻辑地把握事物的本质？而一个人的创造方式与天才、那些具有深刻思想和深厚情感的人不一样，这又是谁的错呢？为什么当我们出生时，我们从创造者那里得到了不平等的心理和精神愿望和能力呢？
那些生来就有宏大抱负、心胸宽广、思维敏锐的人，在Torah（托拉）中被称为"智者"，因为他们有能力接受最高的理解。另一方面，那些生来智力和精神能力有限的人在Torah（托拉）中被称为"愚蠢的人"。但是，由于每个灵魂都有自己"降临"这个世界的特殊目的，所以任何人都不应该为自己出生时的特殊倾向而感到羞耻。
我们也不应该为自己的坏思想感到羞耻，因为它们也是创造者派送给我们的。
然而，我们应该特别注意并意识到我们对坏思想的反应，我们是与它们斗争还是盲目追随它们，我们是否改正自己--每个人都在我们天生的能力范围内，以及我们为改正自己做了什么。
正是这一点，我们每个人都应该感到羞愧，正是为了这一点，每个人都必须向创造者交代。但是，一个愚蠢的人怎么能达到精神的高度呢？创造者曾说过。"我创造了智者，也创造了愚者。我把智者安置在每一代，帮助愚者，使他们的心与上升的人紧紧粘附，他们也能与我达到完全的结合"。
为什么这个世界上需要愚蠢的人呢？毕竟，与世界上为数不多的智者相比，愚者的数量实在太多了！这也是为什么我们需要愚者。
原因在于，每一种精神品质都需要有自己独立的载体。那些精神能力有限的人是自我的载体。另一方面，智者希望在对创造者的服务中无限上升，在改正了自己的利己主义后，需要帮助愚蠢的人解决利己主义。
为了继续上升，智者必须不断吸收"不相干的"利己主义并加以改正。因此，愚者和智者都需要对方。
但是，由于大众只能给智者提供他们自己的微不足道的自我，包括对我们这个世界的琐碎的、短暂的快乐的渴望，所以在这个世界上每一个智者都有数十亿的愚者。
尽管如此，如果愚蠢的人按照智者的指示行事，自觉地在所有的事情上跟随智者，每个人仍然可以达到他们存在的目标：与创造者的绝对统一。
尽管将利他主义提升到利己主义之上的精神工作是在内心进行的，而信念超越理智的工作是在头脑中进行的，但两者都取决于我们对出生时赋予我们的智力的拒绝，也取决于对自我满足和自我肯定的拒绝。
这是因为，即使在为利他主义目标工作时，人们仍然更愿意看到和知道自己为谁给予，谁接受自己的劳动成果--在这种情况下，人们只有对创造者的存在和他接受自己的劳动成果的信念。
在这里，我们发现了创造者的一体性的概念，符合"除了创造者，什么都不存在"的原则。我们必须认识到，创造者是我们头脑中感觉和感知到的一切事物的发送者，它把我们带到一个特定的思路，反过来又把我们带到某些决定和决议。
只有在我们承认上述所有情况后，我们才能对所发生的一切有一个正确的看法。然后，我们可以按照创造者的设计来改正我们的愿望和想法。卡巴拉的全部内容都集中在创造者和祂的行为上。出于这个原因，卡巴拉被称为创造者的名字。类似于一个人的名字表示指的是谁，所以卡巴拉的每一个字都是创造者的名字，因为它表达了祂的行动，表明祂在任何时候都在向我们发送什么。
卡巴拉讲到我们是创造者的一部分，祂与自己拉开了距离，把自我赋予了我们。由于这个原因，我们的灵魂是由两个对立的部分组成的。其中第一个是神圣的部分，它表现出自己对感知创造者的渴望(在我们中的一些人身上)，从而使人们开始寻找精神上的东西，以便在内部得到满足。同时，对于寻求精神满足的人来说，我们周围其他人所追求的快乐已经无法满足。
灵魂的第二部分是人们充分体验到的特别创造的利己主义性质：渴望拥有一切，了解一切，做一切，看到自己所有行为的结果，也就是说，在所有周围环境中看到"自我"的一部分。灵魂的利己主义部分是唯一被创造的部分，因为灵魂的利他主义部分是创造者本身的一部分。祂从自己的内心取出了自己的愿望，并赋予它以利己主义，从而使这部分与自己拉开了距离，它成为了灵魂，一个与祂分离的创造物。
灵魂被认为是一种创造，正是因为它包含了一部分的新的东西--它的自我--一种以前不存在的品质，因为创造者内部不存在这样的东西。卡巴拉涉及的是灵魂的概念，它由创造者的一部分和新创造的自我感觉的一部分组成，"将一切纳入自己"。Torah（托拉）中讨论的是灵魂，而不是身体，因为身体由肉和骨组成，就像动物的肉和骨一样，其结局是腐烂，回到这个世界的元素中。
我们感觉到自己是身体，因为我们没有觉察到我们的灵魂。
但当我们开始感知灵魂时，对肉体的感觉，对它的愿望和痛苦的感觉，就会减少，因为灵魂越来越坚持自己。当我们在精神道路上更进一步时，我们就完全感觉不到身体的愿望，因为我们只注意灵魂--我们体内创造者的一部分。
因此，"身体"开始代表精神的愿望，而不是骨肉的愿望，人们几乎不再感觉到这些愿望。
Torah（托拉）讲述的不是我们的肉体，即骨肉之躯，而是灵魂的两种渴望--神圣部分对感知创造者并与之结合的渴望，以及自负部分对自我满足、自我满足以及对自己而非创造者的感知的渴望。
这两种愿望在卡巴拉中被称为"身体"。这既指利己主义的身体，也指肉体，即我们世界的身体，因为只有我们的世界是以利己为特征的；也指精神的身体，因为利他的愿望是创造者的愿望，是精神世界的特征。
在所有情况下，Torah（托拉）描述了我们的灵魂在各种环境和情况下如何受到影响。它还涉及到我们的愿望，重点是创造者如何改变它们，以及我们每个人如何改变它们，或者说，我们如何要求祂改变它们，因为我们自己没有能力改变它们。
但初学者的主要挑战是靠愿望力坚持下去，并专注于这样一个事实：尽管自己有众多的想法和愿望，但所有这些都来自于创造者；所有这些想法和愿望，如此千差万别，有时又如此低下，都是创造者发出的。
创造者这样做的目的是，尽管有各种障碍，但个人坚持不懈地继续维护与创造者的联系，保持自己的信念，即所有这些想法和愿望都是创造者发出的。因此，与它们的斗争应该加强我们的信念，即所有的东西都来自于创造者。
当我们加强自己内心的这种信念时，我们可以达到这样一个水平，即尽管创造者会派来越来越多的障碍，但这种意识将始终存在。这些都是为了进一步加强这种意识。
然后，我们对创造者无所不在的恒久信念将与祂在我们体内的感觉相结合，创造者将在我们身上"穿上衣服"，从而决定我们所有的思想和愿望。在这一点上，我们将成为创造者的一部分。
我们必须认识到，与创造者保持距离的感觉，正是我们能够感知创造者的具体手段。这两种感觉在卡巴拉中被称为Kli（容器）(容器)和or(光)。其中第一个是体验创造者的愿望，它在经历障碍(思想和愿望)时逐渐在我们体内诞生。
这些故意分散我们对创造者和祂的一体性的思考，使我们通过发挥愿望力来增加信念的力量，从而保留对创造者的思考。光本身就是对我们接受创造者的感知的愿望的回答。
当创造者在一个人的这种愿望中装扮自己时，光进入了容器，精神成长的顺序是这样的：一个人觉醒了对精神的渴望，觉醒了对创造者的感知，觉醒了发现自己的需要，只是在光的作用下，对生命的巨大感觉，对因接近精神感觉而产生的灵感，对整体性的感觉。
但是，个人总是被外来的思想所访问。通过它们的影响，一个人开始从已经达到的水平下降到普通的愿望和想法的水平。然后，过了一段时间，人们开始后悔这些短暂而琐碎的关怀和想法。
这反过来又给自己带来痛苦和愤怒，有时甚至给创造者带来痛苦和愤怒，创造者给人送来这样的想法和愿望，使人偏离精神的方向。正是作为对这种对自己精神状态遗憾的痛苦感觉的回应，人们接受了来自上面的光，即接近上面那位的感觉。
然后产生了愿意放弃一切的愿望，为了这种对创造者的感觉，为了接近创造者传达的永恒和完美时的安全感、自信、永恒。在那一刻，一个人以前想法中的所有羞耻感都消失了，还有对这个世界上任何事物的恐惧。
当一个人觉察到灵魂是创造者的一部分，因此是不朽的，并在一切事情上与创造者达成形式等同，为创造者对祂的创造物所做的一切辩解，并准备否定自己的智力，跟随创造者，个人就被创造者的光所充满，并成为精神感知的自愿仆人。
但是，经过一段时间后，人们又一次被一个不相干的想法所访问。就这样，逐渐地，经过许多周期的干扰思想和精神上升，产生了这样一种坚定的精神需求感，最终接受了创造者永远存在的光。
拉比-巴鲁克曾问他的祖父巴谢姆-托夫（Baal Shem Tov）："众所周知，在古代，那些渴望体验创造者的人不断地使自己受到各种限制，但你根据这样的说法废除了这一点：如果有人自愿屈服于缺乏，就违背了精神法则，必须负责任。那么，在个人必须对自己做的工作中，最重要的是什么呢？"
巴谢姆-托夫（Baal Shem Tov）回答说："我来到这个世界上是为了展示另一条道路；一个人必须努力掌握三件事：对创造者的爱，对人民的爱，对精神的爱。那么就不需要自愿吃苦了"。
感谢创造者的能力已经是创造者给予的恩惠了。
创造者的仁慈在于我们能爱祂。祂的力量在于我们可以敬畏祂。那么，为什么一个努力接近创造者的人，感觉到他正在接近创造者，却突然感到遥远呢？
巴申托夫对此回答如下。"这就像教幼儿走路一样，当幼儿被搀扶着的时候，他向父亲走了几步，但父亲希望教孩子独立行走，就走开了，直到孩子学会自己走路。"
巴申托夫说。"一个人对自己的工作包括与自我的不断斗争，这种斗争到最后一口气，应该一次又一次地导致用创造者取代自我。
"创造者，像一个伟大的统治者，坐在祂的宫殿的中心。祂在自己的周围建起了许多墙壁和障碍。祂把巨大的财富分散在祂的宫殿的墙壁里，祂把荣誉和头衔给那些战胜障碍的人。当一个人从创造者那里得到后者时，祂就会感到满足。但只有拒绝一切，渴望与创造者本人在一起的人，才能获得进入祂面前的权利"。
在自然界中，在种子和萌芽之间有一个过渡性的状态，此时种子的完全腐烂，它的绝对消失，是必要的。同样，在我们达到完全否定"自我"的状态之前，我们不能接受新的精神。
创造者从"无"中产生了人类的"自我"，正因为如此，我们必须从"自我"的状态返回到"无"的状态，以便与创造者粘附（Devkut）。这就是为什么说救世主(弥赛亚)是在圣殿被毁的那天诞生的。
因此，每当我们达到完全绝望的状态时，我们就会意识到所有的东西都是"尘埃和虚空的虚空"。正是从这种状态中产生了我们精神上升的新步骤，因为在这一点上我们可以放弃一切。
上个世纪伟大的卡巴拉学家梅兹里奇(MaggidofMezrich)宣称。"有十条精神工作的规则。其中三条可以从婴儿那里学到，七条可以从小偷那里学到"。
婴儿：
1.无缘无故地高兴
2.一分钟也不休息
3.全力要求他想要的东西
盗贼：
1.在夜间工作，
2.试图在今晚获得前一晚没有获得的东西，
3.对他的战友忠诚，
4.冒着生命危险获得最微不足道的东西，
5.不珍惜被盗的东西，并把它卖掉。
6.被打败了，但不偏离自己的道路，
7.看到自己职业的优势，不希望改变它。
他还说：每把锁都有一把钥匙，但如果锁不给，一个勇敢的小偷就会把它弄坏。创造者喜欢一个打破自己的心来进入创造者的房子的人"。
当我们学会了精神层面的东西，我们才会在自己的眼中变得微不足道，然后可以在创造者面前鞠躬，感觉到我们不需要任何东西：不需要自己的精神救赎，也不需要任何精神上升，更不需要永恒，只需要创造者。
在精神下降的时候，可能会出现创造者隐藏祂自己的情况，我们很难维持对祂的存在和祂的天道的信念。但是，如果我们确实感觉到创造者隐藏了自己的话，那么我们就不是真正经历了创造者的隐藏，而是创造者期望我们努力向祂前进的一种状况。
创造者被认为是地方(HaMakom)，正是因为人应该全身心地进入祂，所以创造者应该围绕着人，成为人的居所。(如前所述，我们居住在创造者之光的海洋中，我们应该意识到这个事实)。
在祈祷的时候，我们应该不断地控制我们的注意力和努力方向：阅读文本和遵循特定祈祷书中文本片段的严格顺序；深入研究名字和字母组合的含义；明确发音；严格遵循特定祈祷书中的精神意图(kavanot)；或者最重要的是，引导自己的心与创造者相依。
最重要的是我们的意图：为感知创造者而祈祷！祈祷的人承认创造者的存在，但那些为感知创造者的能力而祈祷的人，则会体验到创造者的存在！