一个人如果想体验生命的真正滋味，就必须特别注意在自己的心中找到的精神点。每个人的心中都有一个点，心里之点。然而，它一般不会显示出生命的迹象，也不会发光，正因为如此，我们没有意识到它。在这种情况下，它被称为"黑点"。这个心里之点是一个灵魂的种子。

这一心里之点的特点是利他的，因为它是未来灵魂容器的种子，它的光，是创造者的一部分。然而，在其初始状态下，它被隐藏起来，因为我们不欣赏它，为此，这种状态被称为"神性（Shechina）"(神圣的存在)的Galut(流放)。灵魂的这种状态被称为"点"。

如果我们把这一心里之点的重要性提升到高于我们自己的"我"，高于我们的头顶，就像字母上面的冠冕一样，通过这种方式，我们使它相当于我们头上的冠冕，而不是我们脚下的灰尘。然后，光从中心发射到身体，从这个潜在的中心成为我们精神上升的力量来源。

因此，我们所有的呼吁，而不是从创造者的帮助，我们唯一的祈祷应该集中在实现的重要性，认为创造者是一个手段，我们为祂的改善。

能够进行善行(利他行为)不是一种手段，而是对一个希望与创造者形式等同（相似）的人的奖励。

一个人从自我转向精神世界的过程的顺序可以在Torah（托拉）中找到，即出埃及。一个人身上出现给予的容器被称为"出埃及"。

然而，利他主义的愿望(给予的容器)意味着一个人宁愿走信念的道路，也不愿走知识的道路。只有当我们感受到精神，感知到创造者，智慧之光在中间劈开红海时，才有可能脱离利己主义。在这一点上，一个人通过了两个世界的边界。

为了做到这一点，创造者实施了一个奇迹。祂给了我们智慧之光(Ohr Hochma)，尽管我们没有合适的容器来接受这种光。在这种光的帮助下，我们可以打破障碍(Machsom)。之后，当奇迹过去，那些进入精神世界的人不会再回到我们世界的水平。

在下一个阶段，我们必须获得一个接受智慧之光的容器，这是在精神沙漠中艰难的前进道路上完成的，直到我们登上"西奈山"，值得接受创造者之光。在这种状态下，我们凭借信念超越理智来遵守戒律，当我们把自己的想法和愿望置于信念之下。

所谓Katnut（渺小/不成熟），较小的状态，也就是这里的Malchut，只意味着中心或Keter("皇冠")。在这种最小的存在中，我们邪恶的利己主义倾向不能动摇我们，因为我们把信念超越知识和感知之上。

他被认为是一种较小的状态，因为在这种状态下，我们没有考虑到利己主义，因为我们没有力量来对抗它。这种情况可以比作我们不能只吃少量的食物，而完全拒绝整份食物的情况。

然而，只有当我们能够接受创造者之光进入自己体内时，才能与创造者之光结合；也就是说，以利他主义的方式与我们自己的利己主义合作。当我们把利己主义转化为利他主义时，改变后的容器将被创造者之光所充满。

我们精神容器的这种状态(改正的自我，容器)被称为"更大的状态，Gadlut（伟大/成熟）"。Malchut从Keter下降到一个水平，在这个水平上，我们可以抵御自我满足的拉扯，能够接受，但不是为了我们自己的快乐。

只有充分利用我们的利己主义为利他服务，才能完全接受创造者之光，充分感知创造者的能力，完全粘附于祂。这样的状态被称为"改正过程的结束"，也是创造的目标。

我们所有的感知都是严格的主观的，向我们开放的世界观完全取决于我们内在的精神和身体状态，我们的情绪等。但在精神感知中，感觉构成了现实本身，因为我们是按照我们的精神立场来理解当下的。

我们的世界被认为是我们的直接感觉。未来的世界是将在下一个瞬间感受到的。没有时间的维度，只有感觉的变化。如果我们通过信念超越理智来感知一切的话，那么我们就完全生活在未来。

例如，在普通生活中，如果我们拥有一个企业，我们会系统地评估我们工作的结果和利润。如果我们看到我们的支出和努力是不合理的，也就是说，利润低于投资的话，那么我们就关闭企业，开一个新的企业，因为预期的利润就在我们眼前。

在任何情况下，我们都不会自欺欺人，而是清楚地评估我们的以金钱、荣誉、名声、安宁等形式的利益--无论以何种形式我们希望我们的利润是。有人可能会问，为什么我们不总结一下我们生活的总体结果，例如，每年一次，并考虑我们为了什么目的而生活和度过这一年呢？然而，如果我们稍微处理一下我们的精神发展的话，那么为什么我们需要询问自己的每一个时刻呢？

我们的世界是一个虚假的世界。

结果，我们的身体不愿意面对这些问题，因为它们不能提供答案。事实上，在一年即将结束的时候，或者在生命本身即将结束的时候，我们的答案能是什么呢？

所有的一切都过去了，好的和坏的都过去了，而我们与什么同在呢？为什么我们为自己身体的需要而工作呢？没有答案，因为对过去的生活没有任何回报。正因为如此，身体不允许我们问这些问题。

另一方面，由于精神是真实的，而精神的奖赏是永恒的，所以向我们提出了精神奖赏的问题，目的是唤起我们从我们的努力中获得更大的利益。这样，我们将在更大程度上改正自己，并获得更大的永恒的回报。

那么，为什么创造者要给我们在这个世界上的生活带来错误的预感呢？创造一个精神容器的过程是非常复杂和漫长的。我们认为，我们必须经历整个世俗的利己主义，要体验它的全部，体验它的卑微，品尝它的所有虚假的快乐，直到它的最低程度(利己主义)。

在我们的工作中，当我们接近物质世界和精神世界的界限时，我们会积累经验，直到到达精神世界。这种获得经验的过程并不是在这个世界上的一次次生命革命中发生的。所有的信息都储存在我们的灵魂中，并在适当的时候展示出来。

但在此之前，获取的过程对我们来说是隐藏的，我们只体验到我们现在的状态。由于我们的全部本质都集中在接受快乐的愿望上，创造者把被称为"虚假"的"生命"赐给那些还没有准备好进行精神上升的人，使他们有力量的来源，以便活下去。

有一种光带来愿望的容器的减少，有一种光带来知识和快乐。在本质上，它是创造者的同一种光，但我们自己从这一光中提取了我们想用于精神目标的特殊品质。

改正的第一阶段被称为"邪恶的认知"，因为一旦我们确信利己主义是我们最危险和致命的敌人，我们就会憎恨它并抛弃它。像这样的情况现在已经变得无法忍受了。

然而，我们没有必要逃避邪恶，只需感受到邪恶的真正含义，之后我们会本能地与有害的东西分开。我们对邪恶的认识正是在做善事的影响下发生的--在遵守戒律和学习卡巴拉的时候，因为当我们在它们的积极影响下，我们开始渴望精神上的完美，并感觉到到底是什么在阻止我们体验精神生活。

创造者对我们的隐藏，被体验为痛苦，对天道的质疑，对创造者缺乏信念和信任，以及干扰的想法—所有这些都被称为"夜晚"。

创造者对人的启示，被体验为快乐、对上帝的监督的信任、与永恒粘附的感觉、对所有自然规律的上源的理解—所有这些被称为"白天"。

当创造者仍处于隐藏状态时，我们必须努力获得信念，相信这种状态对我们有利，因为在所有状态下，创造者只做对我们最有用、最有利的事情。

如果我们准备在不伤害自己的情况下接受创造者的光的话，毫无疑问，创造者会向我们揭示祂自己。

但是，由于我们无法控制已经感受到的快乐，创造者并没有从祂的光中给予这样巨大的快乐，因为我们会立即成为它们的奴隶，永远无法摆脱自我的枷锁。由于这个原因，我们会变得与创造者更加疏远。

每一个新的一代和它的多数人都决定了事物、物体、事件和类别的价值和美感。每一代人都拒绝上一代人的规范。因此，不存在绝对的规范；相反，每个群体中的大多数人和每一代人都规定了自己的规范，以便其余人可以遵循这些规范。

由于这个原因，总是存在着新的趋势和新的榜样，人们可以向往。因此，所有由大多数人支配的东西都被认为是美丽的，而那些坚持这些价值观的人则得到尊重和荣誉。因此，人们愿意付出巨大的努力，以达到社会所重视的目标。

因此，获得精神品质是很困难的，因为大多数人并不像祂们对当前的趋势那样高度重视这一目标。事实上，对精神的认识有那么重要吗？事实上，精神是非常重要的。

然而，如果是这样的话，为什么创造者要把它隐藏起来呢？答案是，为了不让我们破坏它，祂创造了一个特殊的"把戏"，叫做"隐藏"。这可以防止人们看到精神世界的所有伟大之处，因为我们无法控制我们已经感受到的感觉，如上所述。

由于它现在对我们是隐藏的，我们只能依靠对感知创造者的巨大重要性的信念。然而，根据大多数人的意见，精神欣赏的价值等于零；因此，它实际上被每个人所厌恶。

这一过程的发生，显然是由于美感的标准、优先次序、行为的规范和社会的律法是由可鄙的人决定的，他们不断地改变他们的原则，从而证明他们缺乏实质内容，他们的规范是毫无根据和虚假的。