寻找创造者当我们被外界的思想所干扰时，我们会觉得思想阻碍了我们对精神的确定，因为我们的力量和思想被浪费在无关紧要的事情上，而我们的心却被琐碎的愿望所充满。在这种时候，我们对只有卡巴拉包含真正的生命这一事实失去信念。

一旦我们战胜了这种状况，我们就会从状态中走出来，进入光，接受更高的光，帮助我们进一步提升。以这种方式，我们无关紧要的想法会帮助我们的精神进步。

我们只有在创造者的帮助下才能战胜障碍。只有当我们在任务中感知到一些个人利益时，我们才能在一些事情上努力。然而，我们的身体、心和智力并不了解利他主义能带来什么好处。

因此，只要我们试图做出哪怕是最轻微的利他举动，我们就会失去思想、心和身体的所有力量。我们别无选择，只能求助于创造者，向祂寻求帮助。这样，在不情愿和没有任何自由选择的情况下，我们向创造者前进，直到我们与祂完全融合。

我们不应该抱怨自己生来不够聪明，不够强壮，不够勇敢，或者缺乏别人拥有的质量。

如果我们不在正确的道路上前进，即使我们被赋予了最好的能力和潜力，又有什么区别呢？

也许一个有天赋的人可以成为一个伟大的科学家，但如果没有与创造者的联系，这个人的目的将无法实现，就像大多数人一样会失败。

达到义人的水平是至关重要的；只有这样，我们才能将我们所有的潜力用于正确的任务，而不是徒劳地挥霍我们的力量。即使是创造者赋予我们的最弱小的能力，也应该用来实现最崇高的目标。

如果我们处于精神下降的状态，试图说服我们振作起来，或者让我们听从他人的学识智慧，都是没有用的。别人所说的一切都不能帮助我们。别人经历的故事和他们的建议不会在我们沮丧的时候给我们带来活力，因为我们已经对一切失去了信念，包括别人的达成。

然而，如果我们对自己重复我们过去在精神振奋和充满生命力的状态下所说的话和感受，而不是像现在这样精神上的死亡。如果我们记住自己的目标和精神上的进步的话，那么我们就能成长，重新获得良好的精神状态。

通过回忆我们在某些时候有信念，并通过信念超越理智的方式在生活中前进，我们可以帮助自己从精神死亡的状态中走出来。出于这个原因，我们应该始终依靠自己的回忆和经验。只有这些才能促使我们放弃抑郁的状态。

一个达到一定精神状态的人的任务是从出现的无数快乐中做出选择，立即抛弃所有那些不能被信念平衡的快乐，因为它们不适合使用。在卡巴拉中，一个人为了创造者的缘故，为了加强自己的信念而接受的那部分快乐被视为"食物"。

另一方面，人们无法接受的另一部分被认为是"拒绝"。如果一个人没有能力区分这两者，并想吞噬整个部分(用卡巴拉术语来说，"'因过度的快乐而醉倒'")的话，那么这个人就会失去一切，一无所有。在卡巴拉中，这样的人被称为"贫民"。

我们所有人都被"规定"可以做什么和不能做什么。如果我们决定无视"处方"的话，那么我们就会受到惩罚。

如果我们没有意识到违反律法可能带来的痛苦和折磨的话，那么我们必然会违反律法，因为结果是我们将接受快乐。因此，我们也会接受惩罚，以便我们认识到今后不应该以这种特殊方式行事。

例如，有一条律法规定不允许偷钱。但是，如果一个人对金钱有强烈的吸引力，并且知道在哪里可以偷到钱的话，那么就会犯罪了。即使对偷窃后会受到惩罚没有疑问，情况也是如此；潜在的窃贼仍然无法意识到违法行为后的全部痛苦。

因此，这个人将决定，从获得金钱中获得的快乐将超过随后的惩罚所带来的痛苦。但是，当痛苦真正到来时，小偷才意识到，痛苦远远超过了预期，而且肯定大于盗窃所带来的快乐。在这一点上，小偷开始准备遵守律法。

一旦一个人获得自由，就会有一个警告，即对下一次犯错的惩罚会更大。这样做是为了使人不会忘记所经历的痛苦。

因此，当偷窃的愿望再次出现时，人们就会想起过去的痛苦，以及下一次的惩罚将比前一次严重得多的警告。这就提供了一些激励，使自己不再从事偷窃活动。

从上面的例子，以及每天围绕着我们的许多其他例子来看。我们可以看到，苦难将一个人引向一条道路，如果一个人跟随自我，就不会选择这条路。偷窃总是比赚钱容易，休息比思考或工作容易，接受快乐比受苦容易。一个决定学习卡巴拉的人应该知道，这是为了自己的利益。换句话说，一个人应该认识到，自我将从这种行为中受益。我们没有人能够承担起完全是为了自己的利益的工作负担。

无私的，不产生金钱、荣誉、快乐或对美好未来的希望。此外，我们没有能力从事不产生任何结果或任何果实的工作；没有给予他人任何东西；没有导致授予他人任何利益，或似乎只产生空洞的无意义努力。我们的利己主义理智和身体自然没有为这样的任务做好准备，因为它们创创造者设计为接受快乐。我们被迫"利他"地感受和行动，因为我们在日常生活中接受的痛苦，完全失去了生活中的任何快乐或愿望，以及我们强烈地相信我们无法从周围环境中获得哪怕是最小的快乐。

因此，我们尝试利他主义，希望能在这条新路上找到救赎。虽然这种新的生活方式不能被认为是最终的利他主义，因为我们行动的目标是个人的福祉和救赎，但这种方式还是接近于利他主义。

它允许我们在隐藏在我们行为中的光的影响下，逐步走向理想的状态。通过利他的行为，但仍然受益，因为我们是为了接受而给予，我们开始觉察到隐藏在我们行为中的光(快乐)。这种光的性质是这样的，它改正了我们。

我们可以在自然中观察到类似的事件。例如，可以大面积降雨，但不是在降雨会产生最大利益的地方。因此，雨可能落在沙漠中，在那里产生的影响很小，而不是落在田野里，在那里即使是最轻微的降水也能产生各种作物。

同样，一个人可以不断地阅读精神文本，但这些努力所产生的成果，即对创造者的精神理解，可能是难以捉摸的。另一方面，通过投入更少的精力研究卡巴拉的正确部分，有可能从自己的努力中获得更大的收获。

这也可以适用于卡巴拉的研究。如果整个学习过程都是为了寻找创造者，而不是单纯洁的知识积累的话，那么卡巴拉的整个生命效应就会呈现在适当的位置。

但是，如果这个人学习只是为了获得更多的知识，或者更糟糕的是，为了展示智力并以此为荣，即使是卡巴拉也不会产生正确的结果。在这种情况下，它却能揭示出学习的正确目标，从而说明将努力集中在正确的方向上。

这种改正思想方向的过程是在不断学习卡巴拉的过程中发生的，因为每个人的任务是把思想和行为引导到正确的方向。通过这样做，他们将与创造的目标进行独特的交流。这在学习卡巴拉时尤其重要，因为没有比这更接近精神的手段了。

在Torah（托拉）中，埃及象征着我们自我的至高无上(因此它被称为Mitzraim，来自Mitz-Ra,邪恶的集中地)。Amlak代表着对以色列发动战争的部落(源自YisraYashar,直，和El-Creator，即那些想把自己直接引向创造者的人)。

Amlak化身为我们的利己主义，利己主义在任何情况下都不想允许一个人摆脱它的力量。利己主义只在一个试图脱离埃及人的束缚(利己主义)的人的愿望中显示(攻击)。即使一个人位于一个人的道路的最开始，Amlak会立即阻止这个人的通过。

觉察到自己的自我的突然增加，只发给那些被创造者区分和为了达到对创造者更高的理解，他们被派往Amlak。这是为了唤起这些人对创造者的真正需要，而不是仅仅为了提高他们的个人质量，或者仅仅为了"成为好人"。

一个被如此选择的人，开始在自我完善的领域经历巨大的困难。过去非常强烈的学习愿望突然减弱。面对必须采取的行动，身体变得沉重。与身体(智力，我们的"我")的斗争集中在身体想要了解谁是创造者，身体应该去哪里，为什么，以及身体是否会从每个努力中受益。

否则，在没有任何好处的情况下，无论是头脑还是身体都不会给人任何能量或动力去做某件事。在这一点上他们是正确的，因为在事先不知道结果的情况下进行行动是愚蠢的。除了获得智力和那个元世界所共有的愿望外，没有办法超越我们人性的限制，进入精神元世界。

这些愿望在性质上与我们世界的愿望相反，因为我们感知和感觉到的一切，以及创造"我们世界"图景的一切，都是我们利己主义的智力和利己主义的心的产物。因此，只有通过用相反的观念取代现有的观念(信念取代理智，"给予"取代"索取")的过程，我们才能进入精神世界。

但是，由于我们只拥有那些我们最初被创造出来的工具，即智力和自我，而且由于我们的智力只为我们的自我的利益而工作，我们无法在内部产生不同的理智和感知工具。这些必须从外部，从创造者那里获得。

为此，创造者把我们引向自己，在这个过程中向我们表明，没有祂的帮助，我们无法改变自己。即使身体拒绝，我们也必须寻找并培养与创造者的联系，因为只有这种联系才能促进我们的精神救赎。

我们不应该向创造者要求看到和体验奇迹的能力，错误地认为这种体验会帮助我们战胜自我，带来对精神的伟大的欣赏，而不是简单地被盲目的信念所淹没。

卡巴拉在讲述出埃及的故事时警告人们不要有这种想法。当Amlak攻击人民时，摩西只是通过举起双手，请求信念的力量来打败他们。

在精神上升的过程中，我们不断地获得更高的理智，这种理智随着所达到的每个程度而增加。

因此，我们必须不断提高信念的力量，使其始终大于理智的力量；否则，我们可能再次受到自我的影响。

这个过程一直持续到我们只粘附于创造者。在最后阶段，我们达到了最终的理解，最大限度地接受光(智慧之光(Ohr Hochma))，没有任何程度划分。它被描述为"在创造的第一天所创造的光，在其中(光)第一个人看到了从世界的一端到另一端；"在卡巴拉中，它说。"在创造之初，一切都被最高的光所吞噬"。

换句话说，当光照耀着所有的人，不分程度的话，那么一切都变得清晰。这种光没有开始或结束，没有阴影，一切都绝对可以理解。