卡巴拉的道路与其他道路不同。尽管我们的世界存在着快乐，但我们可以通过对创造的目的有信念(超越理智)来摆脱自我的束缚。通过这种方式，我们可以超越听从我们的身体和理智告诉我们的东西。
当我们这样做时，我们开始体验到对创造者的爱，以及感受到祂对我们的爱。这是一条和平与喜悦的道路，也是对长路其实是没有痛苦的短路的信念。当我们没有在Ari之前，精神的道路是封闭的，没有实际的准备工作能力接受进入自我的光--内在之光(Ohr Pnimi)--我们的精神发展将需要只有在环绕之光的影响下才会发生。
这条精神发展的道路被称为"自然的道路"或"痛苦的道路"(Derech Bito)。这就是全人类的道路。我们精神发展的另一个选择是与创造者建立个人联系，其特点是在三线工作。
这种方式被称为"卡巴拉的道路"(Derech Kabbalah，Derech Ahishena。它比痛苦的方式要短得多。
因此，卡巴拉学家说，一个人如果希望直接走向创造者，就会缩短改正的时间。虽然如果苦难不强迫我们这样做，就很难有信念，但对我们来说，相信我们工作的结果只取决于我们的努力是非常重要的。
也就是说，我们应该相信神的统治，通过奖励和惩罚。创造者通过奖励良好的思想和愿望来奖励一个人。我们应该从同学和书籍中获得信念。
然而，一旦我们获得了信念--对创造者的感知--我们必须说服自己，它是创造者给我们的。如果上层精神力量提供力量和工作愿望，它可能是生命的良药。然而，如果我们相信一切都由上天决定，没有任何东西取决于我们的努力的话，那么它就被视为毒药。
主要的努力应该是保持从上面给我们的崇高愿望。首先，我们从上面得到了精神上的感觉。然后，我们被提升，接着是一段艰苦的工作时间，并不断努力靠自己的力量保持在特定的精神层面。我们应该专注于欣赏我们精神上升的价值。
一旦我们开始无视我们所获得的东西，或从中获得自我满足，我们就开始失去已达到的精神层次。所有属于利己主义的力量，都位于创造的中央之点(Nekuda Emtzait)。
一切不希望满足自我的东西都被置于该点之上。因此，据说代表光(kav)的下降的线与中央之点接触(从而不知不觉地恢复了创造物)，而不与中央之点接触(不以创造者的光充满创造物)。
据说，一个渴望在精神上进步的人被赋予了一个灵魂--创造者的一部分--光。因此，一个人开始觉得自己是创造者的一部分！创造者之光如何产生从祂那里获得快乐的愿望的呢？例如，在我们的世界里，如果一个人得到了意外的荣誉，这然后被夺走，这个人就会渴望从这些荣誉中得到熟悉的快乐。渴望取回被夺走的快乐被称为Kli（容器）。光逐渐使这个容器成长，以便用(来自光的)快乐来填充它。
亚伯拉罕问创造者。"我怎么能确定祢会拯救我的后代？我怎么能确定我的孩子在卡巴拉的帮助下能够摆脱利己主义呢？如果他们没有对光的渴望，为什么要给他们光呢？"
创造者回答说，他们的自我会给他们一种被奴役的感觉，因此，作为对比，他们会得到一种光的感觉。在试图战胜我们的愿望时，我们需要认识到，我们的身体不了解时间的维度，因此不能感知过去或未来，而只能感知现在。
例如，如果为了事后能够休息而努力五分钟是至关重要的话，那么身体仍然会抵制给予这种努力，因为它无法掌握不久之后的好处。
甚至当我们回忆起以前经过努力获得的快乐时工作，我们的身体仍然会扣留必要的力量来完成任务。这可能类似于一个人在工作完成之前得到报酬的情况，并不真正想好好努力完成工作。
因此，重要的是不要拖延与身体的斗争，而是利用每一个特定时刻的机会，以更高的思想来对抗身体。
由于我们都是100%的利己主义者，我们永远不会自愿地希望与创造者建立联系。只有当我们确信这种联系会带来某种利益时，我们才会渴望这一联系。
因此，我们可以得出这样的结论：仅仅看到自己的邪恶，明白只有创造者才能送来帮助，仍然缺乏以推动我们向创造者寻求帮助。只有认识到接近创造者，并与祂建立联系，才能带来救赎，我们才有动力去寻求帮助。
卡巴拉为我们提供了它的道路，而不是痛苦的道路。时间改变了我们周围的条件：两千年前，只有珍贵的少数人在寻找与创造者的联系，就像在拉比-希蒙的时代。
在Ari和Ramhel的时代，小团体已经在从事卡巴拉的研究。在巴申-托夫的时代，团体的数量增加到几十个。
最后，在巴哈苏拉姆的时代，人数进一步增加。在我们的时代，将大众与卡巴拉隔开的障碍已被完全抹去，对教学几乎没有任何阻力。如果说过去只有那些性格非常坚强的人才能达到与创造者的联系的话，那么今天的初学者--甚至是儿童--只要在适当的监督下学习卡巴拉就能达到同样的效果。
我们无法区分善与恶，就像我们无法甄别什么是对自己有利的，什么是有害的。只有创造者能在这方面帮助我们，打开我们的眼睛。只有这样，我们才开始看到一切，这意味着"选择生命"。
但除非我们认识到我们绝对需要与创造者保持联系，否则祂不会打开我们的眼睛。通过这种方式，祂将诱导我们请求怜悯。
在卡巴拉学家的内部感觉中，存在着更高程度的一部分，是未来的状态(AHP)。一个人如果把更高的精神层次看成是一个没有吸引力的真空，而不是一个充满光的状态，就不会从更高的程度得到。
即使高程度充满了光，低程度也只是在低质量允许的程度上感知高程度。由于目前的质量缺乏以接受更高程度的光，所以个人无法感知到它。
创造者的隐藏性使我们每个人都付出了巨大的努力，以达到我们社会所习惯接受的生存水平。我们盲目地向前走，被我们的自我的安静的内部耳语所引导。作为自我的盲目工具，我们急于执行它的命令，以避免受到痛苦的惩罚，从而推动我们违背自己的愿望满足自我接受的愿望，结果是不假思索地执行它的愿望。
我们的利己主义深深扎根于我们体内，以至于我们已经开始接受它是我们本性的一个基本部分，一个代表我们真实愿望的部分。
它渗透到我们身体的所有细胞中，迫使我们按照它的愿望来评估我们所有的感知。它还迫使我们按照它的设计来计划我们的行动，从而从我们的行动中增加它的利益。
我们甚至没有想到，我们可以摆脱自我的影响，并把自己从它身上清洗掉。但是，有可能驱除以我们的身体为形式、穿透我们、用我们的肉体为自己披上外衣的利己主义阴云。一旦我们被如果没有这些愿望，创造者将给予我们祂的利他主义的愿望。然而，只要利己主义的存在还在我们体内，我们就无法想象有什么好处会让我们想去消除它。此外，利他主义的思想和愿望在我们看来是不可接受的，是愚蠢的，是不严肃的，当然也不能构成我们社会的基础，更不能构成宇宙的基础。
但这只是因为我们的思想和愿望仍然受到自我的影响。为了客观地看待我们自己的状况，我们必须尝试把利己主义视为我们本质之外的东西，视为试图把自己当作朋友的敌人。
我们必须努力把自我看作是我们的外来事物，它是由创造者的愿望放在我们身上的。这种行为被认为是我们试图认识源于自我的邪恶。但这只有在我们能感觉到创造者的存在和感知祂的光的情况下才有可能，因为一切都只是在与其他对象的关系中，通过对立面的感知来理解。
因此，与其集中所有精力寻找我们内心的邪恶，不如尽最大努力去感知创造者的光。除人类外，所有的创造物都是按照利他主义的法则运作的。
只有人类和我们周围的世界(我们的世界，Olam Azeh)是以相反的、自我的质量被创造的。如果我们偶然瞥见了创造者和所有的精神世界，我们会立即明白，与精神世界相比，我们的世界是多么微小。因此，自然界的利己主义法则只在一个微小的、豌豆大小的世界中运作。
那么，为什么创造者故意把我们放在一个充满黑暗、不安全和悲伤的世界里，而把自己隐藏起来呢？当创造者创造我们时，祂的目标是给予我们与祂一起的永恒存在。
然而，我们必须通过自己的方式达到这一状态，以避免因不公正地获得永恒的快乐而感到羞耻。因此，创造者产生了一个在本质上与祂相反的世界，它是与祂的本质相反的一个质量的缩影：满足自己的愿望，或自我。
因此，祂赋予了我们这种质量。一旦人类受到这种质量的影响，这个人就会出生在这个世界上，并立即停止对创造者的感知。对创造者的隐藏是为了让我们产生错觉，以为我们拥有自由意志（选择），可以在我们的世界和创造者的世界--上层世界之间做出选择。
如果，尽管我们的自我，我们能够看到创造者，自然我们会更喜欢祂的世界而不是我们的世界，因为第一个世界包含所有的快乐和没有痛苦。
然而，选择的自由和自由意志（选择）只能存在于我们对创造者没有感知的情况下，而祂是处于隐藏状态。但是，如果从出生的那一刻起，我们就被自我强烈地支配着，以至于我们无法区分自我和自我，我们怎么能选择摆脱自我的影响呢？
另外，如果我们的世界充满了痛苦和死亡，而创造者的世界却充满了快乐和不朽，那还能有什么真正的选择呢？人类还有什么可以选择的呢？为了让我们有自由意志（选择），创造者给了我们两个选择。
1.有时，祂向我们中的一个人揭示祂自己，使这个人能够看到祂的伟大和天道，并因此而体验到平静。
2.祂给了我们卡巴拉--对卡巴拉的研究(假设一个人真的想走出目前的状态并感知创造者)带来了隐藏的、精神的环绕之光(Ohr Makif)。我们与创造者联系的过程，从最低层(我们生活的地方)开始，延伸到最高层(创造者居住的地方)，可以比作攀登精神阶梯的过程。
这个阶梯的所有台阶都存在于精神世界。创造者居住在最高的台阶上，而最低的台阶则落到了我们的世界。人类位于最低的精神阶梯之下，因为我们最初的利己主义水平与第一精神状态没有联系，而第一精神状态是完全利他的。
当我们的质量和精神状态的质量相吻合时，我们就能感知到上层精神水平。那么，我们的感知程度将与我们的质量和精神状态的质量之间的形式等同程度成正比。
我们可以感知到上层，因为所有的精神步骤都是按顺序从低到高排列的。此外，随后的状态相互重迭；较高状态的下半部分位于较低状态的上半部分之内(上层的AHP落入下层的GE)。
因此，我们上层民族的最低部分总是存在于我们体内，但通常我们感觉不到。我们上面的上层状态被称为"创造者"，因为它作为创造者为我们发挥作用。
它孕育了我们，它给了我们生命和指导。由于我们没有对这一更高状态的感知，我们常常坚持认为创造者不存在。
但如果我们处于一种状态，清楚地看到创造者对这个世界上所有创造物的更高的统治的话，那么我们就会失去自由选择的可能性。
我们可以看到只有一个真理，只有一种力量，只有一个愿望，在一切事物和每个人身上运作。既然创造者的愿望是赋予每个人自由意志（选择）的话，那么创造者对其创造物的隐藏就是必要的。只有当祂被隐藏起来，我们才能说，我们能以我们的自由意志（选择）渴望粘附于创造者--为祂的缘故而行动，没有任何自我利益的痕迹。
只有当创造者对我们隐藏的时候，整个自我改正的过程才有可能。一旦祂向我们揭示了自己，我们就立即成为祂的仆人，并陷入祂的思想、伟大和权力的控制之中。
在这一点上，不可能确定我们的真实想法是什么。因此，为了让我们自由行动，创造者不得不隐藏祂自己。
另一方面，为了让我们有机会摆脱自我的盲目奴役，创造者必须揭示祂自己。之所以如此，是因为人在这个世界上只服从两种力量：自我的力量--身体，以及创造者的力量--利他主义。
因此，这两种状态的交替是必要的。这两种状态是：当我们只觉察到自己和支配我们的自我力量时，创造者对我们的隐藏；当我们感受到精神力量的力量时，创造者的启示。
为了让仍处于自我影响下的人感知到最接近的上层物体(创造者)，创造者必须将祂的一些质量与低等创造物--寻求与创造者联系的人的质量相等。
祂将赋予祂的一些利他主义质量以利己主义质量，然后可以与看到与祂联系的人达成平衡。
上部提升了Malchut-midat haDin（审判的质量）到祂的Galgalta ve Eynaim的水平。因此，祂的AHP获得了利己主义的品质。通过这种方式，祂的AHP"下降"到下半部分(寻求者的精神层面)，并进入与下半部分的质量相等的状态。
起初，低级部分无法感知高级精神状态。然而，由于创造者将其最高的利他主义质量隐藏在利己主义质量的后面，祂能够下降到人的水平，使人能够感知祂。
因为我们认为更高的质量是利己主义的，所以我们无法真正掌握其本质。似乎精神上没有什么积极的东西，可能带来快乐、灵感、信念或宁静。
正是在这一点上，我们有机会行使我们的愿望力。相反，我们可以宣布，在精神和卡巴拉中没有快乐和品味，是因为创造者为了我们自己的缘故而刻意隐藏。因为我们还不具备必要的精神质量，所以我们不可能感知到上层的精神快乐；相反，我们所有的世俗愿望都是由自我支配的。
对初学者来说，关键是要明白，他们被赋予抑郁和苦恼是为了战胜它们。
他们可以向创造者提出解脱的请求，他们可以学习，也可以做善事。这些人没有从精神追求中体验到快乐或活力，这是来自上天的指示。
这给了他们自由意志（选择），让他们得出结论，他们缺乏快乐是由于自己缺乏适当的利他主义质量。因此，更高者必须向他们隐藏祂自己的真实质量。
因此，我们必须记住，感知精神的第一个阶段是精神缺乏的感觉。如果下半身能够意识到上半身因为他们的质量不协调而隐藏祂自己，如果下半身通过祈祷(Ma'N)要求帮助改正自己的自我的话，那么上半身就会部分地显露自己(抬起祂的AHP)并展示祂的真实质量，在这一刻之前，这些质量被掩盖在自我之下。
结果，精神上的愉悦也变得明显。因此，低级部分开始体验到拥有精神利他主义质量的高级存在所感受到的伟大和精神愉悦。
由于上层部分在个人眼中提升了祂的利他主义质量，因此祂将个人提升到了祂的民族中间(祂将下层的GE和祂自己的AHP一起提升)。
这种精神状态被称为一个人的"较低的精神层次"(Katnut（渺小/不成熟）)。上部在某种程度上，通过揭示祂的伟大和利他主义质量的伟大，将下部提升到祂自己的精神层面。通过看到精神的伟大，并将其与物质相比较，我们可以在精神上超越我们的世界。当我们感知到精神的时候，不管我们的愿望如何，我们的自我质量变成利他的，也就是变成创造者的质量。为了让下层完全占有更高的第一程度，上层完全向下层显示自己和祂的所有质量；也就是说，祂显示了祂的伟大，Gadlut（伟大/成熟）。
在这一点上，人感知到上层部分是宇宙万物的唯一绝对主宰者。同时，下半身掌握了关于创造的目的和上半身支配权的最高知识。
对下半身来说，它变得很清楚，除了卡巴拉规定的方式外，没有其他的方式可以做自己。因此，下半部分的理智现在需要适当的行动。由于这种对创造者的清晰认识，人们必须处理好信念和知识之间的矛盾，右线和左线之间的矛盾。
现在，在获得了利他主义(Katnut（渺小/不成熟）)的质量后，下半身只愿意通过对创造者力量的信念来进行。这表明寻求者真诚地希望接近创造者。
然而，创造者对其伟大的启示(Gadlut（伟大/成熟）)现在阻碍了人们通过信念前进。因此，个人必须自愿放弃获得的知识。
当一个人恳求盲目地进行，只依靠自己对创造者的伟大的信念，而不是通过实现祂的力量和伟大，只通过使用与自己的信念相称的理智，创造者就不得不限制祂的披露。当这种行为迫使创造者减少祂对祂的总体统治、祂的全能和祂的光(智慧之光(Ohr Hochma))的披露时，这被称为"Hirik的屏幕"。
通过这个屏幕，我们能够减少上层理智的启示(左线)，达到这种启示能够与信念平衡的地步，即右线。信念和知识之间的正确关联被称为"精神平衡"，或中线。
我们，作为个人，决定了我们希望处于的状态。一旦信念和知识的正确关联到位，我们就能达到完美的状态。这被称为"中线"。
启示知识的部分(左线)，我们可以使用与我们的信念(右线)成比例的，通过信念超越理智(中线)，被添加到那些我们之前拥有的精神质量上，在Katnut（渺小/不成熟）的状态。新获得的精神水平被称为Gadlut（伟大/成熟），意思是大而完整。
在达到第一个完整的精神层次后，我们将成为与精神阶梯的第一个(最低的)状态同等的质量。如前所述，所有的状态，或阶梯的步骤，都是相互重迭的。
在达到第一个程度后，我们可能会发现在我们体内有更高程度的存在。利用与提升到第一程度时相同的原则，我们可以一步步走向创造的目标--在最高程度上与创造者完全统一。
我们精神上升的一个重要部分是一个特殊的过程，它要求在发现我们内心更大的邪恶时，我们请求创造者给予我们力量来战胜这个邪恶。然后我们以更大的精神之光的形式获得力量。
这一直持续到我们真正达到我们灵魂的原始水平和大小：在这一点上，我们的自我被完全改正，并被光所充满。