Atzilut是对创造者的完全感知，并与之统一的世界。一个人逐渐上升到Atzilut世界，获得了利他主义的质量。当一个人到达这个世界，完全获得了"给予"的能力，甚至站在最低的台阶上，他就开始"为了创造者而接受"。

我们并没有摧毁我们体验快乐的愿望，而是通过改变我们寻求快乐的原因来改变我们的本质。通过逐渐用利他主义取代利己主义，我们可以相应地上升，直到按照我们的灵魂之根(Shoresh Neshama)得到我们应得的一切，这原本是世界Atzilut的最后一层(Malchut)的一部分。

由于我们对自己的改正，我们的灵魂将上升到与创造者完全统一的状态，在这个过程中，我们将得到比进入人类肉体之前的灵魂所拥有的620倍的光。

所有的光，创造者想要传授给祂的创造物的全部快乐，被称为所有创造物的"共同灵魂"(神性（Shechina）)。分配给我们每个人的光(我们每个人的灵魂)是这个共同灵魂的一部分。我们每个人都应该接受这部分，因为我们改正了自己的愿望。

只有在我们改正了对快乐的愿望之后，我们才能感知到创造者(一个人自己的灵魂)。

这种愿望被称为"灵魂的容器"(Kli（容器）)。也就是说，灵魂由容器和光组成，而光来自于创造者。

当我们用一个利他主义的容器完全取代了利己主义的容器的话，那么这个容器将完全与光融合，因为它已经获得了光的特性。因此，我们可以成为与创造者平等的人，并绝对与祂的质量融合，体验存在于光中并充满它的一切。

没有任何语言可以描述这种状态。因此，经文说，这个世界上所有快乐的总和不过是灵魂在与创造者统一过程中体验到的无限快乐之火的一个火花。

我们只有按照中线(kavemtzai)的规律才能在精神的阶梯上上升。这个原则可以简要地描述为"对自己拥有的东西感到满意的人被认为是富有的"。

我们应该满足于我们对卡巴拉所学内容的理解。最重要的是，我们必须认识到，通过学习卡巴拉，我们开始在创造者面前做善事。当我们执行祂的愿望时，我们会感觉到我们已经把它执行到了极致。

这种感觉会给我们带来巨大的幸福，我们会觉得自己好像接受了世界上最伟大的礼物。我们有这种感觉是因为我们把创造者作为宇宙之王，远远高于我们自己。因此，我们是很高兴被创造者从数十亿人中挑选出来，创造者通过书籍和教师告诉我们祂想从我们身上得到什么。

这种精神状态被称为"渴望给予"(hafetzHesed（慈爱）)。在这种状态下，一个人的质量可以与精神对象的质量相吻合，即所谓的Bina。但这种状态并不代表人类的完美，因为在这种自我改正的过程中，我们没有使用我们的理智。

因此，我们仍然被认为是"知识贫乏"(anibeda'at)，因为我们没有意识到我们的行为和它们的精神后果之间的关联。换句话说，我们在不知道自己在做什么的情况下采取行动，只由信念引导。

为了有意识地实施精神行为，我们必须投入大量精力，意识到我们的思想需要"为了创造者"。在这一点上，我们可能开始觉得自己的精神没有得到提升。然而，事实上，每当我们观察一些事情时，就会发现我们比以往任何时候都更缺乏适当的意图--在创造者希望取悦我们的程度上，取悦创造者。

然而，我们对自己的状态的批评不能超过让我们对完美保持满意的水平。这种状态被称为"中线"(kavemtzai)。当我们逐渐用左线(kavsmol)积累我们的知识时，我们就能达到完全的完美。

再一次，让我们分析一下发生在中线的工作。我们必须从符合右线开始我们的精神上升，右线代表精神上的完美感，对自己的命运感到幸福，并希望无私地、真诚地执行创造者的愿望。我们必须问："我们从精神追求中获得了多少快乐呢？

我们认为任何数量都足够了，因为我们相信创造者控制着世界上的一切，无论我们在精神追求中感受到什么，都一定是创造者所希望的。

无论我们的状况如何，都必须由创造者引起。因此，仅仅实现神圣的统治和精神上的完美，就足以使我们快乐，使我们感到自己的完美，并促使我们感谢创造者。

但这种状态缺乏左线，在左线中，我们检查自己的状况(Heshbon Nefesh)。这种内在的任务与右线所做的工作相反，右线的主要重点是颂扬精神和创造者，而不考虑自己或自己的状况。

当我们开始检查我们对精神的态度有多认真，以及我们离完美有多远时，就会发现我们仍然沉浸在琐碎的利己主义中，不能为他人或创造者的利益举起一个手指。在发现自己身上的邪恶后，我们必须努力驱除这种邪恶，必须为这项任务付出最大的努力。

一旦我们清楚地意识到没有援助就无法改造自己，我们也必须向创造者祈求帮助。因此，一个人身上就有两条相反的线。在右线的道路旁边，我们感到一切都在创造者的力量之中，因此，一切都很完美。因此，我们不希望有任何东西，因此，我们是幸福的。

到了左线，我们感觉不到对精神的兴趣；我们没有精神进步的感觉，我们感觉到我们仍然被包裹在自我的外壳里，就像以前一样。此外，我们没有向创造者寻求说明以摆脱这种状态。在发现了内心的邪恶之后，我们决定放弃我们的常识，因为它试图劝阻我们放弃追求改正自我这一无望的任务的努力。

同时，我们应该继续为我们现在的状态感谢创造者，真诚地相信这种状态是真正完美的状态。我们还应该继续像检查我们的状态之前一样高兴。如果我们能够设法遵循这一点，我们将沿着中线前进。因此，关键是要避免因过度遵循左线而变得对自己过于挑剔。保持在中线的内容状态也很重要。只有这样，我们才能用"双脚"进入精神领域，可以这么说。人类的发展有两个程度：动物和人。(这与愿望的四个程度不能混为一谈)。

我们可以在动物性中观察到，动物继续生活在它出生时的状态。它并不发展。动物出生时被赋予的质量在其存在的整个过程中是足够的。

同样可以说，一个人如果停留在这个发展水平上--一个人仍然与他的成长过程相同。在这样一个人的生活中发生的所有变化都是数量上的。

然而，这不能说是"人"的类型。在这种状态下，一个人天生就是一个利己主义者。在某种程度上，这个人将发现利己主义的统治，作为响应，渴望改正这一缺陷。如果一个人真正希望获得创造者的启示的话，那么以下情况必须是这样。

1.这必须是这个人最强烈的愿望，所以没有其他的愿望存在。此外，这种愿望必须是永久的，因为创造者是永恒的，祂给予善的愿望是恒定的。因此，希望接近创造者的人必须在这个质量上与创造者形式等同（相似），也就是说，所有的愿望必须是恒定的。它们不能因环境而改变。

2. 一个人必须获得利他主义的愿望，并将所有的思想和愿望都给予给创造者。这个程度被称为"Hesed（慈悲）"或"Katnat（渺小/不成熟）"。最终，一个人将获得信念之光，它将赋予这个人信念的礼物。

3.一个人必须赢得对创造者的完整和完美的认识。一个人的行为的后果是由他的精神层次决定的。然而，如果创造者的光照耀在一个人身上，精神层次之间就没有区别。由于创造者将容器和灵魂之光同时给予接受者，所以这个人认为接受的知识是完美的。通常情况下，我们与我们的身体完全一致；身体向我们支配它的愿望，并通过让我们体验快乐来报答我们的劳作。快乐本身是精神性的，但在我们的世界里，它必须与一些物质载体(如食物、性、音乐)相连，才能使我们体验到它。即使在我们内心感受到纯粹的快乐，我们也没有能力将它完全脱离其载体。

不同的人喜欢不同的东西和不同类型的快乐载体。

但快乐本身是精神性的，尽管我们在大脑中体验到的是电脉冲的效果。从理论上讲，通过对大脑施加电脉冲，可以完全模拟出各种快乐。由于我们习惯于以物质载体的形式接受各种快乐，这种纯粹的快乐会在人的记忆中重现各种载体的形象，所以头脑中会产生音乐、食物的味道，等等。上述内容清楚地表明，我们和我们的身体是相互服务的。

因此，当我们的身体同意工作时，它们期望得到某种形式的快乐奖励。逃避不愉快的感觉也可以被认为是一种快乐。所做的工作与所获得的快乐(奖励)之间的任何关联，都明确表明该人进行了自我行为。

另一方面，如果一个人感到身体在抗拒，并在问："为什么要工作呢？"这意味着身体没有预见到未来会有比现在已经拥有的更大程度的快乐。至少，有足够的快乐增加来战胜保持休息状态的倾向。因此，它认为改变其状态没有任何好处。

但是，如果一个人决定放弃对身体的考虑，而选择集中精力改善灵魂的状况的话，那么身体就会拒绝做出哪怕最轻微的动作，除非有一些个人利益的前景。个人将无法强迫身体工作。

因此，只有一个解决方案是开放的--向创造者求助于前进的道路。创造者不会取代一个人的身体，也不会改变一个人的本性。祂不会创造奇迹来改变自然界的基本规律。

然而，作为对真正的祈祷的响应，创造者给人一个灵魂--根据真理的原则行事的力量。

当我们接受自我的快乐时，这意味着在发生这种情况同时，某个他人将不会快乐。

这是因为利己主义的快乐不仅以我们拥有的东西为中心，也以别人没有的东西为中心，因为所有的快乐都是比较的和相对的。

由于这个原因，不可能在合理的利己主义的基础上建立一个公平的社会。这种乌托邦的错误性质已经在历史上得到证明，特别是在古代社会、前苏联和其他建设社会主义的尝试中。

不可能让利己主义社会的每一个成员都满意，因为个人总是将自己与另一个人进行比较。这在小型定居点中体现得最为明显。

因此，创造者总是愿意给予每个人无尽的快乐，祂规定了一个条件--这种快乐不应该被身体的愿望所限制。只有在独立于身体愿望的愿望中才会接受快乐。这些被称为"利他主义"(Ashpa'ah)。

卡巴拉是一连串的精神根源，按照不可改变的法则彼此粘附，融合并指向它们唯一的共同目标。

宗旨--"通过对创造者的伟大和智慧的理解这个世界的创造物"。

卡巴拉语言与精神对象及其行为密切相关。因此，只有在研究创造过程的同时才能研究它。卡巴拉触及某些问题，然后向那些寻求精神感知的人揭示这些问题。没有时间的概念，只有因果链的概念，每一个效果反过来成为下一个效果的原因--创造一个新的行为或物体。

原则上，我们认为的时间，甚至在我们的世界里，实际上是我们对内在因果过程的感知。甚至科学也坚持认为，时间以及空间都是相对概念。一个地方，或空间，是对快乐的渴望。一个行动要么是对快乐的接受，要么是对它的拒绝。

"起初"，也就是说，在创造之前，除了创造者之外，没有任何东西存在。祂不能用任何其他名字来表示，因为任何名字都意味着对对象的某种感知。但我们在祂身上感知到的唯一事情是祂创造了我们。因此，我们只能称呼祂为我们的创造者、制造者等。

创造者传递光。光代表了祂的愿望，即产生一个创造物，并赋予这个创造物以被祂所喜悦的感觉。只有从创造者发出的光的这一单一质量给我们提供了一个基础，使我们能够可以判断祂。更准确地说，对光的感知不允许我们对创造者单独作出判断，而只是对祂想在我们身上激发的感知作出判断。由于这个原因，我们提到祂时，就像提到一个想取悦我们的人。

这种快乐不是仅仅来自于光，而是通过光对我们的"精神感觉器官"的影响在我们身上产生的。同样，一块肉本身并不包含人们在品尝它时感受到的快乐。只有通过与感觉器官的接触，一个物体才能在我们身上产生相关的快乐感觉。

任何行为，无论是精神的还是物质的，都由思想和体现思想的行动组成。

创造者的思想是把快乐赐给祂的创造物。因此，祂授予我们快乐。

这种行为被称为"为了给予而给予"。它被称为一个简单的行为，因为它的目的与它的方向一致。

创造物产生的本质是利己主义的，这意味着我们没有其他目标，只是为了接受快乐。我们既可以参与接受，也可以参与给予，作为追求我们渴望的东西的一部分，但我们的最终目标始终是接受，即使我们也给别人一些实物。

如果行为的特点是与目标的方向相同，也就是说，如果一个行为的结果是接受，而目标的结果是接受的话，那么这样的行为被称为"简单行为"。另一方面，如果方向是给予，但目的是接受的话，那么该行为被称为"复杂行为"，因为其目的和方向在意图上有分歧。

我们没有能力想象愿望和我们的愿望的影响范围超越空间。因此，我们只能把创造者想象成一种充满空间的精神力量。卡巴拉学家说，创造者最初设计人类时，只让人从事简单的行为；然而，后来我们使最初的设计变得复杂。

我们在精神阶梯上爬得越高，创造的规律就越简单，因为基本的、根本的类别是简单的，而不是复杂的。

但是，由于我们未能觉察到创造的源头，而只看到其遥远的后果，我们认为我们世界的创造规律是由条件和限制组成的，因此是复杂的。

由于真正的卡巴拉著作包含隐藏的光，这些光是作者在写作过程中发出的，所以在研究这些作品时，必须有正确的意图，即感知创造者的愿望。在学习时，祈祷获得作者所拥有的精神智慧和理解力也是非常重要的。通过这种方式，我们可以与作者建立联系，并可以与作者对话。

因此，也必须避免阅读其他作者的作品，特别是那些也涉及精神世界的作品。原因是这些作者也可能影响读者。如果我们想获得精神知识，我们必须建立一个特殊的日常工作，并屏蔽不相干的影响，不相关的新闻，和有害的书籍。

我们还必须避免与其他人接触，除非是为了工作或学习的需要，不刻意回避他们，但要不断控制自己的思想。必要时，我们可以考虑我们的工作。其余的时间我们应该用来思考人生的目的。

实现人的生命的目标更多的是取决于所做努力的质量，而不是数量：一个人可以连续几天翻阅书籍，而另一个人由于工作和家庭的需要，每天只能用一个小时的时间来学习。

任何努力都只能根据一个人的空闲时间来衡量，通过确定一个人因为没有时间投入精神生活而遭受多少痛苦。其结果与人的意图强度成正比：发现是将时间用于学习和自我改正的目标。

有两种喂养孩子的方法。一种方法是强迫。它没有给孩子带来快乐，但仍然提供成长和积累力量所需的营养。在卡巴拉中，这种对人的精神教育被称为"由于高人"。

然而，"孩子"可能希望通过独立获取精神养料来实现精神成长。这可能发生在如果对它产生了胃口(意识到必要性或体验到来自光的快乐)。然后，一个人不仅在精神上成长，而且还享受生活的过程，也就是发展精神知觉。

对善恶的认识在我们身上产生的敏锐感觉，在卡巴拉中被称为"养育的过程"：就像母亲把婴儿抱到她的乳房上并给他食物一样，卡巴拉学家也被赋予了包含在高级精神层面的光，这样就可以清楚地看到并感受到善恶之间的鸿沟。

然后，就像母亲把婴儿从她的乳房上带走一样，卡巴拉学家也失去了与更高的源泉的联系，以及对善恶的明确区分。这个过程的目的是诱导一个人向创造者祈祷，以获得感知善恶的能力(Kelim（容器）)，就像更高源泉所拥有的一样。

我们从上天同时得到了利己主义和利他主义。区别在于，人类一出生就得到利己主义的愿望，而人必须坚持不懈地要求利他主义的愿望。

首先，我们必须达到一种状态，即我们想"取悦创造者"，与创造者取悦我们的方式相同，而不考虑我们的接受的愿望(提升世界的程度BYA)。然后，我们应该确定什么能让创造者高兴。

因此，我们将看到，我们只能通过体验快乐来取悦创造者。这被称为"为创造者的缘故而接受"，并代表Atzilut世界的水平。

获得对创造者无私给予的愿望的不同程度的强度被称为"世界的程度BYA"(Beria,Yetzira,Assiya)。获得为创造者的缘故从祂那里接受快乐的能力被称为"达到Atzilut世界的水平"。

Beit Midrash（经学院）是我们学习要求(lidrosh)创造者的精神力量和获得精神力量的地方。在那里我们还学习要求对创造的目标的感知，以及对创造者的感知。由于我们(我们的身体，我们的自我)自然而然地朝着比自己更大更强的东西努力，我们必须祈求创造者向我们揭示自己，让我们看到自己的渺小，与祂的伟大相比。然后，我们就会自然而然地朝着祂努力，就像朝着最伟大和最强大的人努力。

对我们来说，最重要的是我们追求的重要性。例如，富人可能只是为了让别人羡慕他们而努力工作。但如果财富不再重要，他们就不会再被羡慕，因此，他们就没有更多的动力去工作。

因此，最重要的是要认识到感知创造者的重要性。永远不会有一天，一个人不需要任何努力就能达到精神领域，因为这些努力是光的容器。

在卡巴拉学家Ari介绍他在这个世界上的改正措施之前，要达到精神上的目的是有点容易的。然而，在Ari开辟了理解精神的道路之后，要放弃这个世界的快乐就变得更加困难了。

在Ari之前，精神的道路是封闭的，并且没有在上面没有实际的准备能够让光传递照耀到创造物身上。也就是光从上面来，把光赋予创造物。

Ari稍微打开了光的源头。这使人们更难与他们的利己主义作斗争；事实上，利己主义变得更强大、更复杂了。

这可以通过下面的例子来示意说明。让我们假设，在Ari时代之前，人们可以获得100个单位的理解力。每一个相当于1个单位的努力会产生1个单位的理解力。今天，在Ari将改正引入世界之后，人们只需1单位的努力就可以获得100单位的感知，但进行这1单位的努力是无比困难的。

拉比-耶胡达-阿什拉格(Baal HaSulam)为世界引入了这样的改正，以至于现在一个人不能欺骗自己，认为自己是完美的，而是必须遵循信念超越理智的道路。

虽然这条道路已经变得更加清晰，但这一代人没有能力像前几代人那样做出所需数量和质量的努力。尽管对个人缺点的认识比以前更清楚。

但这一代人并没有像前几代人那样将精神上升到应有的高度，即高于物质，在那时大多数人都愿意为精神的提升而做任何事情。

卡巴拉学家巴谢姆-托夫（Baal Shem Tov）向世界介绍了一个重要的改正。即使是大众也能感觉到世界上精神的数量略有增加。有一段时间，那些想要的人发现更容易达到精神的状态。

为了给他的卡巴拉团队挑选有价值的学生，巴谢姆-托夫（Baal Shem Tov）建立了"Admorut"--将犹太社会分成若干部分，每个部分都有一个卡巴拉学家作为自己的精神领袖。这些领袖(Admorim)选择他们认为值得在他们的Heder(房间)课堂上学习卡巴拉的人。在这里，他们参与培养下一代的卡巴拉学家和人民的领袖。

但巴谢姆-托夫（Baal Shem Tov）引入的改正的效果已经过去了，所以不是我们这一代的所有精神领袖都是卡巴拉学家们，都能感知创造者。巴哈苏拉姆离开后，我们的世界一直处于精神下降的状态，这种状态总是在即将到来的提升之前。

把自己看作是被创造的生命意味着把自己看作是与创造者分离的。由于我们的利己主义本性使我们本能地退出任何导致我们痛苦的东西，创造者利用这一点引导我们向善。祂从我们周围的物质世界中消除了快乐，只通过利他行为授予我们快乐。这就是痛苦的道路。