在这个世界上，我们通过使用我们的运动器官--双腿来推进身体。一旦我们向前迈进，我们就会使用我们的获取器官--手。

相比之下，精神器官与我们相反：只有当我们有意识地拒绝了所有理智的支持，我们才能登上楼梯。此外，我们只有通过张开双手，给予而不是索取，才能达到创造的目的。

创造的目的是为了把快乐赐给我们。那么，为什么创造者要通过这样一条痛苦的道路引导我们达到这个目标呢？让我们试着去寻找答案。

首先，创造者在祂的完美中创造了人类。

终极完美的一个质量是休息状态，因为运动要么是由于缺乏某种东西，要么是由于试图达到那种被认为是理想的东西而引起的。

人类也喜欢休息，只有当他们缺乏重要的东西，如食物或温暖等，才会牺牲它。

他们越是为缺乏他们想要的东西而痛苦，他们就越是愿意为获得它而做出更大的努力。因此，如果创造者让人们因缺乏精神上的东西而受苦，他们就会被迫作出努力来达到它。

一旦达到了精神，也就是创造的目的，人们将体验到创造者为他们准备的快乐。由于这个原因，那些希望在精神上进步的人不认为自我带来的痛苦是惩罚，而只是作为创造者帮助他们的良好愿望的证据。

因此，他们把自己的痛苦看作是一种祝福，而不是一种诅咒。只有在实现了精神之后，他们才会明白精神到底是什么，在精神中能找到什么快乐。在那之前，他们只会因为缺乏它而受苦。

物质和精神之间的区别是，我们缺乏物质享受会使我们受苦，而我们缺乏精神享受则不会。因此，为了给我们带来精神上的愉悦，创造者将我们缺乏精神感觉的痛苦感赋予了我们。

另一方面，在体验物质享受时，我们永远无法达到完整的、无限的满足感，即使在最小的精神享受中也是如此。一旦我们开始获得对精神的品味，就会有这样的危险：我们可能会因为把精神视为一种自我的愿望而接受快乐，并因此而进一步远离精神。

出现这种转折的原因是，我们在追求中发现了比以前大得多的快乐之后，开始追求精神上的东西。

在我们整个令人厌恶的生活中所经历的。我们现在看到，我们不再需要信念--所有精神的基础--因为已经很清楚，为了我们自己的利益，追求精神是值得做的。但创造者只对初学者使用这种方法，以吸引他们，然后改正他们。

我们每个人都觉得自己比别人更清楚应该做什么，什么对自己有好处。这种感觉源于这样一个事实：在自我状态下，我们只感知到自我，而不是其他。因此，我们认为自己是最明智的，因为只有我们知道自己在生命的每一时刻想要什么。

创造者严格按照自然界的物质规律来统治我们的世界。因此，我们不可能绕过这些规律，也不可能与之抗衡：如果我们跳下悬崖，就会摔死；如果我们被剥夺了氧气，就会窒息，等等。

创造者确认了这样的自然法则，是为了让我们明白，生存需要努力和谨慎。在精神世界中，我们无法预见事件的后果，也不知道生存法则，我们必须在一开始就了解主要法则。这个法则是无法回避的，就像我们世界的自然法则无法回避一样。

主要法则指出，我们不能被快乐的感觉所引导，因为决定精神生活是有益还是有害的，不是快乐，而是利他主义。

光--从创造者发出来的，被我们感知为巨大的快乐。理解快乐或感知创造者(实际上是一体的，因为我们感知的不是祂，而是到达我们的光)是创造的目的。

信念--使人对获得精神生活的可能性有信念的力量，在精神死亡之后又活过来。我们越是清楚地认识到我们在精神上是死的，我们就越是强烈地感到需要信念。

祈祷--个人所做的努力，特别是在心里，感知创造者，并恳求祂授予个人对获得精神生活的可能性的信念。

任何工作，任何努力，任何祈祷，只有在创造者对人隐藏的情况下才可能。真正的祈祷要求创造者给予人力量，让人闭着眼睛对抗自我--创造者不向人显露自己，因为这是最高的回报。我们的精神水平取决于我们是否愿意无私地进行。

当我们对自己的利他力量有信念时，我们可以逐渐开始为创造者的缘故而体验快乐，因为这样做是在取悦创造者。既然创造者的愿望是给予我们快乐，这种愿望的形式等同性使给予者和接受者更加紧密。

除了通过感知创造者之光而获得的快乐外，我们还从感知创造者的身量中体验到无限的快乐，即从我们与终极完美的结合中接受快乐。获得这种快乐是创造的目的。

由于利己主义—我们的接受愿望--是我们的本质，它在自然界的所有层面都占主导地位，从原子-分子到荷尔蒙、动物和更高层面。

利己主义一直延伸到人类理智推理的最高系统和潜意识中，包括我们的利他主义愿望。它是如此强大，以至于我们在任何情况下都不可能故意反对它。

因此，如果我们想摆脱自我的力量，我们必须与它斗争。我们必须在一切与我们向精神迈进有关的事情上违背我们身体和理智的愿望，即使我们看不到对自己有任何好处。否则，我们将永远无法超越我们世界的限制。在卡巴拉中，这一工作原则被称为："强迫他直到他说'我想要'"。

一旦创造者帮助我们，把他自己的本性传给我们，我们的身体就会自己想在精神领域发挥作用。这种情况被称为"回归"(Teshuvah)。

我们的利己主义本质转变为利他主义本质的过程如下。在祂的智慧中，创造者产生了自我满足的愿望，并将其植入人类体内。这种愿望代表自我，是人的本质中的一个黑点。它是黑色的，因为光的收缩限制(Tzimtzum)，当创造者的光从它那里离开时，它就发生了。

对利己主义本质的改正是在屏幕(Masach)的说明下进行的，它将利己主义转变为利他主义。我们无法理解这样一个神奇的转变是如何发生的，直到我们亲身经历。对我们来说，自然界的一般规律会发生变化，使我们突然能够在以前无法做到的地方采取行动，这似乎是不可思议的。

最后，我们会发现，我们的行为还是和以前一样，我们没有什么可以给创造者的，因为创造者是完美的，祂唯一的愿望是用祂的完美来充满我们。

作为对我们从创造者那里得到的巨大快乐的回报，我们没有能力给他任何回报，除了这样的想法：虽然我们继续做着和以前一样的行为，但现在我们做这些行为是因为这样做取悦了创造者，而不是我们。

但即使是这种想法，也不是为了创造者，而是为了我们。这使我们能够得到无限制的快乐，而不因不劳而获而感到羞愧。我们可以通过成为利他主义者而变得更像创造者。当我们这样做时，我们能够无限地接受和体验快乐，因为利他主义不是为了自己。

虽然我们可以强迫自己做出特定的身体行为，但我们不能随意改变自己的愿望，因为我们不能做任何不属于自己的事情。

卡巴拉学家说，没有正确动机的祈祷就像没有灵魂的身体，因为行动与身体有关，思想与灵魂有关。

如果我们还没有改正我们的思想(灵魂)，为了它，我们执行了一个行动(身体)的话，那么这个行动本身可以说是精神上的死亡。任何事物都是由一般和特殊组成的。一般的，即精神上死亡的(domem)，表明对大多数人来说，只能有一般的运动，但不能有特殊的精神运动，因为他们内心没有这种需要。

因此，没有特殊的、个人的成长，只有按照来自上天的一般天道的普遍成长。由于这个原因，群众总是认为自己是正确和完美的。

作为精神上的有机体(tzomeach)意味着个人拥有独特程度的内在运动和发展。在这一点上，一个人被称为"人"，或"亚当"，正如Torah（托拉）中所记载的。"亚当--田野里的一棵树"。由于精神成长需要向前迈进，而运动只有在人感觉到某种东西的缺乏时才能引起，所以人不断意识到那些迫使他寻求成长方式的缺乏之处。

如果人在精神发展的任何层面上停下来的话，那么他就会被推倒在他的感知中。这样做的目的是敦促他前进，而不是站在原地。

如果后来他再次上升的话，那就是到了比以前更高的水平。

因此，人要么上升，要么下降，但不能站在原地，因为这种状态不是人的特征。只有那些属于大众的人站在原地，不能从他们的水平上掉下来；因此，他们从未经历过跌倒。

让我们在心理上用一条水平线来划分空间。这条线以上是精神世界。线下是利己主义世界。那些喜欢违背自己的理智行事的人可以存在于线的上方。

这些人拒绝尘世的理智，即使它给了他们一个了解和看到一切的机会。他们宁愿闭着眼睛，通过信念来进行，并追求精神上的东西(利他主义而不是利己主义)。每一个精神层次都是由其中存在的利他主义的程度来定义的。我们所处的精神层次与我们的精神质量相对应。我们中那些高于此线的人能够感知创造者。我们所处

的程度越高，感知的能力就越强。更高或更低的定位是由我们每个人内心的屏幕决定的。

这个屏幕反映了可以从创造者之光中获得的直接的利己主义快乐。这条线以上的光被称为"托拉"。屏幕，或将我们的世界与精神世界分开的线被称为"屏障"(machsom)。