我们的世界与天国、精神的世界之间没有界限。但是，由于精神世界根据其质量是一个"反世界"，它被置于我们的感知之外，以至于我们出生在这个世界后，完全忘记了我们过去的状况。

自然，我们感知这个"反世界"的唯一途径是获得它的本质、它的理智和它的品质。我们必须如何改变我们现在的本质，以获得一个完全相反的本质吗？

精神世界的基本法则被概括为两个词。"绝对的利他主义"。

我们如何才能获得这种质量呢？卡巴拉学家建议，我们要在自己的内心进行转变。只有通过这种内在行为，我们才能够感知精神世界，并开始同时生活在两个世界中。

这样的转变被称为"信念超越理智"。精神世界是一个利他主义的世界。存在于那个领域的每一个愿望和行动都不是由人类的理智或利己主义决定的，而是由信念决定的；也就是说，由对创造者的感觉决定。

如果常识是我们行动的重要工具的话，那么，我们似乎无法完全摆脱智力。然而，鉴于我们的智力不能揭示我们如何摆脱创造者以隐藏方式摆在我们面前的环境，它不会帮助我们解决问题。

相反，我们将在没有支持的情况下继续漂浮，对发生在我们身上的事情没有合乎逻辑的答案。在我们的世界里，我们只被我们自己的推理所引导。在我们所做的一切中，理智--意味着纯粹的自我"合理"计算--是我们所有愿望和行动的基础。

我们的理智计算出我们期望体验到的快乐量，并将其与为获得这种快乐而需要付出的痛苦量相匹配。然后，我们将二者相减以评估成本，然后决定我们是否会努力追求快乐或选择宁静。这种对我们周围环境的"合理"做法被称为"信念在理智之内"。在这种情况下，我们的理智决定了我们将耗费多少信念。我们常常在没有计算利益或努力成本的情况下采取行动，如狂热或条件反射行为。这种"盲目"的行为被称为"理智之下的信念"，因为它们是通过盲目跟随别人的决定而决定的，而不是通过理智或计算。

我们的行动也可能是由我们的教养所决定的，已经成为我们的第二天性，以至于我们必须努力不通过纯粹的习惯力量而机械地行动。

为了从遵循我们世界的律法过渡到遵循精神世界的律法，我们必须满足某些条件。首先，我们必须完全抛弃理智的争论，放弃使用我们的智力来决定我们的行动。我们应该像悬浮在半空中一样，试图用双手紧紧抓住创造者，从而让创造者，也只有创造者，来决定我们的行动。

形象地说，我们应该用创造者的思想取代我们自己的思想，并与我们自己的理智相反地行事。我们必须将创造者的愿望置于我们自己的愿望之上。一旦我们有能力做到这一点，我们的行为将代表"信念超越理智"。

完成第一阶段后，我们将能够同时感知这个世界和精神世界。随后我们会发现，这两个世界都是按照"信念超越理智"这一相同的精神法则运作的。

我们愿意压制自己的理智，只以把自己交给创造者的愿望为指导，这就形成了精神的容器，我们将在其中得到所有的精神理解。这个容器的容量，也就是我们的精神理智的容量，是由我们试图压制多少世俗的、利己主义的理智来决定的。

为了提高我们精神容器的能力，创造者在我们的精神道路上设置了越来越大的障碍。这加强了我们的接受的愿望，也加强了我们对创造者统治的怀疑。

这些反过来使我们能够逐渐战胜这些障碍，并发展出更强的利他主义愿望。通过这样做，我们有机会增加我们精神容器的容量。

如果我们能在精神上用双手紧紧抓住创造者(也就是说，忽略人类理智的批判性做法，为这样的机会出现而欣喜)，如果我们能忍受这种状况至少一瞬间，我们就会看到精神状态到底有多美妙。只有当我们达到了真正的、永恒的真理，才能达到这种状态。

这个真理在明天不会改变，就像以前所有的信念一样，因为现在我们与创造者粘附（Devkut）在一起，可以通过永恒的真理的棱镜来看待所有事件。进步只可能沿着三条同时、平行的线进行。右线的道路是信念；左线的道路是认知和领悟。这两条线从来没有分开过，因为它们是相互对立的。

因此，平衡它们的唯一方法是通过一条中线，它同时包括右线和左线。这条中线意味着精神上的行为，即根据一个人的信念程度来使用理智。

所有的精神对象都围绕着创造者；它们按照从创造者那里产生的顺序分层在创造者身上。宇宙中围绕着创造者的一切都只是相对于创造物而存在的，所有的都是产品。被称为"Malchut"的原始创造物。

也就是说，所有的世界和所有的创造物，除了创造者之外，都是一个Malchut，意思是创造物的根或原始来源。Malchut最终分裂成自身的许多小部分。组成Malchut的各部分的总和被称为"神性（Shechina）"。"创造者的光，祂的存在，以及充满神性（Shechina）的东西，被称为"Shochen（创造者）"。完整地填充"神性（Shechina）"的所有部分所需的时间被称为"改正的时间"。在这段时间里，被创造的生命对他们各自的Malchut部分进行内部改正。每个生命都在改正它被创造出来的部分；也就是说，它在改正自己的灵魂。

直到创造者能够通过向创造物完全揭示自己而与创造物完全融合的那一刻，或者说"直到Shochen（创造者）充满神性（Shechina）"，神性（Shechina）(灵魂的根源)的状况被称为"神性（Shechina）从创造者那里被流放"(Galut Ha Shechina神性的流放)。

在这种情况下，在更高世界没有完美的东西。即使在我们这个最低的世界，每个生命也必须完全感知到创造者。但大多数时候，我们都忙于满足这个世界特有的个人小愿望，以及盲目地遵循身体的要求。

灵魂有一种状态叫"神性（Shechina）处于尘土中"，当精神上纯粹的快乐被认为是多余和荒谬的。这种状态也被描述为"神性（Shechina）的痛苦"。

人类所有的苦难都源于这样一个事实：我们从上面被迫完全拒绝一切常识，而是盲目行事，将信念置于理智之上。

然而，我们拥有的理智和知识越多，而我们变得越强大、越聪明，我们就越难走上信念的道路。

因此，当我们试图拒绝常识时，我们的痛苦就随之增加了。

我们这些选择上述精神发展道路的人不能同意创造者的观点。在我们心中，我们谴责对这种方式的需求；因此，我们很难为创造者的方法辩护。然而，我们无法长期维持这种状况，除非创造者决定帮助我们，向我们揭示创造的全貌。

当我们觉得自己处于一种高尚的精神状态，所有的愿望都只集中在创造者身上时，我们就可以深入研究相应的卡巴拉经文，尝试渗透它们的内在含义。尽管我们可能觉得尽管我们努力了，但还是无法理解任何东西，但我们必须继续一次又一次地回到卡巴拉的研究中，如果我们无法理解这个主题，也不要绝望。

我们如何能从这些努力中受益呢？事实上，我们为理解卡巴拉的奥秘所做的努力相当于我们的祈祷，要求创造者向我们揭示祂自己。当我们寻求理解卡巴拉的概念时，这种对联系的渴望得到了加强。

我们祈祷的力量是由我们渴望的力量决定的。一般来说，当我们为达到某种目的而投入努力时，我们对达到这种目的的渴望就会增加。我们愿望的强度可以通过我们因缺乏所需对象而感到的痛苦程度来判断。痛苦，不以语言表达，只在心中感受，本身就是一种祈求。

从上述情况来看，我们可以认识到，只有经过艰苦的努力，但不成功的努力，才能达到我们的愿望，我们可以真诚地祈祷，从而得到它。如果在我们努力钻研经文的过程中，我们的心还没有完全从外在的想法中解脱出来的话，那么我们的心就不能完全投入到学习中，因为头脑是服从于心的。

为了让创造者接受我们的祈祷，这些祈祷应该来自我们的内心深处。也就是说，我们所有的愿望都必须集中在这个祈祷中。出于这个原因，我们必须深入研究文本数百次，即使没有了解它，以实现我们真正的愿望：被创造者听到。真正的愿望不会给任何其他愿望留下空间。在学习卡巴拉的时候，我们会研究创造者的行为，从而可以向祂迈进。那么，渐渐地，我们将变得有资格理解我们正在学习的东西。

信念，或对创造者的认识，必须是这样的：我们感到我们在宇宙之王的面前。然后，毫无疑问，我们将被灌输必要的爱和恐惧的情感。在我们达到这种信念之前，我们必须不断努力。因为只有信念才能让我们享受精神生活，防止我们沉沦到利己主义的深处，再次成为寻欢作乐者。

我们意识到创造者的需要必须得到培养，直到它成为我们生命中永久的根基。它必须类似于对所爱之人的永久吸引力，没有祂，生活似乎无法忍受。

围绕着人类的一切都故意淡化了对神性认识的需要，从任何外部事物中感受到的快乐都会立即减少精神空虚的痛苦。因此，在享受这个世界的快乐时，至关重要的是，我们要防止它们抹杀我们感知创造者的需要，因为这些快乐剥夺了我们的精神感觉。

感知创造者的愿望只是人类的特征。然而，这并不是所有人类的真实情况。这种愿望源于我们需要了解我们是什么，理解我们自己，我们在这个世界上的目的，以及我们的起源。正是对关于我们自己的答案的追求，导致我们寻求生命的源泉。