根据卡巴拉的说法，我们的身体只是从上而下的永恒灵魂的临时外壳，生死的循环可以比作一个人在我们的世界里更换衣服。灵魂用一个身体换另一个身体，就像一个人用一套衣服换另一套衣服一样容易。

创造者无私地实现祂的愿望，以及在思想和行动上成为一个利他主义者的定义，体现了自我评价和自我评估的过程，而不考虑创造者特意送给人的不愉快的事件、感觉或事故。

自我评价的过程应该让人看到自己的状态到底有多低，但又让这个人致力于实现创造者的愿望，以及执行精神世界的直接和公正的律法的愿望，与自己的"个人"福祉相反。

渴望在自己的品质上与创造者形式等同（相似），这可能来自于自己所经历的苦难和考验，但也可能来自于对创造者的伟大的感知。然后，个人的选择包括通过卡巴拉的方式向创造者要求进步。

我们采取的所有行动都必须以感知创造者的伟大为动机，这样，对这一方面的感知和实现可以帮助我们变得更纯洁、更精神。

为了在精神上取得进步，我们必须在每个层面上关注我们内心对创造者的伟大的感知的发展。我们必须认识到，为了达到精神上的完美，甚至为了保持我们所处的精神层面，我们需要培养对创造者的伟大性的更深理解。

礼物的价值是由赠送者的重要性决定的。这在很大程度上是真的。例如，一件属于被社会认为是著名和重要的人的物品，往往价值数百万。卡巴拉的价值也是由授予我们卡巴拉的那一位的突出地位决定的。如果一个人不相信创造者的话，那么卡巴拉对这个人来说并不比任何其他历史或文学文件更有价值。

但如果一个人确实相信卡巴拉的力量，相信它的作用，因为他相信上层力量的话，那么卡巴拉的价值就会高得无法估量。

我们越是相信创造者，卡巴拉为我们带来的价值就越大。

因此，每当我们根据对创造者的信念程度，自愿服从创造者的支配时，我们也就掌握了卡巴拉的意义和它的内在含义。以这种方式，可以说，每一次我们连续达到更高的精神层次，我们就会接受新的卡巴拉(光)，就像来自新的创造者。

上述过程仅指那些在精神阶梯上上升时接受创造者之光的新启示的人。因此，经文说："义人因信而活"--一个人的信念的大小决定了所感知的光的数量。

卡巴拉著作中写道："每一天都是祂授予新的光"。对卡巴拉学家来说，每"一天"(创造者之光辐射的时间)都是一种新的光。我们可能被教育要遵守戒律，但不可能教育我们需要把我们的行动分配给特定的利他主义意图，因为这不可能成为我们自我本性的一部分，可以像我们的生理需求一样自动执行。

如果我们被这样的感觉所渗透，即我们对自我的战争是对黑暗势力的战争，是对与创造者相反的品质的战争的话，那么我们就以这种方式把这些势力从自己身上清除，不把自己与它们联系起来；在我们的思想中避免它们，就像离开我们自己身体的愿望一样。

继续感受这些愿望，我们开始鄙视它们，就像一个人鄙视一个敌人。通过这种方式，我们可以战胜利己主义，同时从它的痛苦中找到安慰。这种类型的行动被称为"为了创造者而复仇的战争"(nikmathashem)。渐渐地，我们可以习惯于感知正确的目标、思想和意图，而不考虑身体的愿望和利己主义的要求。

如果在学习过程中，我们没有看到任何个人利益，并开始为这种缺乏感知的利益而痛苦，这被称为"邪恶的倾向"(yetzerra)。邪恶的程度由我们对邪恶的感知程度决定，由我们对精神缺乏吸引力的痛苦程度决定，除非我们在其中感知到个人利益。

我们越是在不变的情况下受苦，我们对邪恶的感知程度就越大。如果我们通过理智了解到我们在精神上的进步还没有成功，但这并没有让我们感到痛苦，这意味着我们还没有邪恶的倾向(yetzerra)，因为我们还没有受到邪恶的影响。

如果我们没有感觉到邪恶，我们必须参与卡巴拉的研究。但如果我们在自己身上察觉到了邪恶，我们就需要通过超越理智的信念来摆脱它。

上面的定义需要解释。在卡巴拉的书籍中写道"我创造了邪恶的倾向(力量、欲望)，我也创造了托拉作为它的塔夫林("香料")(为了改正它)。塔夫林的意思是香料、添加剂、补充剂，使食物可口，可供食用。

我们看到，主要的创造是邪恶，是利己主义。卡巴拉只是它的一个补充，也就是让我们品尝和使用邪恶的手段。这是非常奇特的，因为它还说，戒律只是为了借助它们净化灵魂而给予的。这意味着，一旦一个人得到净化，就不再需要戒律(为了改正的精神行为)了。

创造的真正目的是让创造者给祂的创造物带来快乐。为了这个目的，创造物被赋予了接受快乐的愿望。为了使创造物在接受快乐时不出现羞耻感，从而破坏快乐本身，创造物有机会改正羞耻感。

如果创造物希望不为自己得到任何东西，而只希望取悦于创造者，这就可以实现了。只有这样，他们才不会因为接受快乐而感到羞耻，因为他们是为了创造者的缘故而接受快乐，而不是为了自己的满足。

但是，给创造者的东西能让祂高兴吗？为此，创造者给了我们卡巴拉和精神法则，以便我们可以"为祂的缘故"遵守它们。然后祂可以给我们送来我们可以接受的快乐，这些快乐不会因为羞耻感和慈善的影射而减少。如果我们的行为符合精神法则，即为了创造者的缘故，我们的行为就与创造者形式等同（相似），旨在给我们带来快乐。当我们的愿望、行为和品质与创造者的愿望、行为和品质获得更大的相似性。

我们和创造者之间的关系更加密切。创造者希望我们向祂给予，就像祂向我们给予一样，为了使我们的快乐不被羞耻所掩盖，不被视为慈善。

精神上的愿望--拥有接受光的所有必要条件的愿望，决定了所得到的快乐的大小和类型，因为创造者的光本身包括一切，我们的每一个愿望都要得到某种满足。它把我们所渴望的东西从整个光中分离出来。

创造者恰恰规定了613条戒律，以改正(我们身上的)恶变成(我们的)善，因为祂恰恰从613个部分创造了我们对满足的愿望，而每条戒律都改正了某个部分或质量。因此，它说："我创造了邪恶，而托拉是为了改正它"。

但是，在改正邪恶之后，遵守托拉(精神律法)的目的是什么呢？精神律法是给我们的。1.当我们还在自己本性的奴役下，无法为创造者的缘故而行动，因为我们与创造者仍有距离，由于品质上的差距。613条精神法则使我们有力量脱离利己主义。2.2.在改正结束时，由于品质和愿望的形式等同，我们与创造者处于统一的状态，这时我们才配得上Torah（托拉）的光辉：613条精神法则成为我们精神身体的一部分；它们成为我们灵魂的容器，进入613条愿望中的每一条，我们都能接受快乐之光。

正如我们所看到的，在这个阶段，精神律法从改正的手段转变为接受快乐的"地方"(容器，Kli（容器）)。