自由意志（选择）是人类个人独立的决定，选择由创造者而不是法老来统治我们。法老的力量包括向我们展示我们可以得到的回报。我们清楚地觉察到从我们的利己主义行为中可以接受的回报；我们用我们的理智理解这些回报，用我们的眼睛看到这些回报。结果从一开始就知道了；并且得到了社会、家庭、父母和孩子的认可。

因此，身体问法老："耶和华是谁，要我听从祂的声音呢？"(出埃及记5，2)，意思是："我这样的工作有什么好处呢？"

因此，当我们看到不可能违背我们自己的本性而进步时，我们是正确的。但进步本身并不是最终目标，而只是对创造者改变我们的能力有信念的行为。

创造者的光，祂对人类的披露，被称为"生命"。

对创造者的永久感知的第一个例子被称为一个人的"精神诞生"。但是，就像在我们的世界里，一个人拥有一个自然的生活愿望，所以在精神世界里，人们有义务在自己身上发展同样的愿望。

如果一个人真的希望在精神上出生，根据"为快乐而受的苦决定了得到的快乐"的原则，这是必要的。因此，我们必须为了卡巴拉而学习卡巴拉；也就是为了揭示光和创造者。如果没有达到这个目标，就会感到巨大的痛苦和苦闷。这种情况被称为"痛苦的生活"。然而，人还是必须继续努力。一个人没有得到创造者的启示的事实应该促使这个人增加努力，直到创造者揭示祂自己。

可以清楚地看到，正是人类的苦难，逐渐产生了达到创造者启示的真正愿望。这种痛苦被称为"爱的痛苦"。这种苦难是值得任何人羡慕的！当容器被这种痛苦充分充满时，创造者将向卡巴拉学家，那些获得这种愿望的人揭示自己。

很多时候，为了完成一笔商业交易，需要有一个中间人，他可以向买方传达一个信息，即某件物品的价值甚至超过了放在该物品上的价格。换句话说，卖家根本就没有抬高价格。

整个"接受训诫"(mussar)的方法都是基于这个原则，它试图说服一个人为了精神上的考虑而抛开物质的考虑。所有的穆萨书都教导说，所有的我们世界的快乐是虚假的，没有任何价值。因此，当一个人远离精神上的快乐时，他并没有真正放弃任何重要的东西。

拉比Baal Shem-Tov的方法则有些不同。更加强调被购买的对象。一个人被显示出精神上获得的无限价值和伟大。人们承认这个世界的快乐有一定的价值，但最好是拒绝它们，因为精神上的快乐是无可比拟的。

如果一个人可以保持在自我，同时接受精神上的快乐与物质上的快乐的话，那么这个人的愿望会不断增加。其结果是，由于质量和程度的差距越来越大，个人会离创造者越来越远。因为个人不会察觉到创造者，所以不会有从接受快乐的行为中感到羞耻。

一个人只有凭借在品质上变得与祂相似，才能从创造者那里接受快乐，这将立即受到身体的反击。这种阻力将以问题的形式出现，如"尽管我花了这么多精力，但我从这项工作中获得了什么呢？"我为什么要在晚上如此努力地学习呢？"

"是否真的有可能达到卡巴拉学家所描述的那种对精神和创造者的感知程度呢？""这是一个普通人可以完成的任务吗？"我们的利己主义所建议的都是正确的。一个人在没有帮助的情况下是无法达到甚至是最低的精神层次的。然而，在创造者的帮助下，可以做到这一点。然而，最困难的方面是对创造者的帮助有信念，直到得到帮助。创造者在对抗利己主义方面的帮助，是对祂的伟大和力量的揭示。

如果创造者的伟大被揭示给我们世界上的每一个人，每个人都会不顾一切地努力取悦创造者，即使没有任何回报，因为为祂服务的机会本身就被视为一种回报，没有人会要求回报。祂们甚至会拒绝任何额外的奖励。

但由于创造者的伟大被我们的眼睛和感官所掩盖，我们无法为祂的缘故完成任何事情。身体(我们的理智)认为自己比创造者更重要，因为它只感觉到自己。因此，它在逻辑上认为，如果身体比创造者更重要的话，那么就应该为身体工作，获得回报。

但是，如果完成的工作没有预期的好处，人就不应该工作。然而，在我们的世界里，我们观察到只有儿童在游戏中，或情绪不稳定的人，准备在没有预期回报的情况下进行劳作。在这两种情况下，发生这种情况是因为这两类人的天性迫使他们采取这种行动：儿童，为了他们的发展；情绪不稳定的人，为了改正他们的灵魂。

快乐是之前的愿望的衍生品：食欲、痛苦、激情和饥饿。一个拥有一切的人是非常不快乐的，因为没有什么更值得追求的满足了。因此，人可能会变得沮丧。如果我们用幸福感来衡量一个人的财产的话，那么穷人将是最富有的，因为即使是最微不足道的东西也会让他们高兴。

创造者没有立即和一次性地揭示自己；这是为了让人对祂的启示产生完整和正确的愿望。这正是创造者隐藏祂自己的原因，目的是让人对创造者产生一种迫切的需要感。当一个人决定向创造者前进时，他不会从这个选择中感到满足，也不会享受到在精神达成的过程中，一个人陷入了充满痛苦的环境。这种情况的发生是专门为了促使我们培养对创造者仁慈的信念，使之高于我们自己的感受和想法。不管突然降临在我们身上的苦难，我们必须通过内心的努力战胜对这种苦难的想法，强迫自己思考创造的目标。我们还应该考虑到自己在事物计划中的作用，尽管头脑和心都不倾向于思考这些问题我们不应该欺骗自己，说这不是痛苦。但与此同时，我们应该相信，尽管有相反的感觉。这就要求我们尽量不要去感知创造者或祂的启示，也不要去寻求祂给我们送来痛苦的思想、行动和计划的明确知识。这可能类似于贿赂，是对忍受痛苦的一种奖励。

但所有的行动和想法都不应该指向自我或进入自我；不应该集中在痛苦的感觉上，也不应该集中在如何摆脱痛苦的想法上。相反，我们应该把我们的感知转移到我们的身体之外，就像从内向外移动一样。我们应该尝试感知创造者和祂的设计，不是通过我们自己的心，而是从外面，将自我与这个过程拉开距离，把自己放在创造者的位置上，接受这种痛苦作为增加我们对最高统治者的信念的必要前提，这样我们做的一切都只是为了创造者。

在完成上述工作后，我们可以获得创造者的启示，感知神圣的光和祂的真正统治。这是因为创造者只对利他主义的愿望显示自己；只在关于自我和个人问题以外的想法中显示自己；只在"外部"的关注中显示自己，因为只有这样，创造者和我们之间才有形式等同的品质。

但是，如果我们在心里要求祂放过我们的痛苦的话，那么我们就处于乞丐的状态，一个自我者。

为此，我们必须发现对创造者的积极情感。只有这样，我们才能得到创造者的个人启示。有必要记住，对创造者的隐藏和我们的痛苦是我们利己主义外壳的后果，因为创造者只发出快乐和清晰的声音。

祂这样做的条件是，我们创造利他主义的愿望，并完全拒绝利己主义，因为它背离了我们的本性和"自我"、"我"的感觉。我们所有的罪过都源于拒绝通过信念超越理智的方式前进。因此，我们经历了不断的痛苦，因为地面被从我们的脚下拉开。

很自然的是，我们在学习和工作上投入了很多精力，我们等待着一个好的回报。相反，我们得到的只是绝望和危急情况的痛苦感觉。从我们的利他主义行为中抵制快乐比从我们的利己主义行为中抵制快乐更难，因为快乐本身的大小是无可比拟的。

即使是一瞬间，也很难从理智上看到，事实上，这是创造者的帮助。身体不顾一切地呼喊着必须摆脱这种状态。只有创造者的帮助才能把我们从突然出现的问题中拯救出来，但不是通过要求解决。

答案是祈求一个机会，不管身体的要求如何，获得超越理智的信念，达到与创造者的行为形式等同的感觉，因为只有祂拥有对一切的支配权，是祂创造了所有的环境，以确保我们最终的精神福祉。在通往与创造者精神统一的道路上，所有世俗的折磨、精神上的痛苦、羞耻和训斥都需要卡巴拉学家的容忍。卡巴拉的历史上有很多例子。拉什比、兰巴姆、Ramhel、Ari等。

但是，只要我们能够拥有超越理智的信念，反对自己的感知；只要痛苦被解释为绝对的仁慈和创造者的愿望，使人更接近祂；只要我们接受我们的状态，不再想改变它，以便我们能充满自我的愉快感受；只要所有这些条件发生，创造者将向我们揭示祂的所有伟大。