正确(有效)地称呼创造者由两个阶段组成。首先，人们必须明白，创造者对所有的生命都是绝对仁慈的，没有例外，祂的所有行为都是仁慈的，无论它们看起来多么令人不快。
因此，创造者只给我们送来对我们最好的东西，让我充满所有最需要的东西。
因此，我们没有什么可向创造者要求的。我们应该满足于从创造者那里得到的东西，不管我们可能处于什么状态。我们也必须感谢创造者，必须荣耀祂。我们的个人状态没有什么可以补充的，因为我们应该对自己的命运感到满意。
我们必须总是首先感谢创造者，感谢我们在过去所得到的一切。然后，我们可以要求未来。但是，如果我们感到生活中缺少什么的话，那么我们与创造者的距离就会与我们对缺乏的感知程度相同。出现这种情况是因为创造者是绝对完美的，而我们可能认为自己是不快乐的。
因此，当我们开始感觉到我们所拥有的是我们所能拥有的最好的东西，因为这正是创造者派送给我们的状态的话，那么我们就会更接近创造者，并可以为未来要求一些东西。
我们可能仅仅因为意识到我们生活的环境不是我们自己行为的结果，而是由创造者派来的，就产生了"对自己的命运感到高兴"的状态。这种状态的产生也可能是因为我们意识到，我们正在阅读一本关于创造者、关于不朽、关于生命的最高目标、关于创造的仁慈目的的书。
它还涉及到要求创造者改变我们的生活的方法，以及认识到这个世界上还有数百万人没有得到有机会体验所有这些东西。因此，那些想感知创造者，但尚未获得这一目标的人，应该满足于自己的条件，因为它来自创造者。
由于这些人仍有未满足的愿望(尽管满足于创造者决定给他们的东西，因此与创造者亲近)，他们就值得接受创造者的光，这将给他们带来充分的知识、理解和快乐。
为了使我们在精神上与利己主义分离，我们必须认识到自己的渺小，认识到我们的利益、愿望和快乐的卑微；我们还必须意识到，我们在多大程度上愿意为个人的成功做一切事情，以及在我们所有的思想中，我们如何只追求个人利益。
当我们感受到自己的卑微时，重要的是我们认识到一个事实：对我们来说，个人的满足比创造者更重要，如果我们没有从我们的行动中看到任何个人的利益，我们就不能把这些行动执行下去，无论是在思想上还是行动上。
创造者通过给我们带来快乐而接受快乐。如果我们高兴的是，这给了创造者一个让我们高兴的可能性的话，那么我们和创造者在品质和愿望上都是形式等同的，因为每个人都对给予的过程感到高兴。创造者给予快乐，而我们创造条件接受它。每个人都为对方着想，而不是为自己着想，这就是他们行动的定义。
但由于人类是天生的利己主义者，我们没有能力为他人着想，而只为自己着想。我们只能在我们看到直接利益的情况下给予，比被给予的利益更大(如在交易或讨价还价的过程中)。就这一品质而言，人与创造者完全疏远，没有感知到祂。
人类与创造者--所有快乐的来源--的这种最终分离是由我们的自我造成的，是我们所有痛苦的来源。认识到这一点被称为"对邪恶的认识"，因为为了让我们通过对自我的憎恨来排斥它，我们必须充分感受和认识到，它是我们所有的邪恶，是唯一最致命的敌人，它阻碍了我们能够达到完美、快乐和不朽的状态。
因此，在我们所有的行动中，无论是研究卡巴拉，还是遵守戒律，我们都必须把离开利己主义和向创造者前进作为我们的目标，因为在品质上是形式等同的。只有这样，我们才能从利他主义行为中获得与我们从利己主义中获得的同样的快乐。
如果在上面的帮助下，我们开始从利他的行为中接受快乐，并从中找到幸福和最大的回报，这种状态被称为"为了给予而给予"，没有任何预期的回报。我们的满足感只来自于有能力为创造者做一些事情。
一旦我们达到了这种精神水平，希望给创造者一些东西，我们就会发现，创造者只希望做一件事：给我们带来快乐。然后，我们准备接受快乐，因为这是创造者的愿望。这种性质的行为被称为"为了给予而接受"。
在精神状态下，一个人的智力(理智、智慧)对应于智慧之光(Ohr Hochma)。一个人的心、愿望和感觉对应于慈悲之光(Ohr Hassadim)。只有当我们的心准备好倾听时，理智才能影响它们。智慧之光(Ohr Hochma)只有在慈悲之光(Ohr Hassadim)已经存在的地方才能照亮。如果慈悲之光(Ohr Hassadim)不存在的话，那么智慧之光(Ohr Hochma)就不会被照亮。这种状态被称为"黑暗"或"夜晚"。但在我们的世界里，也就是在仍处于自我奴役下的个人身上，理智永远无法控制内心，因为内心是所有愿望的来源。只有它才是个人的唯一主宰，而理智却没有力量对抗内心的愿望。例如，一个想偷东西的人向理智请教，以确定如何实施。因此，理智成为内心愿望的执行者。另一方面，如果一个人决定做一件好事，理智又一次提供了帮助，就像身体的所有其他部分一样。因此，除了清除心中的接受的愿望，没有其他解决办法。创造者故意向一个人表明，祂的愿望是让这个人接受快乐，以便为这个人提供从接受的耻辱中解脱的可能性。人们形成了一个强烈的印象，即通过"为创造者的缘故"接受快乐；一个人真正取悦祂，也就是说，这个人满足了创造者，而不是从祂那里接受快乐。
在卡巴拉和戒律中，一个人做的工作有三种类型。在每一种类型中都有好的愿望和邪恶的愿望。
- 一个人为了自己的利益而学习，比如说为了出名，这样创造者以外的人就会为自己的努力付出荣誉和金钱。出于这个原因，一个人公开从事卡巴拉的研究，以获得奖励。
- 一个人为了创造者而学习，以获得创造者在今世和来世的回报。在这种情况下，为了不让人们看到自己的工作，所有的研究都是在私下进行的，以避免自己的努力得到回报。唯一寻求的回报是来自创造者。这样的学生会担心来自他人的奖赏会分散他的注意力，而不愿意只得到创造者的奖赏。
一个人做精神工作的这些意图被称为"为了创造者"，因为他为创造者工作，遵守创造者的诫命，只从祂那里得到回报。这就像第一种情况，一个人在为人们工作，通过工作满足人们的期望，然后要求对所做的任务进行奖励。
在这两种情况下，共同的主导因素是对所做工作的期望和渴望得到回报。在第一种情况下，人们为人工作，期望得到工作的回报。在第二种情况下，人们为创造者工作，期望从祂那里得到回报。
3.经过前两个阶段，一个人意识到对自我的奴役程度。然后身体(接受的欲望)开始询问。"这是什么类型的工作呢？它的回报在哪里呢？"但人并没有得到这个问题的答案。
在第一阶段，利己主义不提出任何问题，因为它从别人的反应中看到所做工作的回报。在第二阶段，个人可以通过说明自己渴望得到比从其他人那里得到的更大的回报来回应利己主义，即渴望在这个世界和另一个世界获得永恒的精神享受。
但在第三阶段，当创造者想给予一个人时，人们开始意识到自己被利己主义奴役的程度，不能对身体做出任何答复。而创造者只想给予的事实导致人们希望做同样的事，这将是对自己行为的回报。
奖赏"是指人们渴望从我们的工作中得到的好处。一般来说，我们把它称为"快乐"，而"工作"是指身体的任何智力、体力或道德方面的努力。奖励也可能以金钱、荣誉、名声等形式出现。当我们觉得我们缺乏任何力量来承受身体，没有能量来完成哪怕是最轻的任务，因为身体不能做出任何如果没有看到一些回报的努力的话，那么除了向创造者寻求帮助外，没有其他选择。我们必须祈求某种超自然的力量，使人能够违背自己的本性和理智工作。
因此，最重要的问题是相信创造者能够提供帮助，尽管自然法则与之相反，而且祂正在等待这种请求。然而，只有在对自己的能力完全幻灭后，才能做出这个决定。
创造者希望每个人都能选择正确的事情，并应远离错误的事情。
否则，创造者就会创造一个具有祂自己品质的人，或者，一旦创造了利己主义，他自己就会把它转化为利他主义，而不需要从上层完美状态中痛苦流放的过程。