在卡巴拉中，大众被称为"房主"(Ba’al Bait)，因为他们渴望建造自己的房子(一个自我的容器，Kli（容器）)，并用快乐来填充它。一个人在精神上的上升源于创造者之光，他的欲望集中在为创造者在自己心中建立一个家，以使它能被创造者的光充满。我们根据自己的知觉来甄别所有的概念和所有的事件。我们根据我们感觉器官的反应为发生的事件命名。因此，如果我们谈论一个特定的对象或行动，我们是在表达我们个人对它的感知。
我们每个人都根据某一物体阻碍我们接受快乐的程度来决定该物体的邪恶程度。在某些情况下，我们无法容忍与某个物体的任何接近。因此，我们对卡巴拉及其法则的重要性的理解程度将决定我们在那些阻碍我们遵守精神法则的物体中甄别出的邪恶。
因此，如果我们希望达到憎恨一切邪恶的程度，我们必须努力在心中颂扬卡巴拉和创造者。通过这种方式，我们将在内心培养对创造者的爱，并在同样的程度上培养对利己主义的仇恨。
在逾越节读物中，有一个关于四个儿子的故事，每个儿子都问了一个关于人的精神工作的问题。尽管我们每个人身上都有这四种品质，尽管卡巴拉通常说的是一个人与创造者之间的单一综合形象，然而，这四种品质可以作为四种不同类型的人格来研究。
卡巴拉是为了帮助我们专注于与自我的斗争。如果我们对自己的本性没有疑问，这意味着我们还没有认识到自己的邪恶；因此也就不需要卡巴拉。在这种情况下，如果我们相信奖惩，我们可以被遵守精神法则有奖励的想法所激起。
但是，如果我们已经为了得到回报而行动，但仍然没有感觉到自己的自我，我们就不能改正自己，因为我们对自己的缺陷没有感觉。那么，我们需要学习无私地遵守戒律。结果，我们的利己主义就会出现，并会问。
"这项工作的目的是什么呢？""我将从中获得什么呢？"
如果它与我的愿望相违背呢？"在这一点上，我们将需要卡巴拉的帮助来开始反对我们的自我，因为我们已经开始感受到自己身上的邪恶。有一种特殊的精神力量--天使--负责在一个人身上产生痛苦，以便让人明白，一个人不能通过满足自己的自我而得到满足。这种痛苦促使人偏离利己主义的界限，从而避免永远成为利己主义的奴隶。
据说，在把Torah（托拉）交给以色列人之前，创造者把它提供给世界上所有其他民族，他们都拒绝了。我们每个人就像一个微型世界，由众多的愿望组成，这些愿望被称为"民族"。
我们必须知道，我们的愿望都不适合精神的提升，除了向创造者前进的愿望；这种愿望被称为"以色列"(来自希伯来语的Yashar，直达，和El，上帝，意思是"直达上帝")。只有通过选择这个愿望而不是其他的愿望，这个人才能得到卡巴拉的隐藏智慧。
隐藏祂自己的精神水平是成功的精神上升的必要条件之一。
隐藏这种类型的行为，意味着采取的行动不被别人注意到。
然而，最重要的是隐藏一个人的思想和愿望。如果出现了卡巴拉学家必须表达观点的情况，就必须模糊不清，用非常笼统的语言表达，这样卡巴拉学家的真实意图就不明显了。例如，让我们假设一个人为支持某个项目而进行了大笔捐款的卡巴拉课程，但也提出了一个条件，即在报纸上公开承认给予者的身份。还会提到所给的大笔资金，以使给予者获得名声，从而接受快乐。
然而，尽管看起来很明显，荣誉是给予者的主要愿望，但也有可能给予者希望掩盖报纸上的文章将推动卡巴拉的传播这一事实。因此，隐藏一般发生在意图上，而不是行动上。
如果创造者一定要给卡巴拉学家送来精神下降的感觉的话，那么，首先，祂将夺走卡巴拉学家对其他伟大卡巴拉学家的信念。否则，卡巴拉学家们可以从他们那里得到鼓励，从而永远不会体验到精神上的下降。
遵守戒律的大众只关心自己的行为，却不关心自己的意图。他们很清楚，他们遵守是为了回报，无论是在这个世界还是在下一个世界。他们总是为自己的行为找理由，他们认为自己是正义的。
另一方面，一个致力于改正先天自我的卡巴拉学家试图控制每一个遵守戒律的意图。虽然愿望可能是无私地执行创造者的愿望，但身体会反对这一点，同时不断地阻碍思想。因此，卡巴拉学家们会觉得自己是个罪人。
所有这些都是为了一个目的。创造者想促使卡巴拉学家不断改正自己的思想和意图。这样，卡巴拉学家就不会继续被自我所奴役；也不会像其他人那样继续为自己的利益而奔波，而是会意识到，除了为创造者的利益，没有其他方法可以执行创造者的愿望。
正是从这个过程中，卡巴拉学家们获得了一种非常强烈的比大众差的感觉。对于大众来说，他们无法掌握自己的真实精神状态是身体遵守戒律的根本原因。
但卡巴拉学家有义务将利己主义的意图转化为利他主义的意图，否则就完全无法遵守戒律。
由于这个原因，卡巴拉学家们认为自己甚至比大众更糟糕。
一个人为了顺应自己的愿望，不断处于战争状态。但也有一场性质相反的战争，在这场战争中，个人与自我作战，以便将心的全部领地放弃给创造者，用自己的天敌--利他主义来填充心。
这场战斗的目的是确保创造者应该占据人的整个生命，不仅因为这是天道，而且因为这是人所希望的；因此，创造者应该管理和指导我们，因为我们向祂要求这样做。
在这样的战斗中，我们首先必须停止将自我等同于身体，认识到身体、智力、思想和情感--所有这些都是创造者派来的外部品质，让我们转向创造者寻求帮助；要求创造者战胜这些品质；恳求创造者加强祂的一体性思想；加强是祂向我们发送所有思想的知识；祈祷创造者发送信念和祂存在和祂统治的感觉。
这样一来，所有相反的想法都将被压制。我们将不再相信一切都取决于个人，也不再相信在这个世界上，除了创造者之外，还有一种愿望和力量。
例如，尽管我们可能知道创造者创造了一切，并主宰了一切(右线的道路)，我们仍然可能认为某个其他人对我们做了坏事，或者可能做了坏事。(左线的道路)。一方面，我们相信所有的行动都来自一个单一的来源--创造者(右线)。另一方面，我们无法抑制这样的想法：别人在影响我们，或者事件的结果是以创造者以外的东西为条件的(左线)。
这种对立的认识之间的内部碰撞由于各种原因而发生，取决于我们的社会关系，直到创造者帮助我们达到中线的那一刻。战斗发生在我们对创造者的一体性的认识上，而阻挠的思想恰恰被派去与这些思想战斗。我们在创造者的帮助下为胜利而战，为实现对创造者统治的更大认知而战，也就是实现更大的信念。
我们的自然战争的中心是满足我们的自我和抓住更大的利益，就像我们世界上的所有战争一样。然而，元战争--反对我们自己的本性的战争--集中在放弃对我们自己的领域，让给"敌人"--创造者。元战争试图将我们思想和心中的整个领地交给创造者控制，这样创造者就可以用祂自己来填补这个领地，并征服整个世界，包括个人的小世界和整个大世界，并赋予所有创造物以祂的品质，但要符合他们的愿望。
创造者的愿望和品质占据了一个人所有的思想和愿望的条件被称为"利他主义条件"。这包括："给予"的条件，将自己的肉体灵魂交给创造者的条件，以及精神回报(Teshuva)的条件。所有这些条件都是在恩典之光(慈悲之光(Ohr Hassadim))的影响下产生的，恩典之光从创造者那里发出，给我们力量来抵御身体的阻碍性思想。
上述情况不一定是持续的。我们可能会战胜思想中的某些障碍，但随后新的思想浪潮可能会把我们推回去。我们可能再次受其影响，对创造者的一体性产生怀疑；我们将不得不再次与这些思想作斗争；我们将再次感到需要向创造者求助，接受光，以战胜这些思想，并将它们交给创造者的统治。
我们为创造者的缘故而接受快乐的条件，即不仅向我们的"敌人"创造者投降，而且还转到祂那边，这被称为"为创造者的缘故而接受"。我们选择行动和思想的自然顺序是这样的，无论是有意识的还是下意识的，我们总是选择能给予我们更大快乐的道路。一个人为了更大的快乐，会蔑视较小的快乐。
在这个过程中没有自由意志（选择）或自由选择。选择的权利和决定的自由只有在我们决定根据真理的标准，而不是根据快乐作出决定时才会出现。这只发生在我们决定以真理的方式进行，尽管它带来了痛苦。
然而，身体的自然倾向是避免痛苦，不择手段地寻求快乐。
这种倾向会阻碍一个人在真理原则的基础上做出决定。渴望执行创造者愿望的人必须将所有个人的愿望置于创造者的愿望之下。
相反，人们必须不断关注感知创造者的伟大，以获得足够的力量来执行创造者的愿望，而不是自己的愿望。
我们对创造者的伟大和力量的相信程度将决定我们实现创造者愿望的能力。因此，我们必须集中所有的精力来把握创造者的伟大。由于创造者希望我们感受到快乐，祂在我们身上创造了被满足的愿望。在我们身上没有其他品质，除了这个愿望之外，我们还有其他的愿望。它支配着我们的每一个思想和行动，并对我们的存在进行编程。
自我被称为邪恶的天使，一种邪恶的力量，因为它通过给我们送来快乐而从上面管制我们，而我们不知不觉地成为它的奴隶。顺从于这种力量的状态被称为"奴役"，或从精神世界"流放"(galut)。
如果利己主义，这个邪恶的天使，没有什么可以给予的，它就不能达到对人的支配地位。同时，如果我们能够放弃利己主义提供的快乐，我们就不会被这些快乐所奴役。因此，我们无法脱离奴役状态；但如果我们试图这样做，这被认为是我们的自由选择的话，那么创造者将从上面帮助我们，消除利己主义引诱我们的快乐。
因此，我们可以离开利己主义的领域，变得自由。此外，通过在纯粹的精神力量的影响下，我们在利他主义行动中体验到快乐，反而成为利他主义的仆人。
结论。我们作为个体是快乐的奴隶。如果我们从接受中接受快乐的话，那么我们就是利己主义的奴隶(法老，邪恶的天使等)。如果我们从给予中接受快乐的话，那么我们就是创造者的仆人(利他主义)。
但如果不接受某种形式的快乐，我们就不能存在。这是人类的本质；这是创造者设计人类的方式，这一方面是无法改变的。我们所要做的就是要求创造者给予我们利他主义的愿望。这就是我们自由意志（选择）和祈祷的本质。