创造者的光充满了所有的创造。虽然我们在这一光中游走，但我们无法感知它。我们感受到的快乐只是微小的光，在创造者的怜悯下，这些光到达了我们身边；因为没有任何快乐，我们就会结束自己的存在。我们感到这些射线是吸引我们到某些物体的力量，这些射线进入这些物体。物体本身并不重要，当我们在某一时刻不再对曾经对我们构成巨大吸引力的事物感兴趣时，这一点就很明显。

之所以只接受少量的光，而不是创造者的全部光，是因为我们的自我起到了障碍作用。如果我们的利己主义愿望存在，我们就不能感知光，这是由于品质一致的形式等同的法则，即形式相似的法则。

两个物体只有在它们的质量相吻合的程度上才能感知对方。

甚至在我们自己的世界里，我们可以看到，如果两个人的思想和愿望处于完全不同的水平，他们就无法理解对方。因此，一个拥有创造者品质的人，只会沉浸在快乐和完整知识的无边海洋中。

但是，如果创造者用祂自己充满了一切，没有必要像寻找一些珍贵的物品一样去寻找祂的话，那么，很明显，祂不值得考虑作为一种"奖励"。同样，我们不能把工作的概念应用于寻找祂，因为祂就在我们周围和我们里面。

我们可能察觉不到祂，但祂就在我们里面，在我们的信念里面。同时，一旦我们觉察到祂，并从祂那里接受快乐，就不能说我们得到了回报。毕竟，如果没有做任何工作，而有关的对象在整个世界上都有很多的话，那么这个对象就不能被认为是奖励。

那么问题来了，我们抵制自我本性的奖励是什么呢？

首先，我们必须理解为什么创造者制定了形式等同性的律法。由于这个原因，虽然充满了一切，但我们却无法感知到祂，因为祂向我们隐藏了自己。

对这个问题的回答是："我们抵抗自我的回报是什么？"答案如下。创造者制定了"形式等同的法则"。这使我们能够只感知我们自己精神层面上的对象。因此，当我们从祂那里接受快乐时，我们被阻止经历来自我们的自我的最可怕的感觉(那是创造物的本质)--因为伴随着快乐，羞愧和羞辱的感觉就会出现。

自我经不起这种感觉。如果我们无法向自己或祂人证明不良行为的合理智；如果我们无法找到任何不相干的情况，据说这些情况迫使我们违背自己的愿望去做坏事；那么除了"自我"的羞辱感，我们宁愿选择任何其他惩罚，因为"自我"是我们生存的支柱。一旦它被羞辱，"自我"就会在精神上消失；就像我们从这个世界上消失了一样。

但是，当我们达到这样的认识水平，我们唯一的愿望是把一切交给创造者，当我们不断地想着为了创造者还能做什么时，我们就会发现，我们被创造出来是为了从创造者那里接受快乐，而创造者只希望如此。在这一点上，我们接受所有可能的快乐，因为我们想执行创造者的愿望。

在这种情况下，没有羞耻感的地方，因为创造者向我们表明，祂希望给我们快乐，祂希望我们接受它。因此，通过接受，我们是在执行创造者的愿望，而不是个人的利己主义愿望。结果，我们在品质上变得与创造者形式等同（相似），屏幕也消失了。所有这些都是由于我们已经达到了精神层面，我们可以像创造者一样给予快乐。

从上面我们可以得出结论，我们对所做努力的回报应该包括获得新的、利他主义的品质--"给予"的愿望和提供的愿望。快乐--类似于创造者对我们的愿望。这种精神层面和这些品质被称为"对创造者的敬畏"。

精神的、利他的恐惧，就像精神物体的所有其他反自我的品质一样，完全不同于我们的任何品质或感知。"对创造者的恐惧"是指对被推离创造者的恐惧。这不是从计算利己主义的利益而产生的。

也不是因为害怕被留在自我中，也不是因为害怕成为与创造者形式等同（相似）的人。所有这些都是基于个人利益的概念，只考虑到自己的状态。

对创造者的恐惧是一种无私的担心，担心不能做一些本来可以为创造者而做的事情。这种恐惧本身就是一种精神对象的利他主义品质，与我们的利己主义恐惧相反，这种恐惧总是与我们无法满足自己的需求有关。

获得敬畏创造者的品质应该是我们努力的原因和目标。

我们应该把我们所有的力量投入到这个努力中。然后，借助于所获得的品质，我们可以接受所有为我们准备的快乐。这样的状态被称为"改正的完成"(Gmar Tikkun)。

我们对创造者的敬畏应该先于我们对创造者的爱。其原因如下：为了让我们从爱的感觉中履行我们的义务；为了认识到被称为"戒律"的精神行动中所包含的快乐；为了让这些快乐唤起爱的感觉(因为在我们的世界中，我们爱那些给我们带来快乐的东西，而我们恨那些给我们带来痛苦的东西)；我们应该首先达到对创造者的恐惧。

如果我们从恐惧中遵守戒律，而不是从爱或快乐的感觉中遵守戒律，这意味着我们没有觉察到隐藏在戒律中的快乐，我们是出于对惩罚的恐惧而执行创造者的愿望。身体并不抗拒这项任务，因为它也害怕惩罚，但它不断询问执行手头任务的原因。

反过来，这给了我们一个理由来增加我们的恐惧和我们对创造者领域中固有的惩罚和奖励的信念，直到我们开始不断地感知到创造者的存在。在获得了创造者存在的感觉之后，也就是说，在获得了对创造者的信念之后，我们可以开始从爱的感觉中执行创造者的愿望，因为我们已经获得了遵守戒律的快乐。

另一方面，如果创造者允许我们从一开始就从爱的感觉出发遵守戒律，从而绕过恐惧，只从任务中接受快乐，我们就不会对创造者产生信念。我们可以把这一点比作那些一生都在追逐世俗快乐的人，他们不需要对创造者的信念来遵守他们本性中的戒律(法则)，因为他们的本性通过承诺的回报迫使他们完成这项任务。

因此，卡巴拉学家从一开始就觉察到遵循创造者的精神法则可以接受的快乐，他们会不由自主地遵守这些法则，就像其他人急于履行创造者的愿望一样，只是为了卡巴拉方式中隐藏的巨大回报。那么，就没有人能够接近创造者了。

由于这个原因，精神法则和整个卡巴拉方式中包含的快乐被隐藏起来。(光是隐藏在每个精神法则中的快乐；创造者的光是所有精神法则的总和)。只有当一个人达到了对创造者的持续信念状态时，这些快乐才会被揭示。