生命被认为是一种状态，在这种状态下，我们感知到接受快乐的愿望，无论是从接受还是从给予。如果接受快乐的愿望消失了的话，那么新的状态就是无意识、晕倒或死亡。如果我们处于这样的状态，我们清楚地看到并感觉到我们不能再接受任何快乐，例如，因为我们对过去的行为感到羞耻。 如果我们的痛苦如此之大，以至于我们从生活中得到的最小的快乐都被中和了的话，那么我们将不再有生活的感觉。因此，通过周围的环境、敌人、破产或工作上的失败，那些在精神上上升的人可能会体验到无望、绝望的感觉，以及完全没有存在的意义。 因此，我们必须全力以赴，从执行创造者眼中认为是善的行为中接受快乐，并以这种方式为祂带来幸福。这样的思想和行动包含着巨大的快乐，它们可以中和这个世界上最大的痛苦。我们可能已经处于能够进行利他行为的阶段。 无论我们从事什么行动，我们都不会计算个人利益，而只会考虑到为之行动的那一位的福祉(即为创造者)。 然而，如果同时我们没有从我们的利他行为中接受快乐的话，那么这种行为将被认为是纯粹的给予。例如，只为创造者的缘故而遵守戒律，不会给我们带来与每条戒律相对应的创造者之光(快乐)。这是因为自我完善的过程还没有完成。 从创造者的无限之光中接受快乐后，就有可能唤醒自己的利己主义，然后让利己主义要求不惜代价接受快乐，以达到自我满足的目的。 Kelim（容器），我们用它来进行利他行为，被称为"给予的容器"。精神物体的结构与肉体的结构相似，由613个器官组成。 一般来说，精神力量的设计与我们身体的物理结构相似。 由于这个原因，248个给予的容器位于精神物体的躯干上方，与积极的精神行为相对应，每个人都有义务去做。 遵守上述精神行为的人所接受的光被称为"恩典之光"(慈悲之光(Ohr Hassadim))，或"隐藏的恩典"(Hassadim mehusim)。智慧之光(Ohr Hochma)对接受者来说是隐藏的。 一个有强大愿望力的人将会把自己的感觉改正到这样的程度，这个人将能够进行利他的行为，同时为了创造者的缘故从这些行为中接受快乐，也就是说，在过去的接受的愿望中接受快乐。这个过程被称为"为了给予而接受"。 因此，这个人将能够接受包含在每一个精神行为中的光。(Torah（托拉）中的戒律是精神行为。因为我们世界上的每一个人都有义务履行这些戒律，无论他们的精神水平如何，这些戒律是按照他们的主要精神目标：给创造者带来快乐的一个必要的初步阶段)。 当我们试图理解创造的目的时，我们经历的第一个阶段是为了个人利益("不为祂的名")而在自己身上下功夫，因为有很多方法可以感受到快乐--吃东西、玩游戏、获得荣誉和荣耀等等。然而，这些方法只能让我们感受到微小而短暂的快乐。这种行为背后的动机是"为自己"。 我们可以通过对创造者的信念获得更大的快乐；相信祂是全能的；相信祂在统治整个世界方面的一体性，包括发生在我们每个人身上的一切，相信祂对与我们每个人有关的一切的支配权，相信祂愿意帮助，当听到我们的祈祷和对上述所有的信念。 只有在我们完成了这项工作的第一阶段后，我们才会得到非常不同的、对更高精神状态的特殊感觉。因此，我们将不再关注我们是否会从我们的行动中获得个人利益。相反，我们所有的想法和计算都将指向获得精神真理。我们的思想和意图将集中在屈服于真正的创造法则的本质，只感知和执行创造者的愿望，这本身将源于我们对祂的伟大和力量的感知。 然后，我们会忘记自己过去的动机，会意识到我们没有丝毫思考或担心自己的倾向，我们完全臣服于全然超越的最高理智的宏大，根本听不到自己理智的声音。我们的主要忧虑将集中在如何为创造者做一些赏心悦目和顺心的事。这种状态被称为"不为自己"。 信念的根本原因是，没有什么比感知创造者，并被祂充满更多的快乐。但为了使我们能够无私地接受这种快乐，我们需要创造者被掩盖；掩盖的状态使我们能够遵守戒律而不接受任何快乐的回报。这样的行为被认为是"不为任何报酬"。 当我们达到这种状态，创造了这样的精神容器，我们立即开始用整个人去看和感知创造者。早先促使和说服我们为了个人利益为创造者工作的原因消失了，甚至与死亡相提并论，因为我们曾经与生命粘附，并凭借信念获得了这种感觉。 但如果我们在已经处于改正状态时开始努力达到信念超越理智，我们就会领回我们的灵魂，领回创造者之光。                                                         …

卡巴拉的名字虽然取自我们的世界，但却象征着精神世界中完全不同的物体和行为，与这个世界的物体无关。诚然，精神对象是在这个世界上发现的对象的直接来源[见"卡巴拉的语言"，第一部分；"创造者的名字"，第三部分]。 从这种不形式等同，以及在我们的世界中发现的精神原因和效果的不同，可以再次看到精神对象与我们的自我概念是多么遥远。在精神世界中，一个名字意味着创造者的光通过一个行动对一个人的特别披露，这个行动被赋予了这个特别的名字。 同样，在我们的世界里，每一个词披露的东西不是物体本身，而是我们对该物体的感知。现象或物体本身是完全在我们的感知范围之外。它本身就是一个实体，对我们来说是绝对不可理解的。毫无疑问，物体拥有的形式和质量与我们的仪器或感官所能检测到的绝对不同。人们可以用通过自己的视觉看到一个物体与通过X射线或热频率看到一个物体的例子来证实这个概念。 在任何情况下，一个物体和对该物体的感知是分开存在的。 后者是由感知该物体的人的品质产生的。因此，物体(即物体的真实品质)和感知物体的人(感知者)的品质相结合，产生了第三个实体：由感知者形成的对物体的描述。这既基于物体本身的一般品质，也基于感知者的品质。 在与精神之光合作的过程中，希望接受和接受精神之光的人有两种不同的状态：接受精神之光之前的感知和人的品质，以及接受精神之光之后的感知和人的品质。 填充人的容器-愿望的光也有两种状态：与人的感觉和愿望接触之前的光的状态，以及与感知者接触之后的光的状态。在先前的状态下，光被称为简单的光，因为它与感知者的品质没有任何联系。由于除了创造者的光以外，所有的物体都渴望接受光并接受光的满足，所以没有实际的可能性去感知、检查、感应、甚至想象我们自己以外的光。 因此，如果我们把创造者称为强者，那是因为在那一刻我们感觉到(真正感觉到的人！)祂的力量。但如果没有感知到创造者的任何品质，就不可能用任何名字来指称祂，因为即使是"创造者"这个词也意味着一个人感知到了光的这种特殊品质。然而，如果一个人念出了创造者的名字(即：在没有通过感官感知这些品质的情况下，列举祂的品质)的话，那么这种行为意味着一个人在感知这些名称在自己身上的意义之前，给简单的光分配了名称，这等于撒谎，因为简单的光没有名称。 我们这些努力在精神上上升的人必须避免不相干的影响，保护尚未成熟的个人信念，直到我们接受能够支持我们的必要认知。主要的防御和疏远必须不是针对那些远离卡巴拉的人，因为他们只能传递冷漠或最多是否定，表明与参与精神上升的人的状态有很大差距。辩护的对象必须是那些所谓接近卡巴拉的人。 .在外表上，一个人可能看起来居住在真理的中心，把自己的全部交给创造者，遵守祂的诫命。然而，这个人的"正义"的实际原因对任何人来说都是不明显的，他的行为的本质可能是为了获取一些个人利益。 这样的人，或一群人，对那些渴望精神上升的人是一个真正的危险。初学者看到了为创造者热心服务的例子，但无法证实它是否来自于感知和理解创造者的真正愿望，还是来自于一个人的教养，或者更糟糕的是，来自于一些对声望的考虑，等等。 同时，初学者看到这些"正义"的人可以调用巨大的力量来帮助他们。初学者并不清楚，这种力量之所以能够被使用，是因为他们的行为没有受到来自于社会的反对。 属于利己主义的一方。此外，正是利己主义和证明自己正确的愿望加强了这些力量，而真正的卡巴拉则削弱了人，以启动对创造者的渴望。 如果初学者被这些"义人"的外部行为所打动的话，那么这个人就会成为法老的奴隶，因为Torah（托拉）中说，对法老的奴役对以色列人来说是愉快的。由于Torah（托拉）只关注我们的精神状态，奴役意味着精神上的奴役，初学者可能会陷入其中，并因此对投入到与利己主义的斗争中的所有努力感到后悔。 另一方面，初学者不需要关注那些远离卡巴拉的人，因为很明显，从他们那里没有什么可以学习的东西，因此他们不会构成精神奴役的威胁。 我们的利己主义只有在感到恐惧时才允许我们进步。 然后，它把我们推入各种行动，只是为了中和这种感觉。因此，如果一个人能够感受到对创造者的恐惧，就能发展出必要的力量和工作的愿望。 有两种恐惧：对违反戒律的恐惧，以及对创造者的恐惧。第一种是阻止一个人犯罪的恐惧，否则这个人就会犯罪。然而，如果一个人没有对犯罪的恐惧，因为所有的行为都是完全为了创造者而进行的话，那么这个人无论如何都会遵守所有的戒律，不是因为恐惧，而是因为这是创造者的愿望。 对违法行为(罪恶)的恐惧是一种利己主义的恐惧，因为它是由对伤害自己的担忧所引起的。对创造者的恐惧被认为是一种利他主义的恐惧，因为它是出于对不满足创造者的愿望的担心，是出于爱的感觉。 但是，尽管一个人非常渴望实现所有给创造者带来欢乐的事情，然而，要遵守创造者的诫命(创造者所希望的行动)是非常困难的，因为他没有看到实现这些诫命的必要性。 从爱的感觉中发出的恐惧必须比自我的恐惧更强烈。例如，当一个人预感到自己在犯罪的时候会被人看到，或者仅仅是犯了罪，这个人就会经历痛苦和羞愧的感觉。 同样，卡巴拉学家们在自我中发展出一种焦虑的感觉，认为自己为创造者做得不够好。这种感觉和利己主义者对明显违法行为的惩罚的恐惧一样，是持续的，也是巨大的。 "一个人只学习他渴望学习的东西"。("一个人只在他内心渴望的地方学习。")从这个假设开始，很明显，一个人永远不会学会遵守某些规则和规范，除非这个人渴望这样。但是，谁愿意听道德说教，尤其是在大多数情况下，一个人并没有察觉到自己的缺点？那么，任何人，甚至是渴望自我改正的个人，如何才能达到这个目标呢？ 人是以这样的方式被创造的，只有愿望：满足自我。因此，人们学习只是为了找到满足自己愿望的方法，不会学习与满足自己无关的东西，因为这就是我们的本性。 因此，为了让那些希望接近创造者的人能够学会如何"为创造者的缘故"行事，他们必须请求创造者给予他们新的心，用利他主义的愿望取代利己主义。如果创造者同意这个请求的话，那么无论他们在哪里学习，都会找到讨好他的方法。然而，我们永远不会觉察到任何与我们的心相悖的东西，无论是利他主义还是利己主义，也永远不会觉得有义务做一些不会让我们的心高兴的事情。但是，一旦创造者将利己主义的心改变为利他主义的心，我们将立即意识到我们的义务，以便能够借助新获得的品质来改正自己，以及发现在这个世界上没有什么比取悦创造者更重要。 此外，我们曾视为自己缺点的品质将转化为美德，因为通过改正它们，我们给创造者带来快乐。但那些还没有准备好改正自己的人将无法看到自己的缺点，因为它们只在我们能够改正它们的程度上向我们揭示。 当一个人离开这个世界时，所有与满足个人需求有关的人类行为，以及所有"为了自我"的工作都会消失。一个人所关心的和所遭受的一切都在一瞬间消失了。 因此，如果我们能够评估在这个世界上为某些东西工作，然后在我们生命的最后时刻失去它是否值得的话，那么我们可以得出结论，最好是"为创造者的缘故"而工作。这个决定将使我们认识到向创造者寻求帮助的必要性，尤其是当我们为遵守戒律投入了大量的精力，并期望从中获得一些个人利益时。 一个没有在卡巴拉中大费周章的人，将自己的行为转化为"为了创造者"的行为的愿望较小，因为这个人没有这么大的损失，而转化自我的工作需要很大的努力。 由于这个原因，一个人必须努力用自己掌握的一切手段加强工作，能够Lishma（为了她的缘故），而Lo Lishma"不为创造者的缘故"，因为这将导致返回到创造者的愿望的发展，然后为祂的名字工作，也就是Lishma（为了她的缘故）。                                       …