人类必须不情愿地进行所有维持身体生命的必要行动。例如，即使我们生病了，缺乏进食的愿望，我们仍然强迫自己进食，因为我们知道否则就不会变得健康。这是因为，在我们的世界里，赏罚对每个人来说都是清晰可辨的；因此，所有人都必须服从自然规律。 但是，不管我们的灵魂有病，只有通过执行利他主义的努力才能治愈，当我们无法看到明显的回报和惩罚时，我们不能强迫自己进行治疗的过程。 因此，灵魂的医治完全取决于我们的信念。 较高精神物体的下半部分被发现在较低精神物体的上半部分中。在下层物体中，屏幕(Masach)被发现在眼睛区域。这被称为"灵盲"，因为在这种状态下，我们只能看到较高物体的下半部分，因为较低精神物体的屏幕掩盖了较高精神物体的一部分。 较高的精神对象向较低的对象放下它的屏幕，然后它向较低的对象揭示它自己，反过来，它开始像较高的对象看待它自己一样看待较高的对象。结果，下层物体得到了充实的状态(Gadlut（伟大/成熟）)。然后，下面者看到更高者处于一个"伟大"的状态，并意识到更高者之前的隐藏和明显的表现为"小"状态(Katnut（渺小/不成熟）)，完全是为了下面者的利益。通过这种方式，下面者可以意识到更高者的重要性。 我们在人生道路上所经历的所有连续状态，都可以比作被创造者施加了一种疾病，而创造者自己最终也会被这种疾病所困扰。当我们把这种疾病(例如，作为无望、软弱和绝望)看作是创造者的愿望，这就把这些状态转化为改正的阶段，我们可以朝着与创造者的统一前进。 一旦创造者之光进入一个利己主义的愿望，这个愿望就会立即顺从于光，并准备转化为利他主义。(经文说过很多次，光不能进入利己主义的愿望，但有两种光：来改正愿望的光和带来快乐的光；在这里我们指的是带来改正之光)。 因此，当光进入这些愿望时，它们会被改变成它们的对立面。以这种方式，即使我们最大的罪过也会转化为美德。但是，只有当我们因为对创造者的爱而返回，当我们能够接受创造者的全部光，而不是为了自己的缘故，这才会发生。只有这样，我们以前的行为(愿望)才会转化为可以接受光的容器。 然而，这样的状态不可能出现，在最后的改正之前。在那之前，我们可能只接受创造者的一部分光，不是为了我们自己，而是根据中线的原则。 接受的方式有几种：通过慈善，通过礼物，或者强行索取(因为有权要求)。当一个人接受给予时，他可能会感到羞愧，但他仍然是出于需要而要求的。另一方面，一个人并不要求得到礼物。相反，礼物是送给被爱的人的。一个人要求的时候，不认为自己得到的是慈善或礼物，而是权利。 这后一种感觉是义人的特点，他们向创造者提出要求，认为他们有权获得在创造的设计中为他们准备的东西。因此，经文说。"义人用武力夺取"。 亚伯拉罕(右线：信念超越理智)准备牺牲伊扎克(左线：理智和控制自己的精神状况)，以便不断地只沿着右线前进。因此，他前进到中线，这条线结合了两者。 简单的信念是一种不受控制的信念，通常被称为"低于理智的信念"。被理智制衡的信念被称为"理智之内的信念"。但超越理智的信念只有在分析了自己的状态后才有可能。 因此，如果我们看到自己什么都没有完成，仍然选择信念，好像一切都已经完成，并继续坚持这种信念，直到临界点的话，那么这被认为是"信念超越理智"，因为我们忽略了理智。只有到那时，我们才配得上中线。 精神行为有三条线：右线，左线，以及两者的结合--中线。如果个人只拥有一条线，就不能被认为是右线或左线，因为只有拥有两条相反的线才能确定哪一条是左线。 还有一条被称为完美状态的直线，每个信徒都沿着这条直线前行，这是一条按照律法规定的道路，我们在这条道路上成长，并沿着这条道路走完我们的整个人生。每个走这条路的人都清楚地知道，根据自己的计算，必须付出多少努力，才能感觉到自己履行了所有的义务。因此，他们从工作中感到满足。此外，他们觉得每过一天都会增加更多的美德和利益，因为又遵守了几条戒律。 这条行动道路被称为"直线"。那些在年轻时被引导在这条道路上的人不能偏离它，因为他们从小就被教导要以这种方式行事，而不需要进行自我控制或进行自我批评。因此，他们一生都在直行，而且每天都在增加自己的美德。 那些沿着右线道路旅行的人必须像那些沿着直线旅行的人一样行事。唯一的区别是，走直线的人对自己的精神状态缺乏自我批评。走右线的人每一步都走得很艰难，因为左线中和了右线，唤醒了精神上的渴求，因此没有从达到的精神状态中带来满足。 当我们走直线时，我们不会批判性地审视自己的状态，而是不断地在过去的基础上增加新的美德，因为我们有一个健全的基础可以依靠。同时，左线会抹去所有以前的努力。                                                               …

信念，利己主义的唯一解药 对快乐感知的最重要决定因素是对快乐的渴求，这在卡巴拉中被称为"容器"。容器的大小是由一个人感觉到对缺乏快乐的需要的程度决定的。 由于这个原因，如果两个独立的容器人得到同样的快乐，一个人将得到绝对的饱足感，而另一个人将感觉不到拥有任何东西，因此，会非常沮丧。 因此，每个人都必须努力生活在给定的时刻；从以前的状态中获取知识；在现在的状态中，信念超越理智，我们不需要未来。 对以色列国的感知，以及由此带来的创造者的启示，是授予那些达到以色列国精神层次的人。为了达到这个水平，必须摆脱三种不纯洁的力量，这意味着对自我的精神割礼，并自愿承担限制的条件(Tzimtzum)，以使光不会进入自我。 如果卡巴拉说某件事情是"被禁止的"，它实际上意味着某件事情是不可能的，即使人们渴望它。然而，其目的不是为了渴望它。例如，如果一个人在某项工作中每天工作一小时，并且不认识其他已经获得工作报酬的工人的话，那么这个人就会担心所完成的任务是否会有报酬，但比每天工作十小时的人要少得多。 后者必须对老板有更大的信念，但也必须忍受更大的痛苦，因为没有看到别人得到奖励。而如果一个人希望日夜工作的话，那么这个人对老板的隐藏和奖励的意识就更加强烈。这是因为工人更需要知道最后是否会有承诺的回报。 然而，那些靠信念超越理智的人在自己身上发展出对创造者启示的巨大需求，同时也发展出面对启示的能力。在这一点上，创造者将在他们面前揭开整个创造的面纱。 避免使用利己主义愿望的唯一方法是通过信念的道路前进。 只有当我们因为害怕失去利他主义工作的能力而拒绝看到和知道，我们才能继续接受强烈的感觉和知识，达到在信念的道路上前进不受阻碍的程度。 因此，很明显，不为自我而工作的关键点来自于放弃接受快乐的有限自我可能性的必要性。相反，人们必须寻求获得在身体的狭窄界限之外接受快乐的无限可能性。这样一种精神上的感知"器官"被称为"信念超越理智"。 那些达到精神发展水平的人，他们可以在不接受任何自我回报的情况下工作，成为与创造者在质量上兼容(因此，实现与祂的亲近，因为在精神领域，只有质量上的差异，因为不存在空间和时间的概念)。 也获得了无尽的快乐，不受耻辱感的影响，就像接受慈善一样。当我们觉察到上层智慧的无所不包的无形存在，它渗透到整个宇宙，并对一切事物拥有统治权，我们就会得到最真实的支持和信念。因此，信念是自我的唯一解药。 人类从本质上讲，只具有做他们所理解和感觉到的事情的能力。这就是所谓的"理智中的信念"。信念被称为一种来自上面，对抗的力量，它使人有能力采取行动，即使我们还没有意识到或理解我们行动的本质；也就是说，信念是一种不依赖于我们个人利益、利己主义的力量。 经文说，在一个Ba’al Teshuva(希望返回并接近创造者的人)所站的地方，一个完全的义人是站不住的。当一个人改正了一个新的愿望，他就被认为是完全正义的。当一个人没有能力改正的时候，他就被称为"罪人"。 但如果一个人战胜了自己的话，那么他就被称为"回归者"。由于我们的整个道路只通向创造的目标，每一个连续的新状态都比之前的状态高，"回归者"的新状态比之前"正义者"的状态高。 我们把创造者视为快乐之光。 根据我们自己的利他主义容器(我们感知精神之光的器官)的质量和纯度，我们以不同的方式感知创造者之光。有鉴于此，虽然只有一种光存在，但我们根据自己对它的感知和它对我们的影响，给它起了不同的名字。                                                               …

创造者的光有两种：知识、理智和智慧之光(称为智慧之光(Ohr Hochma))，以及怜悯、信念和团结之光(称为慈悲之光(Ohr Hassadim))。反过来，智慧之光(Ohr Hochma)根据其对我们的作用分为两种类型。 起初，当光到来时，我们发现我们自己的邪恶。然后，当我们发现了邪恶，并意识到我们不应该使用利己主义，这同样的光对那些利己主义的愿望赋予了力量，使我们能够与它们一起工作(取乐)，但不是为了我们自己。最后，当我们获得战胜自己的利己主义的力量时，这同样的光使被改正的、以前的利己主义愿望有可能在利他主义中接受快乐。 另一方面，慈悲之光(Ohr Hassadim)赋予我们"给予"而不是"索取"快乐的愿望。由于这个原因，从灵魂的320个未改正的愿望中，智慧之光(Ohr Hochma)的作用将Malchut的32个部分(随着精神上升的发生而逐渐感觉到，就像个人逐渐理解他的邪恶的全部深度并为实现他自己的本质而颤抖)从获得个人快乐的愿望，因为我们已经意识到，自我是我们最大的敌人。剩下的288个愿望既没有利己主义的方向，也没有利他主义的方向，因为它们只是感觉(如听觉、视觉等)，可以以我们选择的任何方式使用：要么为自己，要么为他人。在慈悲之光(Ohr Hassadim)的作用下，我们发展出一种愿望，对所有288种感觉进行利他主义的工作。   这发生在智慧之光(Ohr Hochma)用32个利他主义愿望取代了32个利己主义愿望之后。 在光的影响下发生的改正，没有从中接受快乐的感觉。人们只感觉到自己的利己主义和光的伟大之间的品质差异。仅仅这一点就足以使人摆脱身体的愿望。 因此，它说："我在你身上创造了自我的倾向，我创造了卡巴拉作为它的治疗方法。" 但是，在改正了自己的愿望之后，人们开始接受光，以使创造者高兴。这种光，也被称为"托拉"，被称为"创造者的名字"，因为个人在自我和灵魂中接受了创造者的一部分，并根据从光中得到的快乐为创造者分配了名字。 我们只有变得完全无私(hafetz Hesed（慈爱）) 。 才能进入精神世界。这是确保没有任何利己主义的愿望可以诱惑我们，从而造成伤害的最起码的前提条件，因为我们对自我一无所求。 如果没有具有慈悲之光(Ohr Hassadim)品质的利他主义倾向的保护，当我们开始从更高之光中获得无限制的快乐。 我们将不可避免地渴望满足自己，因此将带来个人的毁灭；我们将永远无法离开利己主义，转为利他主义。我们的整个存在将包括追求这些快乐，而这些快乐是我们的利己主义愿望所无法企及的。 但是，赋予我们利他主义努力的慈悲之光(Ohr Hassadim)，不能将它的光照进我们的接受的愿望。利己主义的愿望是由我们体内的光的火花维持的，这火花是创造者强行放在那里的，以抵抗精神的本质规律。这使我们能够维持我们的生命，因为如果没有得到任何快乐，人类就无法生存。如果这个更高之光的火花消失了，我们将立即灭亡。 只有这样做，我们才能脱离自我，脱离未被满足的愿望，从而给我们带来绝对的阴郁和绝望。 慈悲之光(Ohr Hassadim)不能进入自我的原因是什么呢？正如前面所证明的，光本身并不带有智慧之光(Ohr Hochma)或慈悲之光(Ohr Hassadim)的区别，但个人决定了这种区别。一个利己主义的欲望可以开始以光为乐，不管光的来源如何；也就是说，它可以开始为自己的目的而以慈悲之光(Ohr Hassadim)为乐。只有为利他主义行动做好准备的愿望才能接受光，以便在利他主义中接受快乐；也就是说，接受光作为慈悲之光(Ohr Hassadim)。 一个人从三种类型的感觉中接受快乐：过去、现在和未来。最大的快乐来自于未来的感觉，因为个体在现在就开始期待快乐，也就是说，快乐是在现在体验的。这样一来，对不良行为的预期和思考比行为本身更糟糕，因为预期延长了快乐，并长期占据了个人的思想。 鉴于我们琐碎而容易满足的愿望，现在的快乐通常时间很短。 另一方面，过去的快乐可以在人的脑海中反复回忆并享受。因此，在从事一项善举之前，有必要拿出大量时间来思考和准备。这使我们能够尽可能多地吸收不同的感觉，以便以后能够记住它们，以便重新创造我们对精神的渴望。 因为利己主义是我们本性的本质，我们渴望在我们的生活中接受快乐。因此，如果我们从上面被赋予，进入我们的愿望，一个灵魂的小种子，就其本质而言，它希望并试图存在于反自我的快乐上的话，那么自我就不能再激励这些类型的行为。因此，这样的生活不再有满足感。 这是因为灵魂不给我们休息的机会，不断提醒我们，我们并没有过上真正完整的生活，而只是存在。结果，我们开始认为生活是不可忍受的，充满了痛苦，因为无论我们的行为如何，我们都无法接受快乐。至少，我们无法得到任何满足，因为灵魂不允许我们得到满足。就这样持续下去，直到利己主义自己决定，除了听从灵魂的声音，遵循它的指示，没有其他解决办法。否则，我们将永远无法得到安宁。 这种情况可以被描述为"创造者违背我们的愿望把我们带回祂身边"。如果我们事先没有感觉到缺乏快乐，我们就不可能感知到哪怕是最小的快乐。这种缺乏期望的快乐被定义为"痛苦"。 接受"更高之光"的能力也需要事先有对它的渴望。出于这个原因，当我们在学习时，以及在其他行动中，我们应该要求感受到对更高之光的需要。"除祂之外，没有其他"。所有发生的事情都是祂的愿望，所有创造物都执行祂的愿望。唯一不同的是，有一小群人执行祂的愿望，因为他们希望如此。创造者与创造物统一的经验，只有在存在以下形式等同的情况下才可能实现愿望。"祝福"被定义为来自上天的仁慈之光(慈悲之光(Ohr Hassadim))的倾泻，只有当我们从事利他行为时才有可能。卡巴拉学家说"祢的人民的需求很大，但他们的智慧很微弱"。需求是巨大的，正是因为智慧是轻微的。 拉比-耶胡达-阿什拉格说。"我们的状态可以比作国王的儿子的状态，他被他的父亲安置在一个充满各种珍宝的宫殿里，但却没有光可以看到这一切。因此，儿子坐在黑暗中，为了拥有这些财富，他只缺少光。他甚至带着一支蜡烛(创造者给他送来了开始向自己前进的可能性)，正如人们所说："人的灵魂是创造者的蜡烛。人们只需要通过自己的愿望来点燃它。" 拉比-耶胡达-阿什拉格说。"虽然说创造的目的是不可理解的，但智者对它的不可理解和简单人的无知之间有很大的区别"。 拉比-耶胡达-阿什拉格说。"根与枝的法则意味着最低的必须达到最高的水平，但最高的不一定要像最低的那样"。 我们所有的工作都是为接受光做准备。正如拉比耶胡达-阿什拉格所说"最重要的是Kli（容器），尽管没有光的Kli（容器）就像没有灵魂的身体一样没有生命。因此，我们应该提前准备好我们的容器，这样当它接受光的时候就能正常工作。这可以比喻为一台靠电运作的人造机器。这台机器如果不插上电源就不会工作，但它工作的结果却取决于机器本身的制造方式"。 在精神世界中，所有的律法和愿望都与我们世界的律法和愿望截然相反。 正如在我们的世界里，违背知识和理解的行为是极其困难的，在精神世界里，随着知识的进步也是极其困难的。 正如拉比耶胡达-阿什拉格所说的那样。"据说，在圣殿做礼拜时，每个人都站着，非常拥挤，但当每个人都跪下时，就有足够的空间"。站立的行为象征着Partzuf的"伟大"状态，即接受光；而跪拜的行为是一种"渺小"的状态，代表着缺乏光。 在这种较低的状态下，有更多的空间和更大的自由感，因为在创造者的隐藏状态下，那些在精神上升过程中的人感到有可能违背他们的理智而前进，这就是他们工作的快乐来源。 耶胡达-阿什拉格(Rabbi Yehuda Ashlag)曾经讲过上个世纪一位伟大的卡巴拉学家的故事，他就是来自科里茨村的拉比-平查斯。拉比-品查斯甚至没有钱买Ari的《生命之树》，为了赚取购买这本书所需的钱，他被迫教了半年的孩子。尽管看起来我们的身体是我们精神上升的障碍，但之所以这样，只是因为我们没有意识到创造者赋予它们的功能。 …