哲学家们浪费了很多纸张来讨论理解创造者的不可能性。犹太教，作为建立在卡巴拉学家个人实验基础上的学说，回答了这个问题。在感知创造者之前，我们怎么能讨论感知创造者的可能性或不可能性呢？任何明确的声明都意味着某种程度的感知。因此，首先有必要界定"不可能感知到创造者或无限"这句话的含义。在什么基础上，我们可以声称我们理解这些概念了呢？ 很明显，当我们谈到理解创造者时，我们意味着这种理解将用我们的感觉器官和我们的智力来完成，就像研究我们世界上的其他东西一样。此外，所有的概念必须能被我们世界上的每个人理解，就像正在研究的其他概念一样。因此，这些概念必须体现一些有形的和真实的东西，一些可以被我们的感觉器官所甄别的东西。 最接近的感知边界是在触觉器官中发现的，此时我们直接接触到物体的外部边界。至于使用我们的听觉，我们不再与物体本身直接接触，而是与传递物体的中介(如空气)接触，它已经与物体的外部边界接触，无论是人类的声带存在，或发出声波的振荡面。同样地，我们用我们的精神感知器官来感知创造者。与创造物的外部边界接触的感觉(很像触觉)，被称为"预言的视觉"。另一方面，被某种与创造物的外部边界接触的其他媒介所侵袭的接触，(很像听觉的感觉)被称为"预言的听觉"。"先知的眼光"被认为是最明显的披露(就像在我们的世界里，我们渴望看到一个物体，并认为这是对该物体最完整的感知)，因为我们直接接触到了从创造者本身发出的光。 另一方面，"预言的听觉"(创造者的声音)被卡巴拉学家定义为不可理解的，与预言的视觉相反。它类似于我们听到声波的能力，因为我们真正感觉到的是中间精神物体的信号，这些信号是由中间物体与创造者的外部边界接触而发出的。我们把这些波动解释为声波，就像在预言异象的情况下一样。 获得对创造者的预言理解的卡巴拉学家首先通过他们的视觉或听觉的精神对应物来感知祂。之后，他们对自己所感知的东西进行解释。值得注意的是，理解可见的现象使他们有完整的认知，而理解纯粹的听觉现象的性质是不可能的。 但是，就像在我们的世界里，即使是简单的听觉也足以掌握被研究对象的品质(即使是一个天生失明的人也能感觉到附近的许多品质)，所以通过听觉获得的精神认知也是足够的。这是由于在精神的听觉中，到达人的信息中包含所有其他隐藏的品质。 在本质上理解创造者的戒律被简化为通过精神上的视觉和听觉来感知祂，以至于我们绝对肯定，我们意识到了充分的视觉和听觉接触与创造者，这被称为"面对面"。 创造，以及对那些被创造的生命的管理，是通过两个对立的现象发生的：掩盖了全能的创造者，以及逐渐揭示祂的全能，使创造物能通过他们的改正的品质来感知祂。 由于这个原因，希伯来语中创造者的名字之一是Maatzil，来自tzel这个词，"阴影"；还有一个名字也是如此。Boreh，来自bo-re'eh，"来看看"。因此，从这些词中得出了两个世界的名字：Atzilut和Beria。 我们没有能力理解创造的真实状态，只能理解我们的感官所能感知的东西，无论是物质的还是精神的。 我们的意识将世界上存在的一切分为空虚或充足。即使"有学问的人"坚持认为确实不存在完全的空虚或真空这样的概念，情况也是如此。 这个概念是我们无法理解的，因为我们只能通过我们的感官来理解缺乏的东西。但是，如果我们把存在于这个世界的东西与我们死后的情况相比较，我们就能感觉到一种缺乏或空虚。 然而，即使生活在这个世界上，我们也会觉得身体之外的一切在某种程度上是不存在的，根本没有真正存在。事实恰恰相反。存在于我们之外的东西是永恒的、存在的，而我们自己则是虚无的，消失在虚无之中。 这两个概念是绝对不够的，因为我们的感觉使我们相信，一切存在的东西都与我们有关，而且只存在于这个框架内；而我们之外的一切都不具有任何价值。但是，理智指出了相反的情况—是我们无足轻重，而我们之外的一切是永恒的。    

更高之光的无限小部分存在于所有物体中，包括有动物的和无生命的，决定它们的存在，被称为"微小的光"(Nehiro Dakik)。 禁止透露卡巴拉的秘密，是因为担心会出现对卡巴拉的轻视。一切未知的东西都会引起尊重，被视为有价值的东西。这就是人类的本性。一个穷人珍惜一分钱，但一旦他拥有了一百万，他就不再珍惜一百万，而是寻求两百万，等等。 在科学中也可以观察到同样的模式：未知的东西引起尊重，被认为是有价值的，但一旦它成为已知的和理解的，就不再被重视了。然后，新的未知对象就取代了以前的对象，成为要追求的目标。 由于这个原因，卡巴拉的秘密不能透露给大众，因为一旦他们掌握了这些秘密，他们就会逐渐对卡巴拉不屑一顾。但卡巴拉的秘密可以透露给卡巴拉学家，因为他们寻求扩大自己的知识，就像这个世界的科学家一样。 因为他们不重视自己的知识，这个事实本身就促使他们去追求对那些仍然未知的东西的理解。因此，整个世界是为那些寻求掌握创造者的奥秘的人创造的。那些感觉到并掌握了从创造者发出的生命之光(智慧之光(Ohr Hochma))的人，却没有在这个过程中掌握创造者，或祂的本质。 但那些掌握更高精神层次的人却不是这样的。那些感知精神层次和这些程度特有的光的人，不仅感知光，而且掌握了创造者。卡巴拉学家如果不掌握创造者和祂与我们有关的、与那个特定精神层次有关的品质，就连最低的精神层次也无法达成。在我们的世界里，我们根据朋友的行为来了解他们。 无论是对我们还是对他人。当我们熟悉了一个人的各种品质，如善良、嫉妒、愤怒、愿意妥协等等，我们可以断言我们"了解"这个人。 同样，在卡巴拉学家掌握了所有的行动和这些行动中的神性表现后，创造者通过光的方式，以完全可理解的方式向卡巴拉学家揭示。如果精神层面和从它们发出的光不带有感知创造者"自己"的可能性的话，那么我们认为它们是不纯洁的。("祂自己"意味着，就像在我们的世界里，我们通过一个人的行为获得对祂的印象，而不觉得有必要去寻找其他东西。毕竟，我们根本无法感知的东西，不会引起我们的兴趣或需要被感知)。 不纯洁的力量，如Klipa（壳）和Sitra Achra（邪恶的另一边），是主宰我们的力量，阻止我们高兴于每一个来到我们身边的快乐，以满足我们所经历的一点。换句话说，这些力量促使我们满足于我们已经拥有的知识，满足于果皮(Klipa（壳）)而把实际的"果实"放在一边。 因此，我们的智力无法理解为创造者工作的目的，因为不纯洁的力量造成的干扰不允许我们理解卡巴拉的隐藏意义。 在一个精神物体中，充满其上半部的光，从Rosh(头)到Tabur(脐)，被称为"过去"，而充满其下半部的光被称为"现在"。"环绕之光还没有进入物体，但仍在等待轮到它被揭示，这被称为"未来"。 如果一个人在精神上下降了，自我的愿望增加了的话，那么精神的重要性在这个人的眼中就会下降。 但是，精神上的下降是从上面派来的，目的是：让人明白自己仍然处于精神的流放中；这反过来应该促使人祈祷救赎。 但我们不会找到真正的宁静，除非我们把我们预定的目的--我们自己和全人类的精神解放--提升到高于其他一切。流放是一个精神概念。 精神流放不是所有民族在其历史上的某个时刻所经历的身体奴役。精神流放是我们每个人被我们最大的敌人--自我所奴役。此外，这种奴役是如此复杂，以至于我们没有意识到，我们一直在为那个主人工作--那个占有我们并现在对我们发号施令的外部力量。 我们就像精神病患者一样，没有意识到这一点，而是全力以赴地执行小我的所有要求。诚然，我们的状态可以比作精神病人，他们把想象中的声音视为命令，或者更糟糕的是，视为真正的个人愿望，并执行这些命令和愿望。 我们的精神流放是我们从精神上的流放，我们没有能力与创造者接触，只能为祂工作。意识到自己处于这种状态是我们摆脱这种状态的重要先决条件。 起初，自我倾向于研究卡巴拉，并付出必要的努力来理解精神，因为它看到拥有精神知识的某些好处。然而，当我们开始意识到"为了创造者"的真正工作的所有意义，当我们被迫要求获得解放时，就会推开这种救赎，说服自己在这种工作中不可能成功。 因此，我们再一次成为自己理智的奴隶，也就是说，我们回到了物质生活的理想中。我们从这样的状态中得到的救赎，只能在按照信念超越理智的方式行事中找到。 精神上的下降并不意味着信念的丧失。 通过向我们揭示更多关于我们的自我，创造者授予我们做出额外努力和的可能性。 在这样做的时候，增加我们的信念。我们以前的信念水平并没有丧失，但当我们考虑到未来的工作时，我们体会到它在精神上一直在下降。 我们的世界是按照精神世界的方式创造的，只是它是由自我的物质形成的。我们可以从周围的世界获得重要的知识，如果不是关于精神对象的质量的话，那么至少是关于它们的相互关系，通过与我们的世界相比较。 精神世界也包含了诸如世界、沙漠、定居点、民族等概念。所有的精神行动(戒律)都可以在任何程度上保持，除了爱和恐惧的戒律。这些戒律只启示给那些达到以色列国(EretzYisrael)精神层面的人。 在EretzYisrael这个程度中，有一个被称为耶路撒冷(Yerushalayim)的子程度，来自Yir'ah(恐惧)和Shalem(完整)两个词：在创造者面前体验战战兢兢的愿望，这有助于我们从自我中解放出来。