整个精神律法体系旨在帮助我们战胜自我。 因此，"爱人如己"的精神法则是粘附于创造者的自然结果。由于除祂之外，没有其他，当一个人明白了这一点，所有的创造物，包括我们的世界，都会在我们对唯一的创造者的感知中融合。 因此，我们可以清楚地看到，我们的祖先是如何在所有的精神律法真正传下来之前就能遵守的。当我们开始爱我们最坏的敌人和所有民族的敌人时，就会发现精神上升的一个结果。因此，最伟大的工作可能需要为我们的敌人祈祷。 当伯迪切夫的列维-伊扎克拉比因其在教导侍奉创造者的正确方式方面所做的大量工作而受到攻击时，这件事的传闻传到了利琴斯克的拉比-埃利米勒。他感叹道："这有什么好奇怪的！这种事经常发生！"。这事经常发生！如果不发生这种情况，没有一个民族可以奴役我们"。与利己主义愿望的斗争有两个阶段。首先，我们追求它们。然后，我们试图摆脱它们，但却发现这些愿望继续在追求我们。 我们这些否认创造者的一体性的人，还没有感觉到祂和世界上发生的一切，包括发生在每个人身上的一切，是一体的。拉比-伊奇尔-米哈尔(MaggidmiZlotchiv)，上个世纪的卡巴拉学家，生活在非常贫困的环境中。 他的学生问他："你的东西这么少，怎么能背诵对创造者的祝福，因为祂给了你所有必要的东西吗？"他回答说："我可以祝福给我一切的创造者，因为显然是贫穷，我需要接近祂，这就是祂给我的原因。"没有什么比抑郁症更能否定创造者的统治了。 值得注意的是，每个人产生这种感觉的原因各不相同：痛苦、个人无助感、没有想要的东西，等等。除非认识到打击的必要性和巨大的价值，否则不可能对受到的打击感到高兴；那么，每一次打击都可以被当作药物。 一个人唯一的担心应该是为什么要担心。"一个人不应该认为痛苦是坏事，"科夫林的拉比-摩西解释说，"因为世界上没有什么坏事，而是认为它是苦的，因为药总是苦的。" 应该做出最认真的努力来"治疗"抑郁的感觉，因为信念的后果是快乐，只有增加一个人的信念才能使自己免于沮丧。为此，当《密西拿》中说："一个人必须对坏事心存感激"时，《塔木德》立即补充道。"而且必须快乐地接受它，"因为世界上没有坏事！ 因为我们只感知实际进入我们感官的东西，而不是留在我们外面的东西，我们只能在创造者对我们的作用程度上把握创造者。因此，我们需要我们的感官来否认其来源的一体性；它们是专门为了让人最终感知并揭示创造者的一体性。 据说渡过红海后，人们相信了创造者，开始唱歌。只有信念才能让人唱出来。如果一个人觉得通过自我完善，他将能够改正自己，他应该审视自己对创造者全能和一体的信念的态度，因为只有通过创造者，通过祈祷改变，才有可能改变自己的某些东西。 经文说，世界是为创造物的喜悦而创造的。Olam(世界)源自he'elem或ha'alama这个词，意思是"隐藏"。一个人正是通过体验隐藏和揭示的对立趋势来体验快乐。这就是"我创造了对你的帮助"(ezerke-negdo)的含义。 自我是作为对人类的一种帮助而产生的。 渐渐地，在奋斗的同时如果你能与之对抗，每个人都能获得体验精神世界所需的所有感官。由于这个原因，每个人都应该以充分意识到它们的目的来看待所有的障碍和痛苦，也就是诱导人们去请求创造者的帮助，从痛苦中得到救赎。然后，自我和其他不愉快的方面会转化为"对你的帮助"--这实际上是对自我本身的帮助。 也可以提供另一种解释。想象一下，自我站在"我们的对面"，而不是创造者，从我们面前遮挡和覆盖创造者，就像说："我站在创造者和你之间"。"我站在创造者和你之间"。 因此，一个人的"我"或"自我"站在这个人和创造者之间。为此，有一条诫命，首先要"记住"Amlak对我们所做的事，然后"消除"对他的一切记忆。 我们不应该在自己的内心寻找作为障碍的思想，而是应该从觉醒的那一刻起，把在我们心中产生的第一件事，把它与创造者联系起来。这就是"障碍"如何帮助我们将思想回归到创造者那里。由此我们看到，最糟糕的事情是我们忘记了创造者。 在利己主义促使我们犯罪的程度上，它也促使我们变得特别"正义"。在这两种情况下，它使我们远离真理。在同样的程度上，我们可以在别人面前假装正义，所以有时候，在没有意识到我们在欺骗自己的情况下，我们开始相信我们是真正的正义。柳柏林的雅各布-伊扎克拉比(HosehmiLyublin)说："我对知道自己是罪人的罪人，比对知道自己是义人的义人更有爱。但是认为自己是正义的罪人永远不会找到正确的道路，因为即使在地狱的门槛上，他们也认为自己被带到那里是为了拯救别人"。 一个真正的卡巴拉学家希望学生敬畏和尊重创造者，而不是敬畏和尊重他们的老师。因此，也鼓励他们依赖和信任创造者多于依赖和信任他们的老师。 上个世纪的卡巴拉学家拉比-纳胡姆(RabbiNahumofRuzhin)发现他的学生在玩跳棋，他告诉他们手头的游戏规则和精神规则之间的相似性：首先，你不能同时走两步；第二，你可以向前走，但不能向后退；第三，到达终点的人可以按照自己的愿望随意移动。 如果我们相信有人在谈论我们，我们就会对他们所说的内容感兴趣。那些被渴望但被掩盖的东西被称为"秘密"。如果我们阅读Torah（托拉），觉得它在谈论我们的话，那么我们就被认为已经开始研究卡巴拉的隐藏智慧，在那里我们会读到自己，尽管我们还没有意识到这点。 随着我们在精神道路上的进步，我们会意识到Torah（托拉）是关于我们的，然后Torah（托拉）就会从被掩盖变成被揭示。那些阅读圣经而不对自己提出问题的人，无法从圣经中看出隐藏或揭示的部分；对这些人来说，圣经只是作为一种历史记载或律法条文的集合出现。对于那些研究卡巴拉的人来说，据说Torah（托拉）只说到了现在。 从自我的角度来看，没有什么比把自己"卖"给创造者做奴隶更奇怪、更不自然、更不真实、更荒谬的了，在自己身上抹去所有的思想和愿望，把自己奴役于他的愿望，不管它是什么，而事先不知道它是什么。 对一个远离创造者的人来说，所有的精神要求似乎都同样毫无意义。 反之，只要经历了精神上的上升，就会同意这种状态，而不会有抵触或对理智的批判。然后，一个人不再为自己的想法和愿望而感到羞愧，因为他把自己交付给了创造者。 这些矛盾的困境是专门给我们的，以帮助我们认识到，我们从自我中得到的救赎是高于自然的，只由创造者的愿望授予。在此之前，我们存在于一种不满意的状态中，因为我们要么将我们现在的状态与过去的状态相比较，要么将我们现在的状态与我们对未来的希望相比较，从而因缺乏理想的经验而痛苦。 如果我们只知道我们可以从上面得到的巨大快乐，而实际上没有得到它们，我们将遭受无法估量的痛苦。然而，可以说，关于精神上的快乐，它们被挡在我们的意识之外，我们仍然处于无意识的状态，没有觉察到它们的缺席。 因此，对我们来说，感受创造者的存在是至关重要的。如果我们后来失去了这种感觉，已经很清楚，我们会再次渴望它。正如《诗篇》第42篇所说："如鹿渴慕溪水，我的灵魂也呼求你，上帝"。 感知创造者的愿望被称为"将创造者的存在从尘埃中'升起来'的愿望"，也就是说，从我们理解的最低状态开始，在我们看来，世界上的一切都比能够感知创造者更珍贵。 那些由于教养而遵守戒律的人(这本身就是创造者愿望的表现)，与那些渴望掌握创造者的人的方式是一样的。差异在于有关个人的认知。这一点是最重要的，因为创造者的愿望是通过让祂的创造物感受到祂的亲近而使他们受益。 因此，为了放弃对戒律的习惯性遵守，成为自由行动的人，我们必须清楚地了解我们从成长过程和社会中得到的东西，以及我们现在作为独立个体所渴望的东西。 例如，考虑一个按照"Mussar"系统接受教育的人，该系统教导我们的世界是无的。在这种情况下，精神世界被认为只是略大于无。另一方面，卡巴拉教导说，这个世界，就像它被感知的那样，充满了快乐。然而，精神世界，感知创造者的世界，是无比美丽的。 因此，精神的出现不是简单地比什么都多，而是比我们世界的所有快乐都大。 我们不可能强迫自己以创造者造福我们的方式来造福创造者，因为这种倾向在人类中是不存在的。 尽管如此，我们应该清楚地知道，我们必须向往的是"谁"。当我们寻求接近创造者的愿望背后的真相时，我们应该牢记，当我们真诚地渴望创造者时，所有其他的想法和愿望都会消失，就像蜡烛的光被火炬的光所淹没。 在我们感知到创造者之前，我们每个人都觉得自己在这个世界上是孤独的。但是，由于只有创造者是唯一的，由于只有祂能够给予，并给予世界上所有的人，由于我们与这种给予的特性绝对相反，所以在接受创造者的感知后，立即我们获得，即使只是暂时的，这些相同的特征，正如上面在火炬前的蜡烛的比喻中所解释的那样。 通过按照精神世界的规律生活，我们能够在这个世界上完成我们需要的一切。 当我们相信一切，甚至是我们所经历的坏事，都是创造者派来的，我们就会持续地粘附于祂。 创造者和创造物--人类无法感知创造者，只能"相信"祂的存在和一体性，并相信只有创造者存在并掌握着万物的领域(字)。 "相信"被放在引号里，因为在卡巴拉科学的意义上，信念指的是一个人对创造者的感知 人唯一渴望的是接受快乐。这就是创造者的设计。这也是创造的目的，是创造者的愿望。然而，人应该以与创造者相同的方式体验快乐。在我们每个人身上曾经发生、正在发生或将要发生的一切，无论是好的还是坏的，都是创造者预定的，是创造者派送给我们的。 在改正结束时，会变得非常清楚，所有发生的事情都是为了我们的利益而必须的。但是，当我们每个人都在改正的道路上时，对我们每个人来说，这条道路似乎跨越了许多万年，是极其漫长、苦涩、血腥和异常痛苦的。无论我们对下一次打击有多大的准备，只要我们察觉到考验临近，我们就会忘记它来自世界上那个奇异的力量，一切都来自于此。 我们忘记了自己只是创造者手中的工具，而开始把自己想象成独立行动的单位。因此，我们认为不愉快的环境是由其他人类造成的，而不是认识到他们是创造者愿望的工具。 因此，我们需要理解的最重要的概念应该超越单纯地接受一切都来自于创造者的说法。它还应该侧重于这样一个概念：在我们最困难的时刻，我们决不能屈服于有害的情感和思想。 我们也不应该突然开始"独立"思考，陷入相信在那时我们生活中的事件是由其他人类而不是由创造者以任何方式造成的；我们甚至不应该考虑任何现象的结果是由其他人或环境决定的，而不是由创造者。 仅仅通过我们自己的经验就有可能学到这一点，但是当我们在学习的时候，我们往往会忘记我们生命中的事件为什么会发生。在我们生活中发生的每件事都是为了发展和促使我们的精神成长。如果我们忘记了这一点，我们可能会陷入一种错误的信念，认为缺乏神圣的监督，完全掩盖了创造者的存在。 这个过程是以下列方式发生的：创造者让我们知道，只有祂，创造者，统治世界，然后祂把我们放在可怕的和不幸的事件中，带来各种令人不快的后果。不愉快的感觉如此强烈地抓住我们，我们忘记了它们是谁发出来的，以及这些严厉的打击是为了什么。 在这个"实验"的过程中，我们不时地得到理解，为什么会发生在我们身上，但当这些可怕的事件增加时，我们的理解就消失了。即使我们突然"想起"是谁派送给我们这样的苦难，以及为什么派这样的苦难，我们也无法说服自己将这些苦难归于创造者，并向祂求助。 相反，在我们意识到一切都源于创造者的同时，我们仍然试图帮助自己。我们可以用以下方式来想象这个过程。 1.在我们通往创造者的道路上，矗立着一种不纯洁的、分散注意力的力量或思想，它迫使我们冲破它，以粘附于创造者。 …

初学者完全不可能甄别出一个真正的卡巴拉学家们和一个假的卡巴拉学家们，因为每个人都拥护同样的真理，即必须改善自己和放弃自我。 但这些话，就像照耀万物的创造者之光一样，可以比作没有容器的光，也就是说，一个人可以说出最深刻的话语，但除非他拥有Kelim（容器）--容纳光的感觉的容器--否则说话者可能无法理解。 内部意义。从卡巴拉作家的书中接受思想和观念，也就是所谓的"misfarim"[从书中]的过程，要比直接从老师那里获得知识困难得多。这是因为如果想吸收作者的思想，就必须相信作者是一位伟大的卡巴拉学家。 一个人对作者的尊重越大，就越能从作者的书中吸接受更多的东西。在成千上万感知创造者的人中，只有拉比-巴-约凯(Rashbi)、拉比-阿什肯纳齐-伊扎克(Ari)和拉比-耶胡达-阿什拉格(Baal HaSulam)被允许用那些尚未获得精神层面感知的人可以理解的语言写卡巴拉。 其他卡巴拉著作使用的意象，只有那些已经进入精神领域的人才能理解，因此初学者不能使用。 通过依靠自己选择的同伴和自己选择的书籍作为知识的来源--个人可能逐渐获得独立思考的能力。在这个阶段之前，个人仍然处于这个世界上所有人类共有的状态，即处于渴望独立但无法独立的状态。 经文说，嫉妒、快乐和对荣誉的渴望使人离开这个世界。这只是意味着这三种人类愿望会促使一个人采取行动。虽然不被认为是好的愿望，但它们还是促使一个人改变，成长，并希望获得更多的东西，直到一个人理解到真正的收获是精神上的收获，并决定离开这个世界，进入精神世界。 因此，经文说这三种愿望把人从这个世界"带到"即将到来的精神世界。由于知识和智慧的积累，一个人开始甄别在这个世界上什么是最有价值的，并理解一个人应该试图达到这个最有价值的目标。通过这种方式，一个人从"为自己"的愿望中走出来，达到"为创造者"的愿望。 整个创造可以被看作是对接受快乐的渴望，或者是由于没有从创造者那里发出的快乐而造成的痛苦。 有两个条件是感受快乐的必要条件。 1.快乐应该出现和消失，留下一个印象，一个记忆(reshimo来自ro'shem-an印记)。 2.一个人必须获得必要的知识和力量来突破外壳，从而成为值得分享的果实。有几种不纯洁的、分散注意力的力量，被称为Klipot（壳），意思是"壳"或"皮"。它们的名字反映了它们的目的。这些力量(1)保护精神上纯洁的力量(壳中的果实)不 受破坏精神领域的刺伤--未开化的人在获得精神后可能会伤害自己和他人；(2)为那些真正的人制造障碍渴望拥有这个果实。因此，通过与它们的斗争，人们获得了必要的知识和力量，突破了外壳，从而成为值得分享的果实。在任何情况下，人们都不应该觉得任何反对创造者、反对道路和反对信念的想法是来自创造者以外的来源。 只有创造者，包括人类在内的单一力量，在整个创造中发挥作用，而人类则被赋予积极观察者的角色。 换句话说，人类只能体验到作用在他们身上的各种力量，并努力反对相信这些力量来自创造者以外的来源。事实上，除非创造者赋予这种阻碍性的想法来阻止一个人对卡巴拉的研究和自我完善，否则就无法向前迈进。 主要的Klipot（壳）是Klipa（壳）tmitzraim(埃及)，它使人远离继续走精神道路的愿望，Klipa（壳）noga，它使人产生错误的感觉，认为一切都很好，没有必要继续前进。在这种情况下，人感觉就像在沉睡，尽管内心不同意这种状况("aniyeshenavelibier"-我在睡觉，但我的心是清醒的)。 真正的卡巴拉文本，特别是耶胡达-阿什拉格的文本，是以这样的方式写成的，一旦对创造的目标有了清晰的认识，钻研它们的人就不能再从Klipa（壳）noga的虚假光辉中接受快乐。 那些被创造者选中接近祂自己的少数人被送去接受爱的苦难(isureiahava)。这是一种苦难，旨在促使这些人战胜他们条件的困难，并向创造者靠近。 个人的这种内部努力，人们觉得是自己的，被称为"来自内部的压力"(dahafpnimi)。当我们行动时，这被认为是"显露"的，因为它可以被所有人看到，不能受到各种解释的影响。 另一方面，我们的想法和意图被认为是"隐藏的"。它们可能与别人的看法大相径庭，甚至可能与我们自己对自己意图的看法不同。有时，我们并不知道到底是什么促使我们采取这种或那种行动。 激励我们的真正的内在意图往往被隐藏起来，不为我们所知，也不为外界观察者所知。由于这个原因，卡巴拉被称为Torah（托拉）的隐藏部分，即隐藏的智慧，因为它指导我们了解意图以及如何将它们引向创造者。 因此，这种知识应该对每个人隐藏，有时甚至对有关的人隐藏。必须相信，这个世界上的一切都按照创造者的愿望发生，由祂管理，由祂发送，由祂控制。 有些人认为，我们的苦难不是苦难，而是奖励。 这只适用于那些能将所有情况和所有随之而来的后果与创造者的统治联系起来的义人。只有在这种情况下，尽管有巨大的考验和痛苦，但人们能够凭着对创造者统治的最终正义的信念而生活，诅咒将被转化为祝福。 然而，那些我们无法通过超越理智的限制来战胜的考验会给我们带来精神上的下降，因为只有在保持信念超越理智的情况下我们才能找到支持。一旦我们脱离了信念，回到了对理智的依赖的话，那么我们就必须等待被拯救。另一方面，那些能够经受住这些考验的人将上升，因为痛苦和考验会增加一个人的信念力量。正是在这些情况下，考验和苦难将转化为祝福。 对创造者的真正恳求必须发自内心深处，这意味着整颗心必须对它想对创造者说的话达成形式等同。恳求必须不是用语言，而是用感觉来表达，因为只有发生在人的心里的东西才会被创造者听到。创造者听到的甚至比人们喜欢的还要多，因为他了解所有的原因和他自己发出的所有感觉。 没有一个创造物可以避免预定的目标--开始渴望精神品质。但是，如果一个人感到缺乏足够的愿望，无法与这个世界的快乐分开，他应该怎么做呢？一个人如何处理与亲戚、家人和整个世界如此充满生命和小快乐的分离的想法，以及自我的愿望在这个人的头脑中如此生动地描绘的一切？如果一个人在请求创造者帮助的同时，并不真正希望创造者听到并批准这一请求的话，那么他应该怎么做呢？ 帮助和支持处于这种地位的人需要特别的准备，并认识到获得利他主义品质是多么重要。当一个人意识到自己与远方吸引他的精神快乐和内心平静有多么遥远时，这种认识就会逐渐发展。 这可以比作一个主人，他必须用开胃菜来安抚客人的胃口，这样他们就会享受为他们准备的晚餐。如果不先为这顿饭做好准备，无论这顿饭多么美味或丰富，客人们都不会从中体验到真正的快乐。这种方法也能有效地唤起人们对这种不自然和不熟悉的快乐的胃口，如从利他主义中接受快乐。 我们与创造者亲近的需要是在离精神救赎极度遥远的时候，在我们的努力启发下逐渐生发出来的。这包括严重缺乏和黑暗的时候，我们需要创造者的个人救赎，这样创造者就会把我们从他所处的无望处境中解救出来。 如果我们真的需要创造者的帮助的话，那么这可以被认为是我们已经准备好接受这种帮助的标志，因为我们已经形成了接受创造者为我们准备的快乐的"胃口"。 我们经历痛苦的程度将与我们能够接受快乐的程度相平行。然而，如果我们必须经历苦难，并从上面得到与苦难程度相同的快乐的话，那么这就是苦难的道路，而不是卡巴拉的道路。 此外，一个问题出现了：真的有必要向创造者要求什么吗？也许一个人应该经历痛苦，以至于身体渴望得到完全的救赎，并以这样的力量向创造者呼喊，希望祂能拯救它。 答案很简单：祈祷，即使不是从一个人的内心深处发出的，也是为个人的救赎做准备。 在祈祷中，我们向创造者承诺，在我们获得精神力量之后，我们将集中所有的努力来恢复目前所缺乏的精神愿望。这就是祈祷的巨大力量。 创造者接受这样的请求，因此，我们将沿着卡巴拉的道路前进，而不是沿着痛苦的道路前进。因此，我们决不能同意走苦难的道路，即使我们确信苦难是创造者派来的；即使我们坚信创造者派来的一切是为了我们的利益。 创造者不希望我们被动地接受痛苦。相反，祂希望我们能防止痛苦，避免祂必须把我们推到的状况。 从后面受苦。祂希望我们通过信念的方式自己努力，并要求有这个机会向前迈进。即使我们还不具备达到正确状态的真正愿望，我们也应该仍然要求创造者通过祈祷的力量授予真正的愿望和信念。也就是说，我们应该请求创造者给予我们现在所缺乏的请求的愿望。 我们的灵魂，我们每个人的"自我"，从创造者决定他们应该如何存在的那一刻起，就以一种完美的状态存在。这种状态可以被描述为"绝对和平的状态"(因为每一个行动都是由获得更完美的状态的愿望发起的)，以及绝对幸福的状态(因为创造者在我们身上创造的所有愿望都得到了绝对满足)。 为了达到这种状态，我们必须获得达到这种状态的愿望。也就是说，我们应该下决心把我们现在的愿望转变为完美的、利他的愿望。没有其他选择："创造者这样说：'如果你们不愿意自己做出正确的选择的话，那么，我将在你们身上安置残酷的统治者，他们将迫使你们回到我身边"。 每个人都同时拥有两种完美状态：现在和未来。在任何时候，我们只体验现在，但通过改变我们的本性，从利己主义和物质主义转变为利他主义和精神主义，可以在瞬间实现向"未来"状态的转变。 创造者能够在任何时候在我们每个人的体内创造这样的奇迹，因为两种状态同时存在。不同的是，我们可以立即感知一种状态，但不能感知另一种完美状态，这种状态与第一种状态平行存在，尽管我们同时存在于两种状态中。 这种情况发生的原因可以解释为：我们的品质-愿望与完美的无感知状态的品质不相吻合。正如创造者所宣称的："我和你不可能存在于同一个地方"，因为我们的愿望是相反的。 由于这个原因，我们每个人都拥有两种情况，或如卡巴拉所说的，两个身体。值得注意的是，有一个肉体，我们此刻所占据的，在卡巴拉中被称为"物质鞘"。 另一方面，正是我们的愿望和我们的品质被认为是卡巴拉意义上的身体，因为在其中发现了我们的灵魂，它是创造者的一部分。如果在我们目前的状态下，我们的身体完全由自我的愿望和思想组成的话，那么只有我们灵魂的一个微观粒子，即所谓的nerdakik，可以作为更大的光的火花渗透到我们体内，这给了我们生命。 第二个身体是与第一个身体平行存在的，是我们还没有感觉到的精神身体。它由我们未来的利他主义愿望和品质组成，构成我们的绝对灵魂，也就是创造者的那部分，一旦改正过程完成，就会在未来揭开面纱。 利己主义和利他主义身体的品质，以及它们的生命力，都分为感觉和智力，我们用心和脑来感知。利己主义的身体渴望用心接受，用头脑掌握，而利他主义的身体则渴望用心给予，用头脑相信。 我们不能够改变这两个身体中的任何一个。属灵的不能改变，因为它是完全完美的，而现在的身体是完全不可改变的，根本不能被改正，因为它是创造者设计的。   …