为了实施神圣的监督，从而允许人的行动有自由选择，创造了两种管理制度。在每一种积极的、纯粹的力量对面，总是有一种相反的、消极的、不纯洁的力量。四个ABYA de Kedusha（神圣）(正面)的世界被创造出来，与之相对的是四个ABYA de Tum'ma(不纯洁)的负面、不纯洁的世界。 在我们的世界里，纯洁的力量和不纯洁的力量之间的区别并不明显，就像一个人在精神上向创造者上升和一个人在精神上没有发展之间似乎没有区别。我们自己没有能力知道我们是在进步还是保持静止的真相，也不能确定是积极还是消极的力量在作用于我们。因此，对我们的道路是真实和正确的认识和信念是极具欺骗性的，往往我们的选择可能不正确。 但是，如果我们处于精神旅程的最初阶段，我们如何才能正确地前进，以实现创造的目标和我们存在的目标呢？如果对什么是善与恶没有明确的认识，为了我们的最终目的地，为了我们真正和永恒的福祉--而不是为了虚幻和短暂的满足--我们怎么能在这个世界上找到正确的道路呢？ 全人类都在迷失方向，就像在森林里一样，对人生的基本目标以及如何实现它创造了错误的理论。 即使是我们这些处于正确道路起点上的人，也没有里程碑，无法确定我们的思想和愿望正确与否。难道创造者在创造我们的时候，没有为我们准备好任何帮助我们的无望和无法解决的状态吗？常识告诉我们，创造一个有明确目标的东西，之后却把这个过程抛弃在我们这样软弱盲目的创造物手中，这是不太合理的。 当然，创造者不会这样做的。因此，据推测，在所有情况下，祂都给了我们一个找到正确道路的方法。事实上，唯一的方法就是超越理智。在我们所有的道路上，我们都会经历失败，学习如何不走。除非我们首先跌倒，否则我们不会在一个行动中取得成功。当我们觉得自己已经达到了绝望的状态时，我们需要创造者。 事实上，存在一个非常重要的确认所选择的道路的正确性，那就是创造者的帮助！那些选择不纯洁和利己主义的阿比亚道路的人不能达到他们的精神目的地，在这个过程中失去了所有的力量，最后到达最终绝望的障碍，因为他们没有赢得创造者对整个创造画面的披露。 另一方面，那些遵循纯洁世界ABYA方式的人得到了回报，他们对整个造物的认识和理解是作为创造者的祝福而给予的。这些人能够达到最高的精神状态。 因此，这是我们的世界(我们的状态)中唯一的考验，即我们应该走哪条路，我们应该如何行动，我们应该选择哪种思想来帮助我们实现我们的目标，不管我们从阿西耶的纯洁世界和阿西耶的不纯洁世界接受的思想和愿望。 遵循正确道路的人和犯错的人之间的区别是，创造者将向前者揭示自己，并拉近他们的距离，而后者则不同。 因此，如果我们看到卡巴拉的秘密对我们来说并不明显的话，那么我们必须得出结论，这条道路是不正确的，尽管热情、坚定的信念和想象力可能指向另一个方向，并表明我们已经达到了某些精神高度。这种结局在参与卡巴拉和"神秘"哲学业余研究的人中很常见。 我们的整个精神上升的道路，沿着世界的各个阶段，可以被描述为一种交替的力量施加，从我们在任何特定时刻发现自己所处的每个连续阶段发出。这些力量中的每一种都由希伯来字母表中的一个特定字母表示。也就是说，每个字母都象征着一种精神力量，支配着世界上某一阶段的ABYA。但只有一种力量能够拯救我们，将我们从利己主义接受的愿望的领域中解放出来。这种力量就是创造者的祝福，用字母Bet表示。 在ABYA的不纯洁世界中没有相反的对应力量，因为祝福源自唯一的创造者，在ABYA的任何不纯洁世界中都不可能有与祂相等的东西。因此，世界只有通过创造者的祝福而存在，只有这种祝福才能照亮善与恶的区别，或者更准确地说，照亮给人带来好处的东西和对人不利的东西。 只有在创造者的祝福下，人们才能将纯洁的力量与不纯洁的力量区分开来，并沿着自己的整个人生道路战胜不纯洁的力量，走向创造的终点。这清楚地表明，一个人是在欺骗自己，还是在真正进入精神世界。不纯洁的邪恶力量领域中的每一种力量的存在只是因为它从一种与纯力量领域中存在的力量相对应但又相反的力量中获得养分。唯一的例外是来自创造者的祝福的力量。因此，这个世界不可能用任何力量来创造，除了从创造者的祝福中产生的那股力量。在这个过程中，这种力量没有被削弱，它从创造者那里发出来，并渗透到整个光谱中。 世界，一直延伸到世界的最低阶段--我们的世界。这种力量能够改正创造物，给他们力量来改善自己，并开始在精神上上升。宇宙是在这种力量的帮助下创造的；因此，不纯洁的利己主义力量既不能削弱它的力量，也不能利用它为自己服务，因为不纯洁的力量只有在纯洁的力量薄弱的地方才有作用。 因此，最终纯洁的原力帮助我们区分纯洁和不纯洁的思想，因为一旦我们的思想脱离了创造者，祝福的原力就会消失。 字母的声音(Nekudot)象征着光的倾泻，对创造者的感知。任何对创造者的感知，任何精神上的情感都包括十个Sefirot。从最高的(Keter)开始，这些声音对应着以下的程度。1-kamatz；2-patah；3-segol；4-tseireh；5-shva；6-holam；7-hirek；8-kubutz；9-shuruk；10-无声，即对应于Malchut--感知的最后阶段，它永远不会被填充。 有时，在向目标前进以接近创造者的过程中，我们突然感到软弱，因为我们缺乏卡巴拉的知识，无法进行任何无私的行为。相反，我们的思想只关心我们在这个世界上的成功。 然后我们陷入绝望，并告诉自己，接近创造者的能力是赋予特殊的人的，他们从出生起就有特殊的能力，以及适合这一目标的品质、思想和愿望，他们的心渴望卡巴拉，渴望自我完善。 但随后出现了另一种感觉--意识到，每个人都有一个在创造者身边为他们准备的地方，每个人迟早都会通过粘附于创造者而获得精神上的享受。然后，我们将从绝望中站起来，意识到创造者是"全能的"，祂计划每个人的道路，知道我们每个人的感受，引导我们，并等待我们转向祂，要求更接近祂。 事后，我们会想起，我们不止一次地对自己说过这样的话，但没有任何改变。最后，我们仍然沉浸在对自己可鄙的弱点和无足轻重的思考中。后来，我们意识到，这种感觉是创造者送给我们的，以便我们能够战胜它。 然后我们开始努力改善自己，使用我们拥有的所有愿望。突然间，我们从我们所渴望的未来状态中得到了。这意味着未来状态的光是从远处照耀过来的，因为只要我们的愿望仍然是自我性质的，它就不能从内部照耀。在这样的愿望中，光(精神愉悦)无法进入并照耀(取悦我们)。 作为创造物，我们是利己主义接受的愿望的浓缩精华，被称为人类。 另一方面，创造者完全脱离了任何利己主义。 因此，回归创造者，粘附于祂，意识到祂，都是在形式上成为与祂等同的结果。这种对创造者的回归被称为"更高的回归"。 这就是回归创造者、与创造者融合、认识创造者的原因，可以说是在某些品质上与创造者形式等同。正是这种回归创造者的行为被称为"特舒瓦（悔改）"。 只有当创造者亲自"作证"时，人们才能确定已经实现了这种回归。这个证明是什么呢？就是人现在有能力不断地感受到祂的存在，这使他有可能在所有的思想中与创造者在一起。通过这种方式，人们可以把自己从身体的愿望中剥离出来。 只有我们个人能感觉到我们是否真的回到了创造者那里。 这当人们感知到创造者时获得的力量使我们能够逐渐完全回到创造者身边，并将所有的利己主义愿望改变为利他主义愿望。 在我们的道路开始时，我们拥有的"邪恶"愿望越多，我们就可以进行更多的自我完善，因此，我们就可以越接近创造者。这就是为什么我们不应该哀叹自己的"邪恶"的品质，而应该要求改正它们。每当无价值的想法出现在脑海中时，我们应该转向这种思维方式。 所有这些想法都是在我们身上被唤醒的，因为我们感到与创造者有距离，创造者把这些感觉发给我们，而不是发给别人，但只有当我们准备好接受它们时，才会这样做。其他人不认为自己是邪恶的，也没有觉察到他们的利己主义。相反，他们坚信自己是正义的。 这些思想不是创造者派来让我们受苦或陷入绝望的，而是鼓励我们向创造者呼喊，要求从自己和自己的弱点中解放出来。 每当我们再次感到无用和软弱--过去已经经历过同样的感觉--我们就会记得，我们不需要再回到那些失败和被打败的感觉。我们必须提醒自己，每次经历这个过程，我们都会经历新的改正，这些改正会不断积累，直到创造者自己把它们聚集起来。 我们所有这些关于我们与创造者的距离的负面情绪，我们对我们的精神道路的不满，我们对许多僵局的抱怨--我们经历了所有这些，达到了我们值得认识创造者和从祂发出的快乐所需要的程度。这时，"泪水之门"被推开，只有通过它，我们才能进入创造者的大厅。 即使我们被自我的强大反应和固执所压倒，我们也不应该认定创造者没有给我们足够的力量来应对它们，或者认定我们天生缺乏天赋、耐心、冷静和敏锐的头脑。 我们也不应该感叹创造者没有给我们适当的条件来改正自己，从而无法完成别人可以完成的事情。 也禁止我们认定这些苦难是我们以前的罪孽造成的，或这是"我们的命运"，或以前的化身的行为导致了这种状态。我们也被禁止放弃希望，什么都不做，因为如果我们正确地使用我们所拥有的最低限度的力量和才能，我们将非常成功。 我们将需要创造者赋予我们的每一个特质，即使是最卑微的特质，无论是今天还是将来，以完成我们的目标：灵魂的改正。这个过程类似于种下一颗种子。如果它被种在肥沃的土壤中，并得到适当的照顾的话，那么种子就会发芽、生长，并结出果实。因此，我们既需要好的导师，也需要好的土壤(环境)，以便我们所有的特质都能得到发展和平衡，每一个特质都能结合起来，形成适当的关系，帮助我们实现我们的主要目标。 每一个在我们体内被唤醒的问题都是由创造者发出的，祂等待着我们的正确答案。对于身体和心的问题，诸如"为了什么呢？"和"我从中得到什么呢？"这些利己主义的问题，只有一个答案--一个身体不理解的答案。"这是创造者的愿望，我应该以这种方式达到祂。    

卡巴拉的所有话语和它提供的所有建议都只涉及一个问题：我们如何能够接触到创造者并与祂粘附（Devkut）。我们所有的缺乏都源于我们无法感知创造者的伟大。我们刚刚开始渴望接近祂，就已经想在感官上体验祂。但这是不可能的，除非我们有一个拒绝创造者之光的屏幕(Masach)。只要我们没有给予的容器，这种情况就存在。只要我们没有这些给予的品质，我们就只能从远处感受到创造者，这被称为"环绕之光"，它可以从远处照耀那些与创造者的品质仍有距离的人。 环绕之光总是大于内在之光，而内在之光是通过屏幕的帮助获得的，鉴于一个人拥有某些利他主义品质。 环绕之光是创造者本身，而内在之光(灵魂)只是创造者的"一部分"，个人在提高自身品质到一定程度后可以接受。 那么，当我们还没有修复我们的性情时，我们如何能接受创造者的光呢？答案很简单：只有通过加强环绕之光的照耀。换句话说，我们只有通过提高创造者在我们眼中的崇高地位和重要性，不断渴望感受到创造者是所有存在和所做一切的来源，才能实现这一目标。 我们必须明白，发生在我们身上的所有事情都是上帝的行为，而世界上除祂之外，没有其他。我们所有的努力都应该集中在这一点上：不要认为发生在我们身上的事情是偶然的，或者是命运，或者是我们之前的行为的结果，或者是别人的愿望。我们必须努力，不要忘记创造者。 在任何情况下，我们都不应该根据自己的认识来解释Torah（托拉）(《摩西五经》)的任何章节的文字，将事件的描述比作我们自己世界的事件。 例如，正如我在以前的书中所写的，Torah（托拉）中提到的"邪恶的拉旺"是灵魂被创造者之光充满的最高程度。"法老"是我们自我的全部象征。 另一个例子可以在Torah（托拉）中找到，它讲述了一个名叫Ptachia的人如何来到一个城市，在他周围聚集了一些空虚的人，他们都跟他去了沙漠。Ptachia这个名字来源于动词"liftoach"(打开)--一个打开人们眼睛的人。 他聚集了所有"空"的人--那些在生活中感到空虚的人。"他把他们从城里带到了沙漠"--他按部就班地打开了他们生活中的沙漠，正如Torah（托拉）中所记载的那样。"Lech Acharai baMidbar"。 "Lech"(去)创造者对人说："Acharai baMidbar"(在沙漠中追随我)--感觉你的生活没有对精神的感知就像沙漠中没有一滴水，从空虚感中得到救赎的小火花在你看来就像"你疲惫的灵魂上的清凉泉水"。 另一个例子可以在逾越节哈加达(故事)中找到，关于出埃及，从法老的精神囚禁中--我们的自我。"法老死了"--最后这个人看到他的自我不是为了他的利益，它杀死了他，并迫使他一生都要为它服务。这个原则现在，在他眼里，"死了"。只要他不承认他的自我是他唯一的敌人，他就认为他在埃及的生活和奴役(被身体的愿望所俘虏)是一个好的和有利的条件。甚至后来，偶尔(在精神下降期间)，他哭着要吃他在埃及的"盘子里的肉和面包"，也就是为他的自我提供大量的服务。 只要埃及的法老(一个人心中的自我)、国王(统治一个人的所有思想和愿望)还活着，他就违背这个人的愿望，支配这个人的所有愿望和行为。这个人被说成是"在埃及的流放(监禁)中"，被各种利己主义的愿望所俘虏(Mitsraim源于Mitz-ra-"邪恶的集中"一词)。 我们自己并不能理解统治我们的本性是坏的。而这仅仅是在创造者还没有为人创造好的情况下的"看哪，法老死了"。他给了我们那些生活经验，让我们认识到利己主义是我们的敌人。只有到那时，这种邪恶的象征才会消亡，我们才会感到我们没有能力像以前那样存在，白白工作。 而"以色列的子孙因为奴役而呻吟，他们呼喊"--他们只是在意识到他们甚至不能在不为自己带来一些利己主义利益的情况下行动，还没有获得精神的、利他的本性之后才这样做。 "他们从奴役中求救的呼声上升到上帝那里，上帝也听到了我们的声音"--这只有在一个人真正从灵魂深处呼喊的时候才会发生，而这只有在这个人达到忍耐和痛苦的最外限时才可能。 只有在这时，创造者才会送来帮助，而这种帮助总是不期而至。一个人永远不可能事先知道哪一滴眼泪是最后一滴；所有的眼泪都应该流下来，就像它们是最后的一样。至于创造者的帮助--"yeshuathaShemkeherefay'in"--它的出现是突然的，而且总是出乎意料的！ 许多人认为《光辉之书》是基于卡巴拉的道德教义，因为它是用戒律的语言写成的，规定了一个人应该做什么。很明显，人们以这种方式定义《光辉之书》一书，试图否认其神秘、隐藏的本质。 《光辉之书》的作者用一种刻意的学术性和律法性的语言来写这本只涉及精神世界的构成和运作的书。这样做是为了让读者毫不怀疑，卡巴拉的主要目的不是智慧本身，而是"智慧的分配者"。事实上，卡巴拉和精神法则的主要目的是培养我们对创造者的需求，让我们希望在灵魂的品质上更接近祂。 我们在走向创造者的道路上，为了进入精神领域而遇到的所有障碍，实际上都是我们更接近创造者，接近精神之门的标志。这是因为没有任何情况比我们完全不考虑精神领域的存在，或者没有能力想体验精神领域的时候，更远离创造者。 当我们感到与精神领域有距离时，这是因为创造者让我们意识到自己的真实状态，并以这种方式唤醒了我们对亲近祂的渴望。如果这些与创造者的距离感没有在我们内心被唤醒，我们就没有任何机会开始亲近祂。因此，这些距离感是开始拉近的标志。 在整个向创造者前进的道路上也是如此：我们不断地经历各种类型的障碍。实际上，这些障碍只不过是创造者在帮助我们，唤醒我们对现状的愤怒和不满情绪，使我们要求祂改变现状。 在接近创造者的过程中，我们必须战胜的所有障碍都是必要的，以便习惯于遵循被疏远的道路--认识到我们的利己主义和与创造者的分离。尽管如此，这种感觉不应该真正改变我们的行动。 相反，我们应该事先认识到，这种感觉揭示了我们的真实状态，以前的状态并不比现在的状态好，尽管在那时没有意识到这个事实。就这样，直到我们不再关注我们对自己状况的担忧，而是用集中在一个愿望上的想法和愿望来取代它们：只关心创造者如何看待我们。 这个愿望应该决定我们所有的行动和思想。而创造者希望在我们每个人身上看到的东西，在研究卡巴拉和遵循精神法则的所有方向，以达到这一最终目标。然后所有的精神法则都成为与创造者统一的工具。 在我们开始用创造者的愿望来衡量我们所有的行动和思想之前，我们实际上是在用其他人的愿望来衡量所有的行动，这些人把他们的愿望强加给我们，从而定义了我们的思想和行动。我们从来没有自己的自由，没有自己的行动。 我们要么受他人影响，决定我们的行为和行动，要么我们的思想和行动被创造者的愿望所支配。我们永远不可能在绝对自由的情况下行动。创造者对我们的隐藏是为了我们自己的利益。 就像在我们自己的世界里，每一个没有完全探索的对象比一个彻底检查的对象更吸引我们一样，精神世界的面纱对于诱导我们提高愿望，培养对获得精神世界的理解的重要性是必不可少的。 我们永远无法真正理解创造者的伟大，也无法理解构成创造者部分启示的精神世界。但正是由于祂的隐藏性，或创造者给予我们的隐藏性和距离感的程度，我们感知创造者的愿望就会被激发出来，以及努力理解那被隐藏的东西是多么重要。 另一方面，隐藏的程度是由一个特定的人对达到被隐藏的东西的需要决定的。因此，一个人逐渐意识到达到被隐藏的东西是多么重要，直到祂开始感到与自己热情的愿望的对象相距甚远。 通过卡巴拉获得隐藏的东西的道路与这个世界上的任何其他经验都不同。例如，当一个人获得荣誉时，这就会充斥着自我，从而对灵魂造成巨大的伤害。这种损害被认为是如此之大，以至于那些获得巨大知名度并获得追随者的杰出义人认为这种名声实际上是创造者的惩罚。 另一方面，有一些伟大的人，创造者希望保护他们，使他们不会丧失哪怕是最轻微的精神水平。对于这些人，创造者不仅派来了追随者，还派来了恨他们、嫉妒他们、反对他们的观点、随时准备诽谤他们的人。因此，创造者将这些伟大人物所获得的赞美和荣誉与他们在同时代人手中所经历的痛苦相平衡。 对于一个尚未进入精神领域、尚未感知到精神力量和愿望的人来说，很难在正确的方向上维持行动和思想。相反，如果一个人得到了精神力量，进入了精神领域，从而获得了更高的性情的话，那么他按照精神世界的性质行事就很容易，很自然。 在精神下降的时候，所有以前的精神达成都会消失。服务于创造者和与祂团聚的愿望，与自己战斗的愿望，只保持在精神上升的状态，所有这些都消失了。甚至对这些精神达成的记忆也消失了，以及对精神上升的愿望可能存在的认识。 人们觉得，如果这些东西真的存在的话，那么只有通过崇高和高尚的思想才能维持它们，同时使自己远离这个世界上众多的琐碎和微小的快乐。但大多数普通人，在这种时候，你会觉得自己属于他们的行列，除了精神上的渴望，在这个世界上还有其他的烦恼和目的。 有人问，像我这样的普通人，怎么可能梦想与创造者建立联系，更不用说与祂亲密无间了？这种可能性本身似乎就很荒唐和遥远。 正是在这样的时刻，经文说。"在你发现创造者的伟大之处，你也会发现祂的谦逊，"因为创造者给了祂的每个创造物与祂粘附（Devkut）的可能性。经过一段时间后，当那些沮丧的人再次在精神上飞翔时，他们必须永远不要忘记这种道德下降的状态，这样他们才能真正欣赏渴望与创造者粘附（Devkut）的高度精神状态--创造者的个人礼物。 在这种情况下，就不需要再经历这种精神下降的状态了，因为通过对自己的不断努力，通过信念超越理智，通过学习和遵守既定的行动和思想秩序，一个人将因此创造出一个精神的容器，使精神逐渐上升。卡巴拉的道路理想的精神上升的道路就是卡巴拉的道路。只有在没有其他方法促使我们达到完美的情况下，苦难的道路才会等待我们。如前所述，卡巴拉的道路是上天给予我们每个人的机会，让我们在自己身上创造出精神成长所需的愿望，通过精神上的上升和下降证明精神之光是快乐，没有它就是痛苦。 这样，我们开始渴望光和精神的上升，以及对创造者的感知。如果不首先接受上层精神之光，然后被夺走，我们就无法感受到对光的渴望。 创造者最初送给我们的光越大，然后被"夺走"，我们再次接受光的愿望就越大。这条路被称为"卡巴拉的道路"，或光的道路。但也有"苦难的道路"，当一个人在生活中不断寻找摆脱无法忍受的苦难的方法，而不是出于对恢复失去的快乐的渴望。 在卡巴拉的道路上，人们唤起了一种愿望，希望被作为救赎的活力源泉的精神之光所充满。两条道路都通向一个目标，但一个是由前面的快乐和完美所吸引，另一个是从后面推动，促使人们逃离痛苦。 为了使人能够分析外部因素和内部感觉，给出了两种感知手段：苦与甜--由心感知，假与真--由智识感知。 精神上的达成不能被心所欣赏，因为它绝对与心的真实本性相悖。这就是为什么这种达成总是被认为是苦的，而任何个人快乐都被认为是甜的。由于这个原因，在自己身上重新引导自己的愿望的工作被认为是心的工作。 心的工作具有完全不同的性质，因为我们不能依靠自己的头脑和逻辑来分析周围的事件。在这种情况下，我们不得不不顾自己的感受，依靠自我的、自然的思想。 我们无法摆脱它，因为我们每个人都是由全能者以这种方式创造的。这就是为什么只有一条路：完全摒弃分析周围环境的典型倾向，而接受先知的建议，在卡巴拉著作中阐述，并由达到精神认识水平的教师解释。 如果我们有能力，在创造者的帮助下，做出哪怕是最轻微的尝试，通过信念而不是理智进行分析，用我们的心去甄别自我的苦涩，我们就会立即被送去对达到的水平的精神理解，这包括精神之光和力量(屏幕)。 然后，创造者揭示了自我的下一个低级阶段，这在以前是隐藏的，因为如果我们立即掌握了我们自己的全部范围 如果我们不相信自我，我们就不会有力量来战胜它。相反，我们肯定会因为摆在面前的压倒性任务而变得沮丧。 …