卡巴拉被称为"隐藏的科学"，因为它向学习它的人揭示了以前隐藏的东西。存在的真实面貌只向领悟它的人揭示，正如拉比-阿什拉格的诗中所写的那样。 奇迹的真相将发散出来。 而嘴里只会说出这个事实。 所有的一切都将在信念中显现， 你将看到，除祂之外，没有其他！但其他人则不会看到。 卡巴拉是关于那些秘密的教导，因为它对普通读者是隐藏的，只有在非常特殊的条件下才会显现。研究它的人将发现这些秘密从教义本身逐渐变得清晰，同时还有特别的指导来引导读者的愿望和思想。 世界的构造以及所谓的"灵魂"和"身体"，只有那些卡巴拉不再是隐秘的教义，而成为显明的教义的人才能看到和理解。然而，即使是他们也无法将他们对创造的看法传递给其他人，他们没有权利传递这些信息，只有一个例外。在一个人的精神逐渐上升的过程中，他学会了创造的真理。除了创造者之外，什么都没有！ 我们被创造出来的感觉器官只能够感知整个创造物的一小部分，即所谓的"我们的世界"。我们所发明的所有机制扩大了我们的感觉器官的范围。我们无法想象我们缺少哪些感觉器官，因为我们并没有因为它们的缺乏而感到任何剥夺。 这可以比喻为不觉得自己的手需要有第六个手指。由于我们没有感知其他世界所需的感官，我们无法感知它们。因此，尽管我们被如此丰富的环境所包围，但我们只能看到它的一小部分。此外，即使是我们感知到的片段也是相当扭曲的，因为我们只能抓住它的一小部分。 然而，以我们所感知到的为基础，我们创造了我们对整个存在的看法。就像那些只用X射线模式看问题的人一样，所有的东西都被看作是阻碍X射线的骨架图片，我们也对宇宙有一个扭曲的看法。就像我们无法根据X射线的视觉接受这个宇宙的真实画面一样，我们也无法通过我们有限的感官来揣摩创造的真实画面。 再多的想象力也无法弥补我们感知能力的缺乏，因为即使我们的幻想也是建立在过去的经验之上。尽管如此，让我们试着对所谓的"另一个世界"建立一个简单的概念，它存在于我们概念的另一面，即我们感觉器官范围以外的世界。 首先，想象你是在一个真空中。在你面前有一条路。沿着这条路，每隔一段距离就有一个标记，从零点，也就是你现在站的地方，一直到终点。这些标记将道路分为三个部分。 我们不是通过脚步的交替前进在路上移动，而是通过愿望的交替变化。 在精神世界里，地方、空间或运动并不像我们所理解的那样存在。精神世界是存在于肉体领域之外的情感世界。 物体是情感。运动是质量的变化。地点是某种质量。精神世界中的位置是由它的特性决定的。因此。"运动"被定义为"一个人的情绪变化，类似于我们世界中精神运动的概念，是情绪的运动，但不是身体的运动。 因此，我们要理解的道路是逐渐改变我们的内在质量，我们的愿望。 精神物体之间的距离是由其质量的差异来定义和衡量的。质量越相似，物体就被认为越接近。物体的亲近或距离是由其质量的相对变化来定义的。如果两个物体是相同的话，那么它们会合二为一。然而，如果一个精神物体中出现了新的质量，这个特定的质量就会从第一个质量中分离出来，以这种方式，一个新的精神物体就诞生了。 在我们面前的道路的尽头是创造者本身。祂的质量--完整的给予的愿望--决定了祂与我们的距离。由于我们出生在这个世界上只有自我的特征，我们与创造者的距离就像东方与西方的距离一样。而创造者在我们面前的目标是在这个世界上生活时达到祂的质量，也就是说，在精神上与祂融合。 我们的道路是引导我们逐渐改变我们的质量，直到它们与创造者的质量完全一样。创造者定义其本质的唯一质量是完全没有任何自我的痕迹。 其次是缺乏对自己的思考，或对自己的状况和能力的思考----缺乏所有包括我们的思想和愿望的本质。但是，由于我们在这个世界上存在于一个特定的外壳中，我们必须关心最基本的东西来维持这个外壳。这不被认为是利己主义的表现。 一般来说，我们可以通过一个简单的测试来确定一个思想或身体的愿望是否是利己主义的。如果我们想从一个想法中解脱出来，但我们的生存依赖于它的话，那么这样的想法或行动被认为是不自愿的，不是利己主义的，因此不会使我们与创造者分离。创造者以下列方式推进我们的目标。祂赋予我们一个"邪恶"的愿望或痛苦，这可以比喻为用左脚前进。 如果我们在内心找到向创造者求助的力量的话，那么创造者就会给我们一个"好"的愿望或快乐，这可以比作用右脚向前迈进。再一次，我们从上面接受更强烈的坏欲望或对创造者的怀疑，再一次，以更大的愿望努力，我们必须请求祂帮助我们。 创造者会帮助我们，给我们一个更大的美好愿望，以此类推。 以这样的方式，我们向前迈进。没有后退的运动。愿望越纯粹，一个人离绝对自我的初始点越远。运动前进可以用很多方式描述，但它总是在所有的感觉中交替前进。 在感觉到某种精神上的东西后，潜意识里感觉到创造者的存在，接着是一种信任的感觉，然后带来一种快乐的感觉。之后，这种感觉开始逐渐消失，表明我们上升到了精神上升的另一个阶段，由于我们缺乏可以充分体验的感觉器官，所以我们无法感知。因为我们还没有通过苦难、辛劳和工作达到下一个程度(还没有建立适当的容器)，所以对下一个程度的感知还没有诞生。下一阶段的新感觉器官(对快乐的渴望，和由于缺乏这种快乐而产生的痛苦感)可以通过两种方式发展。 1.卡巴拉的道路。在这里，我们开始觉察到创造者，然后失去联系。取而代之的是痛苦，因为我们无法感受到快乐。 痛苦是必要的，以便我们最终能感受到快乐。 那么，以这样的方式，诞生了新的感觉器官，使我们在每个连续的阶段都能感知创造者。正如在我们的世界里，如果没有对目标或对象的渴望，我们就会不能够从中体验到快乐。人与人之间的差异，人与动物之间的差异，是由他们选择给他们带来快乐的东西决定的。因此，如果不首先感到缺乏，精神上的进步是不可能的。我们必须从缺乏中受苦我们所渴望的。 2.苦难的道路。如果一个人不能通过努力、学习、对创造者的呼吁和朋友的恳求，将自己提升到爱和敬畏创造者的新愿望；如果一个人表现出思想的浅薄，对精神的不尊重，对低级的快乐的牵引的话，那么这个人将下降到邪恶力量的水平。 在这种情况下，这个人将在邪恶(自我)世界ABYA(Azilut、Beria、Yetzira、Assiya)的相应程度中沿着左线走。然而，痛苦将成为一个容器，可以接受对创造者的新认知。 通过卡巴拉的方式取得的进步与痛苦的方式不同，因为我们被赋予了创造者之光。这是一种创造者存在的感觉，然后被从我们身上夺走。 当我们缺乏这种快乐时，我们开始渴望光。这种渴望是容器，或新的一套感觉器官，通过它我们可以尝试接受对创造者的感知。这些目标拉着我们前进，直到我们接受所需的感知。 当我们通过痛苦的方式前进时，我们被痛苦从后面推着走，不像卡巴拉的道路，我们通过对快乐的渴望前进。创造者按照祂的计划引导我们，把我们每一个人和全人类，在今生或来生，带到这条路的最后一点，祂在那里被找到了。 这条路代表了我们将采取的步骤，当我们拥有更多的祂的特征时，我们将更接近祂。只有将我们的质量与创造者的质量融合在一起，我们才能获得对世界创造的真正感知，看到除了创造者之外没有其他东西存在。所有的世界和它们的居民，所有我们感受到的周围，以及我们的我们自己，只包括祂的一部分。更确切地说，我们就是祂。我们所有的思想和行动都由我们的愿望决定。智力的作用只是帮助我们实现我们的愿望。 当我们接受我们的愿望时，它们是由上面给予我们的，只有创造者自己能改变它们。 创造者故意这样做是为了让我们明白，在过去、现在和未来生活的各个领域发生在我们身上的一切，都绝对依赖于祂。我们的情况只有在祂希望的情况下才能改善，因为只有祂是已经发生、已经发生和将要发生的事情的原因。 这是必要的，以使我们认识到并感受到与祂联系的需要。我们可以追溯这个过程，从最初在道路开始时缺乏认识祂的愿望，直到道路结束时，我们已经完全粘附于祂。 如果有人突然体验到一种接近创造者的愿望，一种对精神的渴望和牵引的话，那么这是创造者通过向个人灌输这些情感而使这个人接近祂的结果。在相反的情况下，我们看到，通过失败和剥夺，在一个人的愿望，甚至在一个人的物质、社会或其他地位上"下降"，我们逐渐开始明白，这是创造者有意为之的。 通过这种方式，个人可以感受到对所有发生的源头的依赖，形成一种理解，即"只有创造者可以帮助，否则人就会灭亡"。 创造者这样做是为了唤起我们对祂的坚定需求，所以我们会鼓励祂改变我们的精神状态。通过这种方式，我们渴望更多的与祂亲近，而祂可以根据我们的愿望，使我们更接近祂。 由此可见，创造者帮助我们从(精神上的)睡眠或满足于目前状态的情况下拯救我们。为了让我们进步到创造者指定的目标，祂通过我们的周围环境、家庭、朋友、同事和熟人，给我们发送痛苦和失败，包括身体和精神上的。 我们被创造出来，使我们感觉到任何愉快的事情都是我们接近祂的结果。我们也感觉到相反的情况：一切不愉快的事情都是由于我们与祂疏远造成的。出于这个原因，我们的世界是这样构建的：我们依赖于健康、家庭、以及周围人的爱和尊重。 对于创造者来说，所有这些都是作为信使，所以祂可以施加负面的影响，迫使我们寻找解决这些压力的办法，最终认识到，世界上所有的一切都只取决于创造者。然后，有了足够的力量和耐心，我们就有资格把生活中发生的一切与创造者的愿望联系起来，而不是与其他原因，甚至与我们自己过去的行为和思想联系起来。久而久之，我们就会明白，只有创造者才是一切发生的原因。 上面介绍的道路是我们每个人的道路，也是整个人类的道路。从我们按照目前的愿望发现自己的初始点("我们的世界")开始，直到我们必须违背自己的愿望到达的最终目的地("未来的世界")，我们的道路分为四个阶段或状态。 1.绝对缺乏对创造者的感知(绝对隐藏)。 这种状态的后果是：不相信创造者，不相信来自上面的神圣监督；相信自己的力量，相信自然的力量，相信环境；相信机会。 所有的人类都处于这个阶段(在这个精神层面)。当我们处于这个阶段时，我们的生活就变成了通过送来的各种痛苦在我们的灵魂中积累经验的过程。 灵魂通过同一灵魂在不同身体中反复返回这个世界而积累经验。 一旦灵魂获得了足够的经验，这个人就能感知到第一个精神层次。 2.对创造者的认识不明确。 …

精神层面的最低程度类似于自然界的无生命部分，类似于空间中的身体，或矿物，等等。这种无生命的程度也被称为"非生命"。 精神中的无生命程度(或在那里发现的人)不能够以独立的方式行事。它也不能揭示自己的特征，因为它内部的快乐愿望是如此之小，以至于它被定义为只是守护它的特征，而不是进一步发展它们。 在这一程度的创造物中，缺乏个性是显而易见的，因为它不具备任何独立的东西。它盲目地专注于自己的功能，自动执行创造者的愿望，因为它无法想象其他东西，因为它没有个人愿望。 由于创造者希望无生命的物体正是以这种方式行事，所以祂给了它们最低程度的愿望，不需要这些物体发展。因此，除了创造者最初植入它们的愿望外，这些物体没有其他的愿望，盲目地执行它们的任务，只关心它们在精神上无生命的需求，而不去感知它们的周围环境。同样地，在尚未有精神的人身上，也缺乏任何个人的愿望。只有创造者的愿望引导他们，由于他们的本性，他们必须遵循按照创造者植入他们的程序，一丝不苟地、下意识地进行这种指导。因此，尽管创造者以这种方式为自己的目的设计了人性，但在这种精神状态下，人们不能感知任何东西，只能感知自己。因此，他们不能为别人做任何事情，只能为自己的利益工作。因此，这个程度的精神发展被称为"无生命"。在植物的性质中可以发现更高的发展程度。由于创造者赋予这类物体比无生命 物体更大的快乐愿望，所以植物需要一定的运动和生长，以满足它们的需要。但这种运动和成长是一个群体的品质，而不是个人的愿望。在属于愿望的植物性层面的人中，出现了某种程度的精神独立，脱离了设定程序的创造者。由于创造者是在绝对的利己主义(自我满足的愿望)的基础上构建了自然界的一切，在植物性程度上，这些人开始发展倾向，与已经植入他们体内的愿望保持距离。 因此，他们开始出于对他人的考虑而行动，也就是说，仿佛违背了他们的本性。然而，尽管这个世界上的植物向各个方向生长，拥有一定的运动自由，它们的运动仍然被认为是一种集体运动。毕竟，由于完全缺乏适当的愿望，没有任何一种植物有能力，甚至无法想象个人运动的可能性。 同样，一个属于愿望的植物性水平的人，不能够向往偏离集体、社会和个人教养的规范的个人努力。相反，这个人的目标是维护和遵守其"植物性"环境的所有规范和律法。这是由属于"植物的"发展水平的类似人群组成的。 因此，就像植物一样，这个程度的人没有单独的、独立的生命，而是作为社区的一部分生活，居住在众多性质相似的人中间。 在这个程度的所有植物和所有人中，只能找到一个共同的生命，而不是每个人的个人生命。所有植物总体上可以被比作一个单一的植物机体，其中每一种植物可以被比作这个机体的一个独立分支。 属于"植物的"精神层次的人也可以和这个例子相比。虽然他们有时会偏离他们的自我本性，但由于他们的精神发展不成熟，他们仍然被社会的律法和周围的环境所限制。他们没有个人的愿望或力量来反对社会或他们的教养，尽管在某些事情上他们已经违背了自己的基本本性，为他人的利益而行动。 在精神发展的程度上，植物程度之后是动物程度。这被认为是更高的程度，因为创造者分配给这个程度的愿望，使这个程度的人发展到这样的程度，他们在独立于他人行动的能力中找到满足感，并为满足他们的愿望而独立思考，比植物程度的人更有满足感。 每个动物都有独立的性格和感受，与周围环境无关。因此，处于这一发展阶段的人拥有更强的能力，可以违背自我的倾向，为他人的利益而发挥作用。 但是，即使已经获得了一定程度的独立，脱离了集体，导致个人的生活不受社会意见的影响，对自我的感觉仍然是最重要的。 那些存在于人类("说话")发展水平上的人，已经有能力违背自己的本性，违背集体的行为(与植物不同)。 这些人在选择自己的愿望时完全独立于社会。 他们能感受到任何其他生命的存在，因此能关心他人。他们可以通过认同他们的痛苦来帮助他们追求更好的自己。与动物不同的是，这个程度的人能够感觉到过去和未来，因此能够在对一个中心目的的认识指导下采取行动。 所有的世界和赋予这些世界的阶段可以被看作是一连串的屏幕，向我们掩盖了(创造者的)光。当我们获得战胜自己本性的精神力量时，它的每一种力量，每一个连续的屏幕都会消失，就像溶解了一样。 下面的故事说明了我们精神追求的进展，即溶解屏幕并与创造者融为一体。                                                                 …