世界上没有其他东西，只有光(创造者)和由光创造的东西(人，留在这个光里面)。一个人可以感知到这一光，当这一光的品质之间存在着对应关系时人的品质和创造者的品质。如果这些品质不形式等同的话，那么人就无法感知到光--创造者。

起初，我们被放置在一个明确和完整的自我领域的条件下，被称为"我们的世界"。只有通过我们自己的努力，我们才能逐渐在自己的内心提起和培养这样的愿望和必要性，以感知创造者(为创造者之光创造一个容器)，我们将开始感知祂。

我们的努力应该集中在试图用我们所拥有的所有力量来改正自己，直到很明显，为达到预期目标的所有努力都将是徒劳的。然后，是时候向创造者祈祷了，请求帮助我们从自我中找到救赎，并与祂粘附（Devkut）。

这个过程可能需要几个月，甚至几年，如果我们在老师-卡巴拉的指导下进行这一努力；或者需要几个生命或转世(gilgulim)，如果这种努力是我们自己进行的，通过痛苦。只有在正确的方向上做出正确的努力，才能产生灵魂的容器，创造者将在其中向我们揭示祂自己。在卡巴拉中，我们行动背后的原因被称为"父亲"，而行动的后果则被称为"儿子"(正确的精神行为)。

一个人的出生不是因为自己的愿望。在精神上，一个人是由创造者通过痛苦强迫出生的(接受灵魂--创造者之光)。但人有能力通过卡巴拉的方式独立出生。

一个人不是因为自己的愿望而活着。如果一个人不按照自己的接受的愿望行事(生活)的话，那么真正永恒的精神存在将是回报，这实际上可以被称为"生命"。

一个人不会因为自己的愿望而死亡。如果一个人不想死(精神上)或处于精神死亡的状态(没有灵魂；没有创造者的光)的话，那么他就不应该按照自己的愿望行事。

灵魂中线的工作是从右线的工作开始的：因为它的使用是被禁止的(限制，Tzimtzum)，智慧之光(Ohr Hochma)显示自我是坏的(Aviyut粗糙的)；人们觉得没有比为了自我而工作更坏的行为。

但这个人仍然既没有愿望，也没有力量为他人工作，也就是给予。因此，需要左线，它给我们利他的愿望和力量。

精神上的感知器官，就像我们的五种感官(视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉)一样，按照特定的既定目标运作。智慧之光的作用使我们认识到，使用五种感官没有个人利益；也就是说，为我们的利己主义工作没有任何意义。

由于没有满足自己的愿望，而这种愿望通常会诱发五官的运作，我们会体验到完全没有精力去做任何行为，导致昏昏欲睡，无所作为。在这个阶段，我们还没有意识到，我们努力的目标可以是"给予"，也就是说，我们的行为可以是利他的。

为此，我们需要另一种精神品质的影响，被称为"红光"，即左线("Malchut memuteket be Bina")。需要这第二种品质来说服我们的愿望，同意利他地工作(Bina的品质)。一旦我们接受了精神能量，利他主义运动开始了，我们就开始结合右线和左线的品质来行动。

结果，我们把创造者之光接受到我们的新愿望中(中线)，从而继续接受来自完美的快乐。如果我们准备好接受信念和利他主义的力量的话，那么最终我们将能够接受最高的理智。

拒绝自我满足的原则被世界上的一个主要宗教所采用，而接受快乐的原则被另一个宗教所选择，两者都源于精神上升的右线和左线的不纯洁(自我)力量(Klipot（壳）)。因此，在卡巴拉讨论对自己施加限制的主题时，它意味着在自我上下功夫的初步阶段：利用自己的愿望力尝试拒绝自我满足的想法。

所有不同类型的信念、所有精神倾向、所有团体和所有宗教哲学的根源都可以追溯到各种Klipot（壳）。这些围绕着左线和右线的精神纯线，通过抓住-抓取(ahiza)的过程或通过汲取营养(yenika)来维持。但任何任务的目标都是为了达到中线，上升到没有尽头或边界的无限，从而达到对创造者的感知，不受人类特定品质的限制。在精神词汇中，愿望被视为一个"地方"。没有愿望被认为是"没有一个地方"。这类似于一个人宣称肚子里不存在食物的位置，因为没有吃的愿望了。

一个精神的地方，或一个人感知创造者的愿望，被称为灵魂的Kli（容器），即神性（Shechina）。这个容器接受创造者的光或创造者的启示，也被称为人的"灵魂"。创造者本身的启示被称为"神性"。

由于我们所有的愿望都渗透着我们的自我(接受的愿望)，创造者的光被掩盖了。随着自我逐渐从我们的愿望中被弹出，一个更大的地方变得可用。一个未被改正的愿望被称为"自我"。一个被改正的愿望被称为"以色列"。

一旦一个"地方"因改正愿望而腾空，创造者之光就会显露出来，但创造者仍然以一种对我们隐藏的方式继续运作。在我们改正和净化了我们的愿望(地方、容器)之后，我们认为创造者的启示过程是光的出现。但实际上，并没有发生任何运动，而是像在底片显影的过程中一样，光逐渐出现在我们的感知中。

由于我们没有察觉到光本身，而只是它对我们容器的影响，所以我们用与祂的启示有关的名字称呼创造者。神性（Shechina）。然而，我们只能通过祂在我们身上唤起的感觉和感受来确定祂的本质。由于这个原因，创造者的启示被称为神性（Shechina）。

如果创造者隐藏了自己的话，那么就说："神性（Shechina）在流放带着"；或者说："创造者被隐藏了"。但如果一个人赢得了创造者的启示的话，那么它就被称为"从流放中回归"。

创造者向我们揭示自己的不同程度被称为"灵魂"(Neshama)。

只要我们能够把至少一个愿望改正为利他的愿望，我们就能立即接受创造者的感知。

因此，经文说，人类的灵魂是创造者的一部分。

一旦我们达到最后的改正阶段，创造者将满足我们所有的愿望，也就是说，祂将在祂计划在祂的创造物中显示祂自己的最终程度上显示祂自己。我们所有的愿望在创造之初就被设计为这个终极目的。

神性（Shechina）是所有个人灵魂的根源和总和。每个灵魂都是创造者总体启示的一部分。当创造者揭示祂自己时，祂是在表达祂的取悦祂的创造物的愿望。这是那些获得创造者感知的人的理解。

我们无法回答是什么原因导致创造者希望创造我们以取悦于人的问题，因为这个问题涉及到创造之前的过程。我们只能理解那些可以向我们揭示的事情，也就是那些在创造之后发展的事情。

我们开始理解创造物的最初阶段是对来自创造者的快乐的感知。由于这个原因，创造的目标--"创造者取悦创造物的愿望"--只指那些已经感知到祂的创造物。

所有涉及到超出这个层面的问题都超出了我们的理解能力。我们必须永远记住，人类所有的理解和知识都完全来自于个人的感知。

构成我们唯一的组成是我们的接受快乐的愿望。

我们所有的身体和精神潜力，我们所有的能力，以及我们所有的进步都是为了让我们从各种物体中接受快乐，我们不断地发明、发现，并认为是必要的、时尚的或可接受的。这样做的唯一目的是为了能够不断地接受快乐。

我们不能抱怨接受愿望的无限形式快乐。创造者只需产生一个单一的愿望，就足以促使人类感觉到自己是独立的(有愿望的)生命，能够在单一的本能基础上独立行事--那就是使我们的个人快乐最大化。

这个过程是在我们所有能力的帮助下进行的：智力、潜意识、身体、道德和其他许多能力。它还包括所有程度的记忆，从分子和创造物到我们智力的最高程度。

这里有一个简单的例子：一个人爱钱，但在受到死亡威胁时，他愿意把自己的全部财产交给一个抢劫犯。通过这种方式，他用一个快乐来源(金钱)换取一个更大的快乐(活着)。

除非我们确信，由于这一行为的结果，我们将处于更有利的地位，否则我们就不可能实施一项行为。如何获得利益并不重要。最关键的是，由此产生的快乐水平将超过最初的水平。只有这样，我们才会采取行动。

那么，从利己主义(获得)中获得的快乐和从利他主义(给予)中获得的快乐之间有什么区别呢？重要的区别在于，当我们从利己主义中接受快乐时，我们的快乐感总是伴随着羞耻感。但如果我们是为了给予者而接受的话，那么我们就没有羞耻感，我们的快乐是绝对的。

最初的精神存在，被称为"普通的灵魂"或"第一个人"，当它从创造者那里得到巨大的快乐时，无法经历这种思想的转变。因此，它被分成了60万个部分(灵魂)。

每一个部分，每一个灵魂，都接受一小部分自我的负担，它必须改正。当所有的部分都被改正后，它们将再次联合起来，形成"一个共同的被改正的灵魂"。当达到这样的状态时，被称为Gmar Tikkun的改正过程将完成（结束）。

例如，在我们的世界里，一个人可以不偷一小笔钱，因为它代表着微不足道的快乐。对惩罚的恐惧，再加上羞耻感，胜过了偷窃的愿望。

然而，如果数量足够大的话，那么对满足的吸引力就会比承受的能力强得多。通过这种方式，创造者创造了我们所需的选择自由的条件，以战胜我们的利己主义。

祂把灵魂分成许多部分，然后把每个部分分成许多连续的改正阶段(每个阶段都迫使这个部分穿上衣服变成人的身体)。然后，祂把人的每一种状态都分解为追求改变本性所需的一些上升和下降的过程。

如果我们感到对创造者的爱，我们必须立即尝试在自己身上也附加恐惧的感觉，以确保我们的爱的感觉不是利己主义。只有当恐惧和爱都存在时，我们的愿望才能以完美的形式接近创造者。

那些经历了对精神感知的渴望，但没有感知到创造者的人，充满了精神的困惑和恐慌。虽然被赋予了从上而下把握创造者的愿望，但这种人还没有准备好向理想的目标独立迈进。

相反，他们选择等待从上面发出一个非常强烈的愿望。这将作为一种推动力。它将允许这些人认识到，每一种感觉和情况都充满了创造者的愿望，以吸引他们对祂的注意，并促使他们向祂靠近。然后就有可能发现创造者的地址。

正是由于这个原因，我们每个人都以一种非常个人的方式看待世界，并且对我们周围发生的一切进行独特的解释。有多少人就有多少观点"这一规则强调了我们每个人都是独一无二的。通过关注我们自己的感受，我们可以根据"每个人都是创造者的影子"这一原则，开始与创造者对话。

正如影子随着个人的运动而运动，影子的所有运动只是重复个人的运动，同样地，我们的内在运动--我们的愿望、愿望、感知、精神本质和人生观-重复创造者的动作(愿望)。

因此，如果一个人突然体验到感知创造者的愿望，这个人必须立即认识到，这种愿望不是由任何特定的行为导致的，而是由创造者向这个人迈出了一步，创造了对祂的牵引和吸引力。

在道路的开始，创造者利用一切适当的机会与我们沟通，在我们心中唤起对精神感知的渴望和痛苦。但每当创造者给予我们对精神的牵引时，祂都希望我们有同样的反应。

因此，如果我们明白，我们渴望感知创造者的活力与创造者想让我们接近自己的活力一样强烈，我们应该努力发展和加强自己的这些感觉。这样，我们就能向创造者迈进，直到我们最终能在所有的愿望和品质上与祂等同。

但当我们还在道路的起点时，我们既没有感觉到也没有理解创造者。在进行了多次不成功的尝试后，我们突然发现，当我们想接近创造者时，祂却无视我们。

作为回应，我们并没有将我们的渴望提高到将自己粘附于创造者所需的程度，而是在心中开始指责创造者对我们的忽视。我们变得愤怒，完全忘记了创造者在同样的程度上想要我们，并为此给了我们对祂的这种渴望。

只要我们对创造者的一体性缺乏完全的信念，我们就不可避免地一次又一次地重复我们的错误，直到创造者让我们认识到，我们对祂的所有渴望都来自于创造者本身，祂将接受我们所要求的所有努力，并通过向我们展示世界和祂自己的全部真实面貌来帮助我们。

我们只有通过快乐地引导我们所有的渴望，才能将自己与创造者联系在一起，这被称为"全心全意"。"这甚至包括那些不需要与创造者的形式等同的愿望。

如果我们能完全抑制之前在我们身上揭开的所有利己主义愿望，同时在我们的心中感受到幸福，我们就建立了有利于用创造者之光充满我们心的条件。

自我完善的任务最重要的方面是达到一个点，我们在满足创造者的行动中找到快乐，因为所有为我们的利益而做的事情都使我们远离了创造者。因此，我们所有的努力都必须集中在实现对创造者的愉悦，以及在对祂的想法和感受中获得甜蜜。

当我们感到空虚时，是寻找创造者的伟大，并在祂那里找到支持的适在那时机。我们对自己的感觉越是卑微，对创造者的感知越是伟大的话，那么在这种程度上，我们可以在请求创造者拯救自己和缓解目前的情况后上升。

创造者在揭示了祂的伟大之后带来了这种提升，以提供前进的力量。在这种情况下，我们需要创造者和祂的帮助，因为我们的理智被拉向一个完全不同的方向。因此，空虚的感觉正是为了让我们感受到它们，与对创造者的伟大的感知，称为"信念"。

义人是在所有的感觉中，不管是坏的还是好的，都能证明创造者的行为是正确的，不管身体、心和理智所经历的感觉如何。

通过论证从创造者那里得到的所有感觉，就好像一个人向创造者迈出了一步，称为"正确"的一步。

在任何情况下，我们都不应该忽视我们的真实状态和感受，无论它们是多么的不愉快。即使这些困难的情况是需要的，但我们也不应该试图取消它们。以这种方式行事，我们将向前迈出"左"步。

精神成长的完美包括我们不断向前迈进，交替着上述两个条件。一个绝对正义的人是一个证明创造者所有行为的人，无论是对自己还是对所有其他创造物都是如此。

一个人如果达到了在接受的愿望的限制之外感知所有感觉的可能性，就已经与它们分离，只想在给予中接受快乐。在这样的状态下，一个人不可能经历精神上的下降，因为每一个事件都不是从个人利益的立场来评价的。

因此，任何发生的事情，都是为了做好事而发生的。然而，由于创造者在创造中的目标不在于此，而在于创造物应该在他们自己的感觉中特别受益--达到义人的水平--这不是人的最终状态。

因此，在一个人达到义人的水平后，就应该开始逐步恢复达到这个水平时被摧毁的自我。义人还给自己的那种自我的愿望，也可以加上通过精神工作获得的让创造者高兴的愿望。

正因为如此，不仅可以给予快乐，而且这个人还可以在返回的接受的愿望中接受快乐，始终以给创造者带来快乐为目的。这种情况可以比作今世的利他主义者，他渴望为他人行善，因为这些品质在出生时就存在。

事实上，利他主义者并没有从创造者那里得到它们作为对自我工作的回报。事实上，利他主义者仿佛什么都不想要，因为对他人施以善意的享受充满了自我。利他主义者无法采取不同的行动。

这让人联想到一个人在朋友家做客的情况。客人的胃口越大，对所提供的东西越高兴，主人就会得到更多的满足。如果客人不饿，就不会得到这种快乐。

但是，由于客人可能对接受的所有快乐感到羞愧，他或她可能会拒绝进一步的馈赠。通过经常拒绝，客人会开始感觉到，当所提供的美味被接受时，主人正在接受一种恩惠。然后，所有的羞耻感都会消失，而客人会充分体验到快乐。

在精神上的感觉，没有自我欺骗，例如假装一个义人不想为自己的利益而接受快乐。在赚取义的层面上，人们会在创造者的帮助下，用利他主义的本性取代我们的利己主义，真正拒绝一切利己主义的快乐，只渴望创造者的利益。

但是，当一个义人意识到，只有当创造者因从祂那里发出的快乐而高兴时，创造者才会接受快乐，这些快乐不会被贬低或破坏，这个人就会再次被迫转向利己主义。然而，这一次，有一个不同的目标：为了创造者的缘故而体验快乐。

最后，创造者和个人在他们的意图和行动上完全形式等同，因为每一方都试图满足对方，并通过这种方式接受快乐。以这种方式接受快乐是没有限制的。

相反，体验到的快乐感觉越高，达到的精神层次就越高。还有一种快乐来自于对无限的力量、权力和威力的认可，而不关心自我。

因此，一个义人的水平不足以完成创造的目标。从创造者发出的光中接受快乐，对改正我们的意图至关重要。"我们寻求快乐的原因"。

达到正义者的水平只允许我们摆脱从创造者那里接受快乐时的羞耻感。就像利己主义构成了我们在这个世界上的本性，而利他主义被认为是一个乌托邦的概念，它们被那些占据精神世界领域的人视为相反。

困难产生于对创造者的隐藏。我们只有在满足自己的愿望时才能接受快乐。但卡巴拉教导说这是邪恶的，对我们没有好处。我们不明白为什么会这样，因为我们在痛苦中察觉不到快乐，但我们仍然必须相信痛苦对我们有好处。因此，我们的每一个行动或想法都会产生众多的思考。

此外，我们越是接近精神世界的入口，情况就越是复杂。只有一个真理变得很明显。"一个人的心中有很多想法，但只有创造者的建议才能成立"。

一个希望精神上升的人(即获得像创造者那样的精神特征)，和一个为了报酬(作为所受教育的结果)而实现祂的愿望的人之间的区别是：后者对奖惩有信念，并为此而实现创造者的愿望。

创造者就像一个支付工资的雇主；人就像一个工人，不关心雇主，只关心工资：今世或来世的奖惩。这使"雇员"有力量遵守戒律，而不问"我为什么要履行创造者的旨意"的问题。答案是，因为雇员相信有奖赏。

然而，一个寻求执行创造者的愿望而不接受报酬的人，会不断地问："我为什么要这样做呢？"和"如果这是创造者的愿望，创造者为什么需要这样做呢？祂是完美和完整的话，那么我们的行为对祂有什么好处呢？"

似乎这些问题只是针对当事人的，然后他就会开始思考。"我从履行创造者的意愿中得到什么呢？"渐渐地，这个人意识到，履行创造者的愿望的回报是自己的自我改正，直到从上面得到Neshama(灵魂)--创造者的光。

卡巴拉教导说，邪恶的倾向(利己主义)在罪人看来是一缕头发(一个小障碍)，而在义人看来是一座高山。

卡巴拉必须被应用，就好像它只是指一个人，在他身上，特征性的思想和愿望被我们世界的各种名称所调用。因此，在"罪人"和"义人"的类别下，描述了一个人的状态。隐藏不仅指对创造者的隐藏，也指一个人对自己的隐藏。我们并不真正了解自己或我们的真实特征。这些只有在我们能够改正它们的程度上才会向我们揭示。(在这个问题上，一个人就像一个垃圾容器：一个人越是在自己的内部寻找，就越能感觉到臭味)。

出于这个原因，创造者向那些只是在道路的起点上的人，即罪人，表明他们的自我并没有强大到无法战胜的程度。这样他们就不会因为看到不适合的工作而放弃希望。

对于那些已经在路上的人，创造者揭示了他们内心的邪恶(自我)的更大程度。这样做的程度与他们对改正的重要性的感觉，以及他们所获得的对自我的抵抗力相适应。

最后，对于那些渴望成为义人，创造者揭示了他们的自我的全部规模。因此，在他们看来，这是一座高大的、不可逾越的山。

因此，随着一个人的进步，内心的邪恶会越来越多地暴露出来，而且是可以改正的数量。正因为如此，如果一个人突然意识到内心有一些新的东西是负面的，这表明现在有可能改正它。与其陷入绝望，不如请求创造者改正它。例如，当我们开始为自己工作时，我们只能感觉到10克的快乐，从我们周围的所有快乐中，我们能够免除这些快乐。之后，创造者让我们尝到了15克的快乐。

在我们工作的开始阶段，由于我们对快乐有了额外的品味，我们感到自己更加卑微(来自于被以前不吸引我们的东西所吸引的感觉)，更加软弱(因为我们对快乐的吸引的力量和我们自己对它们的抵抗的力量之间的差异)。

然而，在这样的情况下，我们必须告诉自己，既然创造者在我们从周围世界得到的快乐的味道中增加了5克的快乐，然而我们却无法改正自己，我们必须向创造者请求力量。但是，当我们得到力量战胜15克的快乐时，之后我们又得到了额外的5克快乐的味道，我们再次感到自己更弱，更卑微，这个过程还在继续。

将利己主义转化为利他主义

一个人如果想体验生命的真正滋味，就必须特别注意在自己的心中找到的精神点。每个人的心中都有一个点，心里之点。然而，它一般不会显示出生命的迹象，也不会发光，正因为如此，我们没有意识到它。在这种情况下，它被称为"黑点"。这个心里之点是一个灵魂的种子。

这一心里之点的特点是利他的，因为它是未来灵魂容器的种子，它的光，是创造者的一部分。然而，在其初始状态下，它被隐藏起来，因为我们不欣赏它，为此，这种状态被称为"神性（Shechina）"(神圣的存在)的Galut(流放)。灵魂的这种状态被称为"点"。

如果我们把这一心里之点的重要性提升到高于我们自己的"我"，高于我们的头顶，就像字母上面的冠冕一样，通过这种方式，我们使它相当于我们头上的冠冕，而不是我们脚下的灰尘。然后，光从中心发射到身体，从这个潜在的中心成为我们精神上升的力量来源。

因此，我们所有的呼吁，而不是从创造者的帮助，我们唯一的祈祷应该集中在实现的重要性，认为创造者是一个手段，我们为祂的改善。能够进行善行(利他行为)不是一种手段，而是对一个希望与创造者形式等同（相似）的人的奖励。

一个人从自我转向精神世界的过程的顺序可以在Torah（托拉）中找到，即出埃及。一个人身上出现给予的容器被称为"出埃及"。

然而，利他主义的愿望(给予的容器)意味着一个人宁愿走信念的道路，也不愿走知识的道路。只有当我们感受到精神，感知到创造者，智慧之光在中间劈开红海时，才有可能脱离利己主义。在这一点上，一个人通过了两个世界的边界。

为了做到这一点，创造者实施了一个奇迹。祂给了我们智慧之光(Ohr Hochma)，尽管我们没有合适的容器来接受这种光。在这种光的帮助下，我们可以打破障碍(Machsom)。之后，当奇迹过去，那些进入精神世界的人不会再回到我们世界的水平。

在下一个阶段，我们必须获得一个接受智慧之光的容器，这是在精神沙漠中艰难的前进道路上完成的，直到我们登上"西奈山"，值得接受创造者之光。在这种状态下，我们凭借信念超越理智来遵守戒律，当我们把自己的想法和愿望置于信念之下。

所谓Katnut（渺小/不成熟），较小的状态，也就是这里的Malchut，只意味着中心或Keter("皇冠")。在这种最小的存在中，我们邪恶的利己主义倾向不能动摇我们，因为我们把信念超越知识和感知之上。

他被认为是一种较小的状态，因为在这种状态下，我们没有考虑到利己主义，因为我们没有力量来对抗它。这种情况可以比作我们不能只吃少量的食物，而完全拒绝整份食物的情况。

然而，只有当我们能够接受创造者之光进入自己体内时，才能与创造者之光结合；也就是说，以利他主义的方式与我们自己的利己主义合作。当我们把利己主义转化为利他主义时，改变后的容器将被创造者之光所充满。

我们精神容器的这种状态(改正的自我，容器)被称为"更大的状态，Gadlut（伟大/成熟）"。Malchut从Keter下降到一个水平，在这个水平上，我们可以抵御自我满足的拉扯，能够接受，但不是为了我们自己的快乐。

只有充分利用我们的利己主义为利他服务，才能完全接受创造者之光，充分感知创造者的能力，完全粘附于祂。这样的状态被称为"改正过程的结束"，也是创造的目标。

我们所有的感知都是严格的主观的，向我们开放的世界观完全取决于我们内在的精神和身体状态，我们的情绪等。但在精神感知中，感觉构成了现实本身，因为我们是按照我们的精神立场来理解当下的。

我们的世界被认为是我们的直接感觉。未来的世界是将在下一个瞬间感受到的。没有时间的维度，只有感觉的变化。如果我们通过信念超越理智来感知一切的话，那么我们就完全生活在未来。

例如，在普通生活中，如果我们拥有一个企业，我们会系统地评估我们工作的结果和利润。如果我们看到我们的支出和努力是不合理的，也就是说，利润低于投资的话，那么我们就关闭企业，开一个新的企业，因为预期的利润就在我们眼前。

在任何情况下，我们都不会自欺欺人，而是清楚地评估我们的以金钱、荣誉、名声、安宁等形式的利益--无论以何种形式我们希望我们的利润是。有人可能会问，为什么我们不总结一下我们生活的总体结果，例如，每年一次，并考虑我们为了什么目的而生活和度过这一年呢？然而，如果我们稍微处理一下我们的精神发展的话，那么为什么我们需要询问自己的每一个时刻呢？

我们的世界是一个虚假的世界。

结果，我们的身体不愿意面对这些问题，因为它们不能提供答案。事实上，在一年即将结束的时候，或者在生命本身即将结束的时候，我们的答案能是什么呢？

所有的一切都过去了，好的和坏的都过去了，而我们与什么同在呢？为什么我们为自己身体的需要而工作呢？没有答案，因为对过去的生活没有任何回报。正因为如此，身体不允许我们问这些问题。

另一方面，由于精神是真实的，而精神的奖赏是永恒的，所以向我们提出了精神奖赏的问题，目的是唤起我们从我们的努力中获得更大的利益。这样，我们将在更大程度上改正自己，并获得更大的永恒的回报。

那么，为什么创造者要给我们在这个世界上的生活带来错误的预感呢？创造一个精神容器的过程是非常复杂和漫长的。我们认为，我们必须经历整个世俗的利己主义，要体验它的全部，体验它的卑微，品尝它的所有虚假的快乐，直到它的最低程度(利己主义)。

在我们的工作中，当我们接近物质世界和精神世界的界限时，我们会积累经验，直到到达精神世界。这种获得经验的过程并不是在这个世界上的一次次生命革命中发生的。所有的信息都储存在我们的灵魂中，并在适当的时候展示出来。

但在此之前，获取的过程对我们来说是隐藏的，我们只体验到我们现在的状态。由于我们的全部本质都集中在接受快乐的愿望上，创造者把被称为"虚假"的"生命"赐给那些还没有准备好进行精神上升的人，使他们有力量的来源，以便活下去。

有一种光带来愿望的容器的减少，有一种光带来知识和快乐。在本质上，它是创造者的同一种光，但我们自己从这一光中提取了我们想用于精神目标的特殊品质。

"弃恶从善"

改正的第一阶段被称为"邪恶的认知"，因为一旦我们确信利己主义是我们最危险和致命的敌人，我们就会憎恨它并抛弃它。像这样的情况现在已经变得无法忍受了。

然而，我们没有必要逃避邪恶，只需感受到邪恶的真正含义，之后我们会本能地与有害的东西分开。我们对邪恶的认识正是在做善事的影响下发生的--在遵守戒律和学习卡巴拉的时候，因为当我们在它们的积极影响下，我们开始渴望精神上的完美，并感觉到到底是什么在阻止我们体验精神生活。

创造者对我们的隐藏，被体验为痛苦，对天道的质疑，对创造者缺乏信念和信任，以及干扰的想法—所有这些都被称为"夜晚"。

创造者对人的启示，被体验为快乐、对上帝的监督的信任、与永恒粘附的感觉、对所有自然规律的上源的理解—所有这些被称为"白天"。

当创造者仍处于隐藏状态时，我们必须努力获得信念，相信这种状态对我们有利，因为在所有状态下，创造者只做对我们最有用、最有利的事情。

如果我们准备在不伤害自己的情况下接受创造者的光的话，毫无疑问，创造者会向我们揭示祂自己。

但是，由于我们无法控制已经感受到的快乐，创造者并没有从祂的光中给予这样巨大的快乐，因为我们会立即成为它们的奴隶，永远无法摆脱自我的枷锁。由于这个原因，我们会变得与创造者更加疏远。

每一个新的一代和它的多数人都决定了事物、物体、事件和类别的价值和美感。每一代人都拒绝上一代人的规范。因此，不存在绝对的规范；相反，每个群体中的大多数人和每一代人都规定了自己的规范，以便其余人可以遵循这些规范。

由于这个原因，总是存在着新的趋势和新的榜样，人们可以向往。因此，所有由大多数人支配的东西都被认为是美丽的，而那些坚持这些价值观的人则得到尊重和荣誉。因此，人们愿意付出巨大的努力，以达到社会所重视的目标。

因此，获得精神品质是很困难的，因为大多数人并不像祂们对当前的趋势那样高度重视这一目标。事实上，对精神的认识有那么重要吗？事实上，精神是非常重要的。

然而，如果是这样的话，为什么创造者要把它隐藏起来呢？答案是，为了不让我们破坏它，祂创造了一个特殊的"把戏"，叫做"隐藏"。这可以防止人们看到精神世界的所有伟大之处，因为我们无法控制我们已经感受到的感觉，如上所述。

由于它现在对我们是隐藏的，我们只能依靠对感知创造者的巨大重要性的信念。然而，根据大多数人的意见，精神欣赏的价值等于零；因此，它实际上被每个人所厌恶。

这一过程的发生，显然是由于美感的标准、优先次序、行为的规范和社会的律法是由可鄙的人决定的，他们不断地改变他们的原则，从而证明他们缺乏实质内容，他们的规范是毫无根据和虚假的。