卡巴拉的道路是一个漫长而艰难的时期，要重新评估一个人的生活目标，重新评估自我，明确界定自己的愿望方向，如实评估自己行为的动机，试图战胜身体的愿望和理智的要求，以及完全掌握自己的自我的力量。卡巴拉的方式，同时也是一个艰难的、长期的寻找满足自己愿望的痛苦时期；是一个对自己无法找到真正的愿望"焦点"感到失望的时期；是意识到摆脱痛苦的最终来源(利己主义)的唯一途径是转向利他主义思想，这将排除任何关于自我的想法，并逐渐导致对创造者的思考。后者将反过来带来如此愉快的安宁感，使人不想再想其他事情。 只有当我们经历了最初精神发展的所有阶段--卡巴拉的道路--我们才开始感知更高之光--卡巴拉之光--随着我们在精神阶梯上的上升，它越来越强烈地照耀着我们，导致我们最终与创造者融合。 因此，我们的整个道路是由两部分组成的：卡巴拉的道路和卡巴拉之光。 卡巴拉的道路是为新思想和愿望做准备的时期，在此期间我们会经历痛苦的感觉。但一旦我们走过这座通往创造者居所的桥梁，我们就进入了精神的世界，光的国度。在这一点上，我们达到了创造的最终目标--对创造者的最终感知。 洪水的一代被称为"心工作的时期"，而建造巴比伦塔的一代则被视为"用智力（头脑）工作的时期"。我们每个人从生命的第一刻起，直到最后一刻，都在努力满足每一个愿望。 我们之间的区别在于我们想从其中接受快乐的对象，而快乐本身总是精神的。只有外壳创造了快乐的物质性的幻觉。因此，在潜意识中，我们努力改变快乐的外在"衣服"，希望以创造者的赤子之光的纯粹形式接受快乐。 然而，由于我们之间的差异在于我们对快乐的不同外衣的渴望，我们根据这些外衣的不同名称来判断人。那些被认为是"正常"的快乐外壳或"外衣"被广泛接受，如对孩子、食物、温暖的爱，等等。其他的"外衣"则不太被接受，如毒品、谋杀或偷窃，所以我们必须掩盖我们对这些类型的快乐的渴望。 然而，全人类都接受，在某些既定的界限内，可以毫无羞耻地使用利己主义。此外，可以使用利己主义的可接受的界限不断变化，决定哪些界限更好的时尚也是如此。 我们每个人，在我们的生活过程中，在年龄的影响下，也就是在来自上天的创造者--自然的总体保护下，也会改变我们用来满足我们对快乐需求的"衣服"。 即使从一个人到另一个人，从一个外壳到另一个外壳的变化也是巨大的。例如，一个女孩从玩偶中接受快乐，但无法通过照顾真正的婴儿接受快乐。另一方面，她的母亲无法从洋娃娃身上得到任何快乐，就像她无法说服她的女儿在照顾一个真正的孩子时找到快乐一样。 从女孩的角度来看，按照她自己的认知形成。 她的母亲非常努力地照顾一个真正的婴儿，却没有从中得到任何快乐。在女孩的心目中，不能从真正的孩子身上接受快乐，因为它不是一个洋娃娃。她相信她母亲的辛劳将在来世得到补偿，而女孩则希望在今世接受快乐，因此，她选择了玩洋娃娃。 一个孩子以这种方式思考，人们不会反对她，因为她还没有到可以从这个世界上的真实物体中接受快乐的年龄。因此，她从玩具--从虚幻的、不真实的物体中获得。 我们所有的人，作为神的创造物，只渴望从创造者那里发出的快乐。我们所有人都只能对祂产生渴望，我们都只在这种渴望中感知生命。在这一点上，我们与我们的灵魂在降生前没有什么不同进入这个世界，当他们用我们的身体来装扮自己。 我们也不同于我们的灵魂在经过所有的生命循环后，最终回到了创造者那里。 我们被创造出来，所以我们渴望得到从祂那里发出的光的满足，这一点不能改变，也不应该改变！ 我们所需要做的就是改变我们快乐的外在"衣服"，用真正的婴儿代替洋娃娃，从而获得真正的快乐！这就是为什么我们要把我们的快乐当作是一个人的快乐。人就像喂食时的孩子，只希望得到想要的东西。如果确信努力的结果会带来快乐，我们人类会付出一定的努力。 但如果我们想进行自我完善，学习卡巴拉的话，那么身体就会立即提出问题。为什么要这样做呢？这个问题有四个答案。 1.为了怨恨他人。这是所有可能的理由中最糟糕的，因为它的目的是给他人带来痛苦。 2.为了获得好的职位、荣誉和金钱；为自己找到一个有前途的对象。这个目标比第一个目标好，因为它能给别人带来有用的东西。这被认为是"为他人工作"，因为其他人会对付出努力的人进行补偿。 3.为了只让创造者知道自己的学习和提高自己的努力，而对别人保密，从而避免受到别人的尊敬。只希望得到创造者的赏赐。 这被认为是为创造者工作，因为人们只等待创造者的回报。 4.为了让创造者接受一个人的所有劳动成果，而劳动者却不期望得到任何回报。而只有在这种情况下，利己主义才会提出这样的问题。"你会得到什么呢？"没有任何合理的答案可以给自己，所以解决办法是违背自己的理智和感觉进行；也就是说，高于自己的理智和感觉。 这样一来，一个人的全部任务就归结为把理智和感觉从批判性地评价自己的状态的过程中分离出来的单一努力。因此，人们完全信任创造者。 所有的个人努力都应该包括把所有的思想和感觉集中在创造者和精神生活的伟大上。但是，如果内心的理智声音挑战一个人，提出重新关注日常生活问题的论点，这个人应该回答。"所有需要的东西确实正在得到满足"。 同时，每一个想法和愿望都应该是为了创造者的利益。此外，人们必须拒绝接受这个内在声音的全部批评，甚至当发现自己好像悬浮在半空中，没有任何具体的理智和精神基础。这种状态被称为"超越理智和感觉"(Lema'l amea Da'at)。从某项财产中得到的快乐越大，就越一个人认为那是有价值的财产。一个人越重视某样东西，就越害怕失去它。一个人如果没有经历过精神的话，怎么可能认识到精神的重要性呢？这种认识恰恰是在精神真空的状态下产生的，当一个人因缺乏对精神的伟大性的最小感知而感到不安。也就是说，一个人感到与创造者相距甚远；而且无法改变自己。一个人在这种状态下的努力，被视为一个人的"日常工作"，产生了获得精神感知的重要性，被称为安息日。这时人不再需要(实际上是被禁止)对自己进行工作，而只是有义务遵守安息日，以免失去创造者的这份礼物。如果一个人在某件事上有个人利益的话，那么这个人就不能再客观地判断与之相关的任何事情。出于这个原因，如果一个人试图直接告诉另一个人某些行为是错误的， 那么这个人不太可能同意这些见解，因为有关的行为是方便的，因此人们相信自己的行为是正确的。 然而，如果这个人同意按照别人的指示行事，时间会发现，真相不在于一个人过去的行为和想法，而在于目前建议的行为。 既然创造者的目标是造福祂的创造物(指我们，因为其他的东西都是祂创造的，只是为了辅助的目的)的话，那么直到一个人发现了接受快乐的精髓，不再看到质量、水平等方面的缺乏，这个人仍然没有达到创造的目标。 但是，为了接受快乐，也就是创造的目标，人们必须首先对自己的愿望进行改正，以获得满足。一个人必须得到满足，仅仅是因为创造者希望如此。 我们不需要担心接受快乐的问题，因为一旦做出这种改正，我们就会立即感受到快乐。因此，我们应该专注于改正我们接受快乐的愿望的任务--我们的容器。 这可以比喻为获得公寓的过程。我们不应该担心如何获得它。我们关心的应该是如何支付它，以及如何赚取它所需的钱。一旦财务方面得到安排，我们将拥有这套公寓。 因此，所有的努力都应该集中在钱上，而不是在公寓上。同样的道理也可以适用于感知精神。所有的努力都应该指向创造接受光的必要条件，而不是放在光本身。当我们专注于在自己身上培养利他主义思想和愿望时；那么我们会立即感受到精神上的愉悦。 尽管人类似乎不断犯错，似乎从未从自己的错误中吸取教训，但人类进步的好处是在积累痛苦的过程中，这发生在永恒的灵魂中，而不是暂时的身体。在这方面，没有一个痛苦的行为是失败的。它最终会导致，在这个世界的某个生命周期中，意识到转向精神上升的必要性，以寻求对痛苦的拯救。 相对于我们来说，把更高精神世界称为"反世界"是正确的，因为在我们的世界里，所有的自然法则都建立在自我的基础上，建立在努力抓住和理解的基础上。 与此相反，更高世界的性质是绝对的利他主义--努力给予和拥有信念。精神本性和物质本性的基础是如此截然相反，它们之间没有任何相似之处。 因此，我们所有想象另一个世界发生的事情的尝试都不会产生任何结果。只有通过将内心的愿望从"攫取"转化为"给予"，并将智力的愿望从"理解"转化为"信念"，才会有结果。 违背理智，我们就会得到精神上的感知。这两种愿望是相互联系的，尽管抓取的愿望存在于内心，而理解的愿望存在于大脑。这是因为两者的基础都是利己主义。卡巴拉解释说，当"父亲把母亲带到外面"以生下儿子时，精神对象的诞生就开始了；完美从分析周围环境中"置换"出理智，以接受一个新的、更高的理智，这将是独立于任何愿望的，因此是真正客观的。 仅仅是对创造者的信念是不够的。这种信念必须是为了创造者的缘故而存在，而不是为了个人的利益。祈祷被认为是转向创造者，以唤起对祂的愿望，帮助寻求者通过祈祷达到对创造者的敬畏和崇高的感觉。 只有这样转向祂，创造者才会做出反应，将祈祷者提升到最高的世界，并向这个人揭示祂的全部伟大。通过这种方式，人们可以获得超越自己本性的力量。 只有接受创造者之光，使有足够的力量战胜自己的自我本性，一个人才会有达到永恒和确定性的感觉。 现在这个人身上没有什么可以改变。事实上，不可能回到自我，相反，在精神世界中会有永恒的存在。由于这个原因，这样的人将认为现在和未来是平等的，从而产生获得永恒的感觉。

由于创造者始终处于绝对的静止状态，我们作为祂的创造物，也要努力达到静止状态，以达到所期望的状态。 但只有这两种力量的结合，而不是每一种力量的单独存在，才能使我们进步。因此，在任何情况下，我们都不应该抱怨创造者赋予了我们懒惰，从而暗示我们很难开始进步是创造者的错。 相反，我们懒惰的事实意味着我们不会冲动地、不假思索地追随生活中的每一个小诱惑，而是评估诱惑的对象是否值得我们付出努力去追随它。而且我们并不试图立即逃避痛苦。首先，我们试图评估我们所接受的任何苦难的目的，并学习如何在未来避免它，因为苦难会胁迫我们采取行动和运动，而我们正试图抵制它。 在生活中的所有情况下，我们更愿意使用我们的整个自我。然而，我们周围的人阻止我们以这种方式行事。社会行为的规则建立在每个人的默契上，即以对他人造成最小伤害的方式使用自我。 这种安排源于这样一个事实：我们期望从我们所从事的任何社会接触中获得最大利益。例如，卖家希望在不放弃销售对象的情况下接受钱。另一方面，买方希望能免费接受货物。雇主梦想得到免费的劳工，而劳工则希望不劳而获。 我们的愿望只能通过因缺乏所需物品而产生的痛苦程度来衡量。缺乏所需的痛苦越大，对该物体的愿望就越大。经文说。"创造者希望住在卑微的创造物中"。我们的人生目标，正如以及创造的目的，就是要在我们自己身上创造合适的条件，让神性住在我们里面。偶像崇拜(Avoda Zara)是对身体的利己主义愿望的坚持。 相比之下，精神工作（Avodat Hashem，Avodat ha Kodesh)是从坚持利他主义的愿望或目标而来，如果愿望还不存在。 当两个精神对象的品质完全相似时，就会产生"精神依恋"。"精神上的爱"是两个相反品质的完全依恋的感觉：一个人和创造者。如果人类没有重新获得统治自己愿望的权力的愿望的话，那么他们就达到了对创造者的真正的爱，而不仅仅是对祂的服从。 品质的形式等同性意味着，正如创造者从对其创造物的积极影响中体验到快乐一样，人类也从认识到有可能给创造者一些回报中体验到快乐。 回归（悔改），Teshuva，意味着我们在生活在这个世界上时，回到我们的灵魂被创造时的精神存在状态，也就是说，回到第一个亚当堕落之前的状态。 我们有两个行动的来源和两个开端：智力和心，思想和愿望。两者都应该经历一个转变，从他们的利己主义基础转变为利他主义的基础。 我们所有的快乐都是通过心来体验的。因此，如果我们能拒绝任何世俗的，或利己主义的快乐的话，那么我们就值得接受来自上面的真正的快乐，因为我们不再使用我们的自我。 另一方面，智力并不从理解它所做的事情中接受快乐。如果我们能从纯粹的信念，而不是从自己的理解出发，从事某一特定的行动，并能违背理智的论点(去"超越理智")的话，那么我们就消除了头脑中的利己主义，可以遵循创造者的理智，而不是我们自己的理解。 创造者的光渗透到所有的创造物中，包括我们的世界，尽管我们感觉不到它。这种光被称为"赋予创造生命的光"。 正是由于这种光，创造物和世界才得以存在。没有它，所有的生命将停止，世界的物质层面将消失。 这种赋予生命的光在物体的各种物质"外衣"和我们世界的不同现象中显示其效果，这些现象发生在我们眼前。我们周围的一切，包括我们自己和最粗糙的创造物，都是创造者的光。 我们把它看成许多物体，因为我们对外壳、对光的外衣作出反应。实际上，它是一种唯一的力量，作用于每一个创造物中--创造者之光。 大多数人没有觉察到创造者之光，只是看到了外在的衣服。有的人觉察到创造者之光，但只是在卡巴拉。 但也有一些人在他们周围的一切事物中看到了创造者之光。这后一类人认为，我们周围的一切事物都是神圣的光，它从创造者那里发出，并以自身充满一切。 创造者决定在这个世界上安置一个人，以便人类在精神上从原始状态的深度上升到创造者的水平，从而变得像创造者一样。为此，创造者创造了利己主义的品质--接受快乐的愿望。 在创造之初，光(快乐)充满了整个被创造的广袤空间(自我)。它也完全充满了各种接受快乐的愿望。这些都是作为所设想的自我的一部分而被创造的。然后，创造者限制了光的发展，并将其隐藏起来。取而代之的是存在于创造物中的光，存在于接受快乐的愿望中。 而在利己主义中，出现了痛苦、空虚、黑暗、悲伤，以及当快乐不存在时可以想象的一切。 为了在一个人身上保持最低限度的生存愿望，防止因缺乏快乐而自杀，创造者赋予了人类渴望得到一小部分光(Ner Dakik)的满足，这被包含在我们世界的不同对象中，我们渴望。 因此，在潜意识中，我们自动坚持不断追求创造者之光，成为这种自然的愿望的奴隶。我们必须相信，创造者的隐藏，以及因缺乏快乐而产生的无望感，是创造者为了我们的利益而特意给我们的。 如果创造者的光充满了我们的自我，我们就会失去行使自由选择的机会，不再能够自由独立地行动。相反，我们会成为充满我们的快乐的奴隶。 只有在与创造者之光分离时，我们才会体验到祂的隐藏性，使我们认为自己是完全独立、自足的生命。这使我们能够对自己的行为做出决定。但是，即使是这种独立性也只在某些情况下表现出来，因为尽管创造者对我们隐藏了自己，我们仍然拥有自我，它引导着我们所有的思想和情感。 因此，只有在以下情况下才会出现真正的自由。1.一个人不经历创造者的给予，2.一个人可以独立于身体的愿望行事。 行使我们自由意志（选择）的机会只存在于尘世生活中，这正是我们存在于此的原因。 每个人都必须相信，除了创造者，世界上没有别的东西。 人们在自己的"我"中感知到某种程度的独立，只是因为创造者赋予了我们的感知以自我。然而，如果我们要摆脱这种品质，我们将再次成为创造者的一部分。 我们必须相信，创造者被掩盖只是因为我们无法感知祂，而这种掩盖只是为了我们的利益。因此，在我们准备好面对真相之前，我们必须相信，真相与我们感知的方式大不相同。 真理只有在我们能够达到完美的程度时，才能逐渐掌握，才能达到完美的程度。因此，只有当精神世界的快乐被掩盖在我们面前时，任何精神工作才有可能。只有到那时，我们才能说，我们对精神的厌恶是创造者有意派来的，事实上，没有什么比精神更完美。 如果与忧郁、压抑和空虚的感觉相反，与理智的论点相反，我们能够寻找创造者的感知，并按照"信念超越理智"的原则，在自己的理智之上进行的话，那么创造者就会向我们揭示祂自己，因为在所有的存在状态中，我们都在等待这种揭示。 按照上述方式，感知创造者的真正愿望在我们体内诞生，这构成了创造者启示的必要条件。对感知创造者的能力的信念的力量是由我们的精神下降的深度来衡量的，从这里我们可以向创造者呼喊。 然而，我们必须明白，如果没有适当的准备来感知创造者，我们将不情愿地从体验这种非世界性的现象中获得自我的快乐。因此，我们必须问创造者。1.为体验更高的快乐做准备。2.提供必要的力量，即使在创造者的启示下，也能保持信念超越理智。有两种源于不纯洁力量(Klipot（壳）)的障碍，即在我们身上运作：克制(Ahizat Klipot（壳）)和汲取营养(Yenikat Klipot（壳）)。当我们没有从学习或自我提高中体验到快乐，并艰难地前进时的话，那么Klipa（壳）就向我们展示了精神存在的各种缺陷。 结果是，我们觉得精神上没有价值。因此，Klipa（壳）得到了一个机会，阻止我们的研究，因为我们看不到精神上的伟大。这种状态被称为"创造者在尘土中的启示"(Shchinta be afra)。 但如果凭借愿望的力量，我们坚持前进的话，那么我们就开始接受对自己工作的滋味。在这一点上，Klipa（壳）开始以我们的精神达成为食。它想占有我们从努力中获得的一切(来自精神的快乐)。 Klipa（壳）通过向我们灌输继续工作的愿望来实现这一目标，然而，这种工作背后的动机是个人的快乐，而不是这种工作是创造者所希望的。如果我们默许了这种倾向的话，那么整个快乐就会交到一个人的自我手中。这就是所谓的Klipot（壳）的"汲取滋养"。在这种情况下，我们必须请求创造者帮助我们抵御有害思想的诱惑。 总之，首先我们必须请求创造者从卡巴拉中提供快乐，然后我们必须恳求祂，这种快乐不应该被利己主义所吸收。身体对精神工作的抗议，没有给身体带来快乐，也没有保证将来会有回报，这就是所谓的"卑鄙的舌头"。 为了逃避诱惑，我们必须假装对身体的呼唤视而不见、听而不闻，以及想象更高之光的存在，但却不可见。只有这样，创造者才会打开我们的眼睛和耳朵，能够感知祂的光，并能够听到创造者只对我们说的话。 我们分配给感知精神的每项任务的努力逐渐增加到足够的数量，以形成接受创造者之光--我们的精神（神性（Shechina））所需的容器(Kli（容器）)或衣服(Levush)。 …