卡巴拉的道路与其他道路不同。尽管我们的世界存在着快乐，但我们可以通过对创造的目的有信念(超越理智)来摆脱自我的束缚。通过这种方式，我们可以超越听从我们的身体和理智告诉我们的东西。 当我们这样做时，我们开始体验到对创造者的爱，以及感受到祂对我们的爱。这是一条和平与喜悦的道路，也是对长路其实是没有痛苦的短路的信念。当我们没有在Ari之前，精神的道路是封闭的，没有实际的准备工作能力接受进入自我的光--内在之光(Ohr Pnimi)--我们的精神发展将需要只有在环绕之光的影响下才会发生。 这条精神发展的道路被称为"自然的道路"或"痛苦的道路"(Derech Bito)。这就是全人类的道路。我们精神发展的另一个选择是与创造者建立个人联系，其特点是在三线工作。 这种方式被称为"卡巴拉的道路"(Derech Kabbalah，Derech Ahishena。它比痛苦的方式要短得多。 因此，卡巴拉学家说，一个人如果希望直接走向创造者，就会缩短改正的时间。虽然如果苦难不强迫我们这样做，就很难有信念，但对我们来说，相信我们工作的结果只取决于我们的努力是非常重要的。 也就是说，我们应该相信神的统治，通过奖励和惩罚。创造者通过奖励良好的思想和愿望来奖励一个人。我们应该从同学和书籍中获得信念。 然而，一旦我们获得了信念--对创造者的感知--我们必须说服自己，它是创造者给我们的。如果上层精神力量提供力量和工作愿望，它可能是生命的良药。然而，如果我们相信一切都由上天决定，没有任何东西取决于我们的努力的话，那么它就被视为毒药。 主要的努力应该是保持从上面给我们的崇高愿望。首先，我们从上面得到了精神上的感觉。然后，我们被提升，接着是一段艰苦的工作时间，并不断努力靠自己的力量保持在特定的精神层面。我们应该专注于欣赏我们精神上升的价值。 一旦我们开始无视我们所获得的东西，或从中获得自我满足，我们就开始失去已达到的精神层次。所有属于利己主义的力量，都位于创造的中央之点(Nekuda Emtzait)。 一切不希望满足自我的东西都被置于该点之上。因此，据说代表光(kav)的下降的线与中央之点接触(从而不知不觉地恢复了创造物)，而不与中央之点接触(不以创造者的光充满创造物)。 据说，一个渴望在精神上进步的人被赋予了一个灵魂--创造者的一部分--光。因此，一个人开始觉得自己是创造者的一部分！创造者之光如何产生从祂那里获得快乐的愿望的呢？例如，在我们的世界里，如果一个人得到了意外的荣誉，这然后被夺走，这个人就会渴望从这些荣誉中得到熟悉的快乐。渴望取回被夺走的快乐被称为Kli（容器）。光逐渐使这个容器成长，以便用(来自光的)快乐来填充它。 亚伯拉罕问创造者。"我怎么能确定祢会拯救我的后代？我怎么能确定我的孩子在卡巴拉的帮助下能够摆脱利己主义呢？如果他们没有对光的渴望，为什么要给他们光呢？" 创造者回答说，他们的自我会给他们一种被奴役的感觉，因此，作为对比，他们会得到一种光的感觉。在试图战胜我们的愿望时，我们需要认识到，我们的身体不了解时间的维度，因此不能感知过去或未来，而只能感知现在。 例如，如果为了事后能够休息而努力五分钟是至关重要的话，那么身体仍然会抵制给予这种努力，因为它无法掌握不久之后的好处。 甚至当我们回忆起以前经过努力获得的快乐时工作，我们的身体仍然会扣留必要的力量来完成任务。这可能类似于一个人在工作完成之前得到报酬的情况，并不真正想好好努力完成工作。 因此，重要的是不要拖延与身体的斗争，而是利用每一个特定时刻的机会，以更高的思想来对抗身体。 由于我们都是100%的利己主义者，我们永远不会自愿地希望与创造者建立联系。只有当我们确信这种联系会带来某种利益时，我们才会渴望这一联系。 因此，我们可以得出这样的结论：仅仅看到自己的邪恶，明白只有创造者才能送来帮助，仍然缺乏以推动我们向创造者寻求帮助。只有认识到接近创造者，并与祂建立联系，才能带来救赎，我们才有动力去寻求帮助。 卡巴拉为我们提供了它的道路，而不是痛苦的道路。时间改变了我们周围的条件：两千年前，只有珍贵的少数人在寻找与创造者的联系，就像在拉比-希蒙的时代。 在Ari和Ramhel的时代，小团体已经在从事卡巴拉的研究。在巴申-托夫的时代，团体的数量增加到几十个。 最后，在巴哈苏拉姆的时代，人数进一步增加。在我们的时代，将大众与卡巴拉隔开的障碍已被完全抹去，对教学几乎没有任何阻力。如果说过去只有那些性格非常坚强的人才能达到与创造者的联系的话，那么今天的初学者--甚至是儿童--只要在适当的监督下学习卡巴拉就能达到同样的效果。 我们无法区分善与恶，就像我们无法甄别什么是对自己有利的，什么是有害的。只有创造者能在这方面帮助我们，打开我们的眼睛。只有这样，我们才开始看到一切，这意味着"选择生命"。 但除非我们认识到我们绝对需要与创造者保持联系，否则祂不会打开我们的眼睛。通过这种方式，祂将诱导我们请求怜悯。 在卡巴拉学家的内部感觉中，存在着更高程度的一部分，是未来的状态(AHP)。一个人如果把更高的精神层次看成是一个没有吸引力的真空，而不是一个充满光的状态，就不会从更高的程度得到。 即使高程度充满了光，低程度也只是在低质量允许的程度上感知高程度。由于目前的质量缺乏以接受更高程度的光，所以个人无法感知到它。 创造者的隐藏性使我们每个人都付出了巨大的努力，以达到我们社会所习惯接受的生存水平。我们盲目地向前走，被我们的自我的安静的内部耳语所引导。作为自我的盲目工具，我们急于执行它的命令，以避免受到痛苦的惩罚，从而推动我们违背自己的愿望满足自我接受的愿望，结果是不假思索地执行它的愿望。 我们的利己主义深深扎根于我们体内，以至于我们已经开始接受它是我们本性的一个基本部分，一个代表我们真实愿望的部分。 它渗透到我们身体的所有细胞中，迫使我们按照它的愿望来评估我们所有的感知。它还迫使我们按照它的设计来计划我们的行动，从而从我们的行动中增加它的利益。 我们甚至没有想到，我们可以摆脱自我的影响，并把自己从它身上清洗掉。但是，有可能驱除以我们的身体为形式、穿透我们、用我们的肉体为自己披上外衣的利己主义阴云。一旦我们被如果没有这些愿望，创造者将给予我们祂的利他主义的愿望。然而，只要利己主义的存在还在我们体内，我们就无法想象有什么好处会让我们想去消除它。此外，利他主义的思想和愿望在我们看来是不可接受的，是愚蠢的，是不严肃的，当然也不能构成我们社会的基础，更不能构成宇宙的基础。 但这只是因为我们的思想和愿望仍然受到自我的影响。为了客观地看待我们自己的状况，我们必须尝试把利己主义视为我们本质之外的东西，视为试图把自己当作朋友的敌人。 我们必须努力把自我看作是我们的外来事物，它是由创造者的愿望放在我们身上的。这种行为被认为是我们试图认识源于自我的邪恶。但这只有在我们能感觉到创造者的存在和感知祂的光的情况下才有可能，因为一切都只是在与其他对象的关系中，通过对立面的感知来理解。 因此，与其集中所有精力寻找我们内心的邪恶，不如尽最大努力去感知创造者的光。除人类外，所有的创造物都是按照利他主义的法则运作的。 只有人类和我们周围的世界(我们的世界，Olam Azeh)是以相反的、自我的质量被创造的。如果我们偶然瞥见了创造者和所有的精神世界，我们会立即明白，与精神世界相比，我们的世界是多么微小。因此，自然界的利己主义法则只在一个微小的、豌豆大小的世界中运作。 那么，为什么创造者故意把我们放在一个充满黑暗、不安全和悲伤的世界里，而把自己隐藏起来呢？当创造者创造我们时，祂的目标是给予我们与祂一起的永恒存在。 然而，我们必须通过自己的方式达到这一状态，以避免因不公正地获得永恒的快乐而感到羞耻。因此，创造者产生了一个在本质上与祂相反的世界，它是与祂的本质相反的一个质量的缩影：满足自己的愿望，或自我。 因此，祂赋予了我们这种质量。一旦人类受到这种质量的影响，这个人就会出生在这个世界上，并立即停止对创造者的感知。对创造者的隐藏是为了让我们产生错觉，以为我们拥有自由意志（选择），可以在我们的世界和创造者的世界--上层世界之间做出选择。 如果，尽管我们的自我，我们能够看到创造者，自然我们会更喜欢祂的世界而不是我们的世界，因为第一个世界包含所有的快乐和没有痛苦。 然而，选择的自由和自由意志（选择）只能存在于我们对创造者没有感知的情况下，而祂是处于隐藏状态。但是，如果从出生的那一刻起，我们就被自我强烈地支配着，以至于我们无法区分自我和自我，我们怎么能选择摆脱自我的影响呢？ 另外，如果我们的世界充满了痛苦和死亡，而创造者的世界却充满了快乐和不朽，那还能有什么真正的选择呢？人类还有什么可以选择的呢？为了让我们有自由意志（选择），创造者给了我们两个选择。 1.有时，祂向我们中的一个人揭示祂自己，使这个人能够看到祂的伟大和天道，并因此而体验到平静。 2.祂给了我们卡巴拉--对卡巴拉的研究(假设一个人真的想走出目前的状态并感知创造者)带来了隐藏的、精神的环绕之光(Ohr Makif)。我们与创造者联系的过程，从最低层(我们生活的地方)开始，延伸到最高层(创造者居住的地方)，可以比作攀登精神阶梯的过程。 这个阶梯的所有台阶都存在于精神世界。创造者居住在最高的台阶上，而最低的台阶则落到了我们的世界。人类位于最低的精神阶梯之下，因为我们最初的利己主义水平与第一精神状态没有联系，而第一精神状态是完全利他的。 当我们的质量和精神状态的质量相吻合时，我们就能感知到上层精神水平。那么，我们的感知程度将与我们的质量和精神状态的质量之间的形式等同程度成正比。 …

寻找创造者当我们被外界的思想所干扰时，我们会觉得思想阻碍了我们对精神的确定，因为我们的力量和思想被浪费在无关紧要的事情上，而我们的心却被琐碎的愿望所充满。在这种时候，我们对只有卡巴拉包含真正的生命这一事实失去信念。 一旦我们战胜了这种状况，我们就会从状态中走出来，进入光，接受更高的光，帮助我们进一步提升。以这种方式，我们无关紧要的想法会帮助我们的精神进步。 我们只有在创造者的帮助下才能战胜障碍。只有当我们在任务中感知到一些个人利益时，我们才能在一些事情上努力。然而，我们的身体、心和智力并不了解利他主义能带来什么好处。 因此，只要我们试图做出哪怕是最轻微的利他举动，我们就会失去思想、心和身体的所有力量。我们别无选择，只能求助于创造者，向祂寻求帮助。这样，在不情愿和没有任何自由选择的情况下，我们向创造者前进，直到我们与祂完全融合。 我们不应该抱怨自己生来不够聪明，不够强壮，不够勇敢，或者缺乏别人拥有的质量。 如果我们不在正确的道路上前进，即使我们被赋予了最好的能力和潜力，又有什么区别呢？ 也许一个有天赋的人可以成为一个伟大的科学家，但如果没有与创造者的联系，这个人的目的将无法实现，就像大多数人一样会失败。 达到义人的水平是至关重要的；只有这样，我们才能将我们所有的潜力用于正确的任务，而不是徒劳地挥霍我们的力量。即使是创造者赋予我们的最弱小的能力，也应该用来实现最崇高的目标。 如果我们处于精神下降的状态，试图说服我们振作起来，或者让我们听从他人的学识智慧，都是没有用的。别人所说的一切都不能帮助我们。别人经历的故事和他们的建议不会在我们沮丧的时候给我们带来活力，因为我们已经对一切失去了信念，包括别人的达成。 然而，如果我们对自己重复我们过去在精神振奋和充满生命力的状态下所说的话和感受，而不是像现在这样精神上的死亡。如果我们记住自己的目标和精神上的进步的话，那么我们就能成长，重新获得良好的精神状态。 通过回忆我们在某些时候有信念，并通过信念超越理智的方式在生活中前进，我们可以帮助自己从精神死亡的状态中走出来。出于这个原因，我们应该始终依靠自己的回忆和经验。只有这些才能促使我们放弃抑郁的状态。 一个达到一定精神状态的人的任务是从出现的无数快乐中做出选择，立即抛弃所有那些不能被信念平衡的快乐，因为它们不适合使用。在卡巴拉中，一个人为了创造者的缘故，为了加强自己的信念而接受的那部分快乐被视为"食物"。 另一方面，人们无法接受的另一部分被认为是"拒绝"。如果一个人没有能力区分这两者，并想吞噬整个部分(用卡巴拉术语来说，"'因过度的快乐而醉倒'")的话，那么这个人就会失去一切，一无所有。在卡巴拉中，这样的人被称为"贫民"。 我们所有人都被"规定"可以做什么和不能做什么。如果我们决定无视"处方"的话，那么我们就会受到惩罚。 如果我们没有意识到违反律法可能带来的痛苦和折磨的话，那么我们必然会违反律法，因为结果是我们将接受快乐。因此，我们也会接受惩罚，以便我们认识到今后不应该以这种特殊方式行事。 例如，有一条律法规定不允许偷钱。但是，如果一个人对金钱有强烈的吸引力，并且知道在哪里可以偷到钱的话，那么就会犯罪了。即使对偷窃后会受到惩罚没有疑问，情况也是如此；潜在的窃贼仍然无法意识到违法行为后的全部痛苦。 因此，这个人将决定，从获得金钱中获得的快乐将超过随后的惩罚所带来的痛苦。但是，当痛苦真正到来时，小偷才意识到，痛苦远远超过了预期，而且肯定大于盗窃所带来的快乐。在这一点上，小偷开始准备遵守律法。 一旦一个人获得自由，就会有一个警告，即对下一次犯错的惩罚会更大。这样做是为了使人不会忘记所经历的痛苦。 因此，当偷窃的愿望再次出现时，人们就会想起过去的痛苦，以及下一次的惩罚将比前一次严重得多的警告。这就提供了一些激励，使自己不再从事偷窃活动。 从上面的例子，以及每天围绕着我们的许多其他例子来看。我们可以看到，苦难将一个人引向一条道路，如果一个人跟随自我，就不会选择这条路。偷窃总是比赚钱容易，休息比思考或工作容易，接受快乐比受苦容易。一个决定学习卡巴拉的人应该知道，这是为了自己的利益。换句话说，一个人应该认识到，自我将从这种行为中受益。我们没有人能够承担起完全是为了自己的利益的工作负担。 无私的，不产生金钱、荣誉、快乐或对美好未来的希望。此外，我们没有能力从事不产生任何结果或任何果实的工作；没有给予他人任何东西；没有导致授予他人任何利益，或似乎只产生空洞的无意义努力。我们的利己主义理智和身体自然没有为这样的任务做好准备，因为它们创创造者设计为接受快乐。我们被迫"利他"地感受和行动，因为我们在日常生活中接受的痛苦，完全失去了生活中的任何快乐或愿望，以及我们强烈地相信我们无法从周围环境中获得哪怕是最小的快乐。 因此，我们尝试利他主义，希望能在这条新路上找到救赎。虽然这种新的生活方式不能被认为是最终的利他主义，因为我们行动的目标是个人的福祉和救赎，但这种方式还是接近于利他主义。 它允许我们在隐藏在我们行为中的光的影响下，逐步走向理想的状态。通过利他的行为，但仍然受益，因为我们是为了接受而给予，我们开始觉察到隐藏在我们行为中的光(快乐)。这种光的性质是这样的，它改正了我们。 我们可以在自然中观察到类似的事件。例如，可以大面积降雨，但不是在降雨会产生最大利益的地方。因此，雨可能落在沙漠中，在那里产生的影响很小，而不是落在田野里，在那里即使是最轻微的降水也能产生各种作物。 同样，一个人可以不断地阅读精神文本，但这些努力所产生的成果，即对创造者的精神理解，可能是难以捉摸的。另一方面，通过投入更少的精力研究卡巴拉的正确部分，有可能从自己的努力中获得更大的收获。 这也可以适用于卡巴拉的研究。如果整个学习过程都是为了寻找创造者，而不是单纯洁的知识积累的话，那么卡巴拉的整个生命效应就会呈现在适当的位置。 但是，如果这个人学习只是为了获得更多的知识，或者更糟糕的是，为了展示智力并以此为荣，即使是卡巴拉也不会产生正确的结果。在这种情况下，它却能揭示出学习的正确目标，从而说明将努力集中在正确的方向上。 这种改正思想方向的过程是在不断学习卡巴拉的过程中发生的，因为每个人的任务是把思想和行为引导到正确的方向。通过这样做，他们将与创造的目标进行独特的交流。这在学习卡巴拉时尤其重要，因为没有比这更接近精神的手段了。 在Torah（托拉）中，埃及象征着我们自我的至高无上(因此它被称为Mitzraim，来自Mitz-Ra,邪恶的集中地)。Amlak代表着对以色列发动战争的部落(源自YisraYashar,直，和El-Creator，即那些想把自己直接引向创造者的人)。 Amlak化身为我们的利己主义，利己主义在任何情况下都不想允许一个人摆脱它的力量。利己主义只在一个试图脱离埃及人的束缚(利己主义)的人的愿望中显示(攻击)。即使一个人位于一个人的道路的最开始，Amlak会立即阻止这个人的通过。 觉察到自己的自我的突然增加，只发给那些被创造者区分和为了达到对创造者更高的理解，他们被派往Amlak。这是为了唤起这些人对创造者的真正需要，而不是仅仅为了提高他们的个人质量，或者仅仅为了"成为好人"。 一个被如此选择的人，开始在自我完善的领域经历巨大的困难。过去非常强烈的学习愿望突然减弱。面对必须采取的行动，身体变得沉重。与身体(智力，我们的"我")的斗争集中在身体想要了解谁是创造者，身体应该去哪里，为什么，以及身体是否会从每个努力中受益。 否则，在没有任何好处的情况下，无论是头脑还是身体都不会给人任何能量或动力去做某件事。在这一点上他们是正确的，因为在事先不知道结果的情况下进行行动是愚蠢的。除了获得智力和那个元世界所共有的愿望外，没有办法超越我们人性的限制，进入精神元世界。 这些愿望在性质上与我们世界的愿望相反，因为我们感知和感觉到的一切，以及创造"我们世界"图景的一切，都是我们利己主义的智力和利己主义的心的产物。因此，只有通过用相反的观念取代现有的观念(信念取代理智，"给予"取代"索取")的过程，我们才能进入精神世界。 但是，由于我们只拥有那些我们最初被创造出来的工具，即智力和自我，而且由于我们的智力只为我们的自我的利益而工作，我们无法在内部产生不同的理智和感知工具。这些必须从外部，从创造者那里获得。 为此，创造者把我们引向自己，在这个过程中向我们表明，没有祂的帮助，我们无法改变自己。即使身体拒绝，我们也必须寻找并培养与创造者的联系，因为只有这种联系才能促进我们的精神救赎。 我们不应该向创造者要求看到和体验奇迹的能力，错误地认为这种体验会帮助我们战胜自我，带来对精神的伟大的欣赏，而不是简单地被盲目的信念所淹没。 卡巴拉在讲述出埃及的故事时警告人们不要有这种想法。当Amlak攻击人民时，摩西只是通过举起双手，请求信念的力量来打败他们。 在精神上升的过程中，我们不断地获得更高的理智，这种理智随着所达到的每个程度而增加。 因此，我们必须不断提高信念的力量，使其始终大于理智的力量；否则，我们可能再次受到自我的影响。 这个过程一直持续到我们只粘附于创造者。在最后阶段，我们达到了最终的理解，最大限度地接受光(智慧之光(Ohr Hochma))，没有任何程度划分。它被描述为"在创造的第一天所创造的光，在其中(光)第一个人看到了从世界的一端到另一端；"在卡巴拉中，它说。"在创造之初，一切都被最高的光所吞噬"。 换句话说，当光照耀着所有的人，不分程度的话，那么一切都变得清晰。这种光没有开始或结束，没有阴影，一切都绝对可以理解。